El Devi Bhagavatam

Sûta dijo: - ¡Oh Munis! Así os he descrito el nacimiento de la santa Vyâsa, el hijo de Satyavati y todas las causas. ¡Oh Munis! No dejéis ninguna duda en vuestra mente en cuanto a su nacimiento; porque siempre es aconsejable tomar sólo las cosas buenas en lo que respecta a la vida de las grandes personas y Munis. Debe haber alguna causa misteriosa extraordinaria debido a la cual Satyavati nació de un pez, y ella fue primero unida a Parâs'ara y luego a Sântanu. De lo contrario, ¿cómo puede ser? ¿Por qué se comportaría como una persona mala y baja en la comisión de un acto desmesuradamente culpable? se ha hablado de la maravillosa historia de nacimiento de Vyâsa Deva junto con todos los incidentes, y envuelto en el gran misterio. Si algún hombre oye esta santa narrativa, será liberado de los pecados y nunca caerá en dificultades y siempre será feliz.

p. 84

Así termina el segundo capítulo del segundo Skandha sobre el nacimiento de Vyâsa Deva en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El Segundo Libro: Capítulo 3

EL SEGUNDO LIBRO

Capítulo III

Sobre la descripción de la maldición en Gangâ, Mahâbhisa y Vasus

p. 84

1- ¡No! - ¡No!8. El Risis dijo : - “¡Oh Sûta sin pecado! Usted nos ha descrito en detalle el nacimiento de Vyâsa, de fuego sin igual, y de Satyavati; pero tenemos una gran duda en nuestras mentes, oh Conocedor del Dharma! que no está siendo removido por tus palabras. ¡Oh Sin pecado! Primero, en cuanto a la madre de Vyâsa, la todo auspiciosa Satyavati, tenemos esta duda cómo llegó a unirse a la virtuosa S'antanu? El rey S'antanu, de la familia de Puru es un hombre muy religioso; ¿cómo pudo él haberse casado con Satyavati? ¿Conociendo que era la hija de un pescador y nacida de una familia baja? Ahora di quién fue la primera esposa de S'antanu y cómo Bhisma, el hijo inteligente de S'antanu vino a nacer de las partes de Vasu? O Sûta! Usted ha dicho antes que Bhisma, de valor indomable, hizo el hijo de Satiavati, el valiente Chitrângada, rey; y después de su muerte hizo rey a su hermano menor Vichîtravîrya. Pero cuando el hermano mayor Bhisma, el muy religioso y hermoso estaba presente, ¿cómo fue que Chitrângada y Vichîtravîrya haber sido instalado por Bhisma mismo podría haber reinado.

9- ¡No! - ¡No!12. Otra vez en la muerte de Vichîtravîrya, Satyavatî se convirtió en muy ¿Cómo podemos explicar este hecho? ¿Por qué ella no dio a Bhisma el reino? ¿Por qué Bhisma no se casó? ¿Y cómo fue que el hermano mayor Vyâsa Deva, de indomable valor, hizo un acto tan irreligioso como para engendrar dos hijos (Goloka) de las esposas de los hermanos? Vyâsa compuso las Purânas y sabía todo de religión; ¿cómo fue entonces a las esposas de los demás, especialmente, de las esposas de sus hermanos?

13- ¡No! - ¡No!14. ¡Oh Sûta! ¿Por qué Vyâsa Deva hizo un acto tan odioso, a pesar de que él fuera un Muni? Las acciones de los Vedas se infieren de sus buenas conductas subsecuentes; ¿cómo puede este acto de Vyâsa ser calculado como uno entre ellos? ¡Oh Inteligente! Eres el discípulo de Vyâsa; por lo tanto eres el mejor hombre para resolver nuestras dudas. Naimisâranya están muy ansiosos de escuchar esto.

15- ¡No! - ¡No!39. En este Suta dijo :-- En los días antiguos reinó un rey llamado Mahâbhisa, en la familia de Iksâku dotado de todas las cualidades de un gran rey; él era el más importante de todos los reyes, veraz y religioso. sacrificio de caballos (Asva)

p. 85

medhas) cien Vâjapeya sacrificios y así satisfizo a Indra, el rey de los Devas y se fue a los cielos. Una vez, en una ocasión, ese rey fue a la morada de Brahmâ; los otros dioses también fueron allí para servir a Prajâpati. El gran río, Gangâ Devî, también, asumiendo la forma femenina, fue a Brahmâ para servirle. Ahora, en el intervalo, vientos violentos se levantó y la ropa de Gangâ Devî se fue; en esto los Devas no la miraban; más bien mantuvieron sus rostros hacia abajo; pero el rey Mahâbhisa continuó mirándola. Gangâ también llegó a conocer al rey y que se había apegado a ella. Brahmâ, viendo que ambos son afectuosos y desvergonzados, se enojó y maldijo inmediatamente: - ¡Oh rey! es mejor que vuelvas a nacer en el mundo humano y practiques grandes obras meritorias y vuelva a este cielo. Así, diciendo, Brahmâ miró a Gangâ, que estaba apegado al rey, y se dirigió a ella: - "Es mejor que vayas al mundo humano y te conviertas en su esposa." Ambos, el rey así como Ganga, salieron de la morada de Brahmâ, muy afligido en sus corazones. el rey Pratîpa de la familia de Puru su padre. En este momento los ocho Vaso con sus esposas vagando en varios lugares y disfrutando como ellos Me gustó la ermita de Vas'istha. Entre los mencionados ocho Vasus Prithu y otros, una esposa de Vasu Dyau viendo a Nandini, la vaca sacrificial (Kâmadhenu) de Vas'istha preguntó a su marido :-- “¿De quién es esta vaca excelente que veo? Vasu entonces respondió lo siguiente :-- Este es el Vas'istha quien sea, sea hombre o mujer bebe su leche se extiende su longevidad a diez mil años y su juventud nunca termina. Al escuchar esto, la esposa del Vasu dijo : hermosa camarada (Sakhî) de la mía, la hija de la Rajarsî-Us'îna en el mundo, de cualidades auspiciosas. Oh Mahâbhâga! Por favor traiga a mí de la ermita de Vas'istha que la vaca milk sacrificado auspiciosa Nandini junto con su becerro que da todos los deseos; mi Sakhî entonces beber su leche y ser así libre de enfermedades, vejez y convertirse en el jefe de toda la humanidad. Audiencia así, la palabra de su esposa, el Vasu Dyau, aunque sin pecado, se lo robó junto con Prithu y el otro Vaso la vaca Nandini en total desafío a la autocontrolada Muni Vas'istha. Cuando la vaca Nandini había sido robada, el gran asceta Vas'istha vino rápidamente a la ermita con abondance de frutas.

El asceta Muni Vas'istha, no hallando en su ermita su vaca con su becerro, la buscaba en muchos bosques y cuevas; pero él, hijo de Varuna, ni siquiera podía descubrir a su vaca después de largos registros; entonces, recurrió a la meditación y llegó a conocer que el Vaso tenía El se enojó y se enojó. Él expresó :-- me robaron esta vaca en absoluto desafío a mí mismo, deben nacer

p. 86

Cuando Vas'istha hijo de la religiosa de Varuna maldijo así al Vaso, ellos se volvieron muy tristes y distraídos; todos ellos fueron a la ermita de Vas'istha y lo vieron allí; comenzaron a suplicarle todo lo que pudieron; y se refugiaron bajo él. Viendo al Vaso de pie ante él en una condición extremadamente angustiada, el virtuoso Muni Vas'istha dijo: - "Todos ustedes estarán libres de la maldición dentro de un año; pero el Vasu Dyau habitará entre los hombres durante un largo, largo período como él había robado mi Nandini con su becerro."

40- ¡No! - ¡No!60. Mientras el Vaso, así maldito, volvía, vieron en el camino el río jefe Gangâ Devî también maldijo y por lo tanto angustiado; todos ellos se inclinaron hacia ella simultáneamente y dijeron: “¡Oh Devî! Un pensamiento serio está preocupando nuestras mentes, ¿cómo podemos nosotros, que vivimos de néctar, tomar nuestro nacimiento en vientres humanos; así, oh mejor río! Será mejor que seas una mujer y nos des a luz. Oh Sin! Más vale que seas la esposa del sabio rey S’antanu y no antes de nacer de tu vientre, amablemente nos arrojamos en el río Gangâ (tu agua). Si lo haces, oh Gangâ ciertamente seremos liberados de nuestra maldición. Ganga’ Devî respondió: “Bien, eso será.” Así se dijo, el Vaso fue a sus respectivos lugares; y Ganga’ Devî, también, pensando en el tema una y otra vez, salió de ese lugar. En este momento Mahâbhisa nació como hijo del rey Pratîpa y se conoció como Santanu. Mientras que el rey Pratîpa estaba alabando el Sûrya Devî (el sol) de energía sin igual, Gangâ Devî asumió una forma femenina extraordinariamente hermosa y salió de las aguas y se sentó en el muslo derecho, parecido a un árbol de sâl, del rey Pratîpa. El rey sabio Pratîp habló a la señora sentada en su muslo derecho, así: - ¡Oh hermosa cara! ¿Por qué, sin escrúpulos, ¿te has sentado en mi muslo derecho auspicioso? " Entonces la hermosa Gangâ respondió: - "Escucha por qué me he sentado aquí. Oh mejor de Kurus! ¡Oh rey! Se ha puesto en tu muslo, me he sentado en el muslo; por favor, acéptame." En esto el rey Pratîpa habló a la hermosa dama, llena de juventud y belleza, "Nunca voy, simplemente por pasión a la esposa de otro. Hay otro punto, usted ha estado sentado en mi muslo derecho; así que el asiento de los hijos y del hijo de mi esposa, dijo! "Yo naceré, la dama, y el rey, que se hizo." ahijo nacido de él y cuando el hijo alcanzó su adolescencia, el rey deseaba llevar una vida en el bosque y comunicó este asunto a su hijo. Dijo también, si la muchacha bellamente sonriente antes mencionada viene a usted para casarse, entonces cásate con ella. Y también le ordeno que no le pregunte nada “quién eres” y así sucesivamente. Si la toma como su esposa legal, usted ciertamente será feliz.

p. 87

El rey Pratîpa entregó todo su reino a su hijo y se retiró con gusto al bosque. El rey practicó tapas en el bosque y Adoraba a Ambik; al dejar su espiral mortal, fue por su puro mérito a los Cielos. Los muy El rey S’antanu, al obtener su reino, comenzó a administrar justicia de acuerdo con las leyes del Darma y gobernó a sus súbditos.

Así termina el tercer capítulo del Segundo Skandha sobre la descripción de la maldición en Gangâ, Mahâbhisa y Vaso en el Mâhapurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El Segundo Libro: Capítulo 4

EL SEGUNDO LIBRO

Capítulo IV

Sobre el nacimiento del Vaso

p. 87

1- ¡No! - ¡No!8. Sûta dijo: - En el rey Pratîpa, subiendo a los cielos, el verdadero rey héroe S’antanu salió un tigre de caza y otros animales del bosque. Una vez, mientras que él estaba vagando en un desierto salvaje, en las orillas del Ganges, vio una hermosa mujer de ojos de fawn bien decorado. No antes el rey S’antanu la vio que se convirtió en adicto a ella y pensó dentro de sí mismo así: - "Ciertamente mi padre habló de esta hermosa mujer cara que se ve como una segunda Laksmi, dotado de belleza y juventud." El rey no podía descansar satisfecho simplemente con ver el rostro de loto. Los cabellos en su cuerpo se puso en sus extremos y su corazón se sintió muy atraído a ella. Gangâ Devî, también, lo conoció como el rey Mahâbhisa y se convirtió, a su vez, en muy apegado a él. Ella entonces se fue sonriendo hacia el rey.

9- ¡No! - ¡No!26. Sûta dijo: - El rey S'antanu no podía reconocer a la señora ser Gangâ; pero Gangâ sabía que él es el rey Mahâbhisa y nace como S'antanu. Al oír las palabras anteriores del rey, Gangâ, de sus afectos anteriores, habló al rey, sonriendo: - ¡Oh rey! Sé que eres el hijo del rey Pratîpa. He aquí! Aunque es inevitable que la mujer conseguirá a sus maridos, pero ¿quién es esa hermosa dama que no marido según su gusto y sus calificaciones? Pero puedo tomarte como mi marido, si me haces una cierta promesa. Escucha mi determinación después de que me casaré contigo. Oh rey! Lo que sea que haga, sea bueno o malo, auspicioso o inaspicioso, no debes obstaculizar o interrumpirme.

p. 88

Y no lo digas nunca, no es para tu gusto y satisfacción. Siempre que rompas esta resolución, te abandonaré instantáneamente y me iré a otro lugar donde quiera que me guste. El rey S’antanu, entonces, dijo: - ¡Bien! Eso será y prometió al efecto anterior; entonces Gangâ Devî recogía en sí las palabras de Vasus y pensaba en el apego del rey Mahâbhisa y aceptó a S’antanu como su marido. Así se casó con el rey S’antanu, la hermosa Gangâ en forma humana se fue a su morada. El rey, al haber tomado posesión de ella, comenzó a disfrutar en jardines agradables. La señora, también, apreció sus sentimientos mentales y comenzó a servirle a su satisfacción. Así, muchos años transcurrieron en agradables placeres y relaciones entre la pareja que parecía Indra y su pareja Sachî; y no se sintieron en absoluto cómo pasó el tiempo. La señora dotada de todas las cualidades y el rey inteligente, bien versado en el arte de amar, comenzó a disfrutar incesantemente como Laksmî y Nârâyana, en su palacio divino.

Así pasaron muchos años cuando la hermosa dama de ojos quedó embarazada del esperma del rey S’antanu y, a su debido tiempo, dio a luz a un hijo que era un Vasu. Tan pronto como nació el hijo que Gangâ Devî lo arrojó en las aguas del Ganges. Así, los hijos segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo fueron arrojados sucesivamente sobre las aguas. Entonces el rey se puso muy ansioso y pensó dentro de sí mismo :-- ¿Qué debo hacer ahora? ¿Cómo se conservará mi familia? Esta mi esposa, encarnada de pecado, ha matado a mis siete hijos; si ahora la desista, ella me dejará instantáneamente y se irá. Ahora es el octavo embarazo como yo lo he deseado. Ahora bien, si no la interrumpo, ella ciertamente echará a mi hijo en el Ganges. Si un hijo nacerá de nuevo o no es dudoso; e incluso si eso nace, es dudoso si ella conservará a esa niña; ahora ¿qué hago en este dudoso punto? Sin embargo, intentaré lo mejor que puedo hacer para continuar el hilo de mi línea familiar.”

27- ¡No! - ¡No!46Ahora, a su debido tiempo, el Vasu que, habiendo sido influenciado por su esposa había robado la vaca de Vasistha Nandini, nació como el octavo hijo de Gangâ Devî; el rey S’antanu, viendo a este hijo caer a los pies de Gangâ y dijo: - ¡Oh mujer delgada! ¡Te ruego que des mi vida hoy; mejor que alimentes a este hijo mío. Oh hermoso! Mataste en sucesión a mis siete hijos sumamente hermosos. ¡Oh una de hermosas caderas! Ahora caigo a tus pies. ¡Oh hermosa! ¡Salva la vida de este hijo mío! Si me preguntas otra cosa hoy, incluso eso es muy raro, te la daré a ti; pero ahora mejor que guardes el hilo de mi línea familiar. Los Punditos, versados en los Vedas, dicen que el que no tiene problemas no puede ir al Cielo; así que, oh hermoso! ¡hoy te ruego que guardes la vida de este octavo hijo mío.” Aunque así hablado por Santanu,

p. 89

Gangâ Devî estaba ansioso por llevarse al hijo para tirar en las aguas; el rey se puso muy triste y enojado dijo: “¡Oh mujer vil y viciosa! ¿Qué vas a hacer? ¿No temes el infierno! ¿de qué villano eres tu hija, que siempre estás haciendo esta acción cruel? ¡Oh Pecador! ¡vete donde quiera que quieras o quédate aquí como te parezca, pero mi hijo permanecerá aquí. Cuando intentas llevar a mi familia a la extinción, ¿qué uso hay en vivir contigo?” Cuando el rey habló así a la mujer que estaba lista para llevarse al hijo, ella habló con rabia como sigue: -- ¡Oh Rey! Cuando has actuado en contra de mi promesa, mi palabra se ha roto y mi conexión con ti ha dejado de estar hoy. ¡Por lo tanto, llevaré a este hijo al bosque, donde yo lo alimentaré. Yo soy Pangâ; para cumplir la obra de Dios he venido aquí. ¡Oh hijo mío, Vas'istha! ¡Oh hijo tuyo! ¡Oh mejor nacerán como hombres!; y me han visto que se han dado a conocer a los dioses de la Ganda ya por tu hijo! ¡Oh!, y por tu hijo! ¡ Este hijo será famoso por el nombre de Gângeya (hijo de Gangâ) y será el más poderoso de todos. ¡Oh Rey! Hoy llevaré a este hijo al lugar donde te elegí como mi marido; lo alimentaré y cuando alcance su juventud, lo devolveré a ti. Porque, este hijo, si se le priva de madre, no será feliz ni vivirá. Así, diciendo, Gangâ desapareció con el hijo; el rey S’antanu se puso muy triste y pasó su tiempo en su palacio. El rey siempre pensó en la separación de su esposa e hijo y así gobernó dolorosamente su reino.

47- ¡No! - ¡No!69. Así pasó un tiempo, cuando, una vez en una ocasión, el rey S’antanu salió a cazar y mató, con flechas, búfalos, jabalíes y otros animales salvajes y vino a las orillas del Ganges. Aquí vio con gran asombro que un niño estaba jugando con un gran arco y estaba disparando flechas tras flechas. La atención del rey se atrajo más hacia el niño, pero si ese niño era o no era suyo, no se le ocurrió nada. Mirando sus hazañas extraordinarias, su agilidad en disparar flechas con facilidad y rapidez, su aprendizaje que no puede tener igual y su forma hermosa, como si de Cupido, se sorprendió mucho y le preguntó: - ¡Oh, hijo sin pecado! ¿A quién eres? El héroe no respondió nada, sino que se fue disparando sus flechas. El rey pensó dentro de sí mismo “¿Quién es este niño? ¿De quién es hijo? ¿A quién ahora? ¿A quién?

p. 90

Y ahora, ¿voy a ir a la fiesta? Así, reflexionando, se acordaba de sí mismo y comenzó a recitar versos en alabanza de Gangâ; Gangâ, asumiendo su hermosa forma como antes, se hizo visible al rey. Viéndola, el rey dijo: —¡Oh Gangâ! ¿Quién es este muchacho que acaba de irse? ¿Me lo enseñarás una vez más? —Escuchando estas palabras de S’antanu, Gangâ dijo: —¡Oh rey de reyes! Él es tu hijo, él es ese octavo Vasu. Hasta ahora lo he nutrido y ahora te lo entrego. O Suvrata! Esta es la gran Gângeya ascética. Es la ilustre región de tu familia. La gloria de tu línea se verá reforzada. He enseñado toda la ciencia de arqueros. Este hijo puro tuyo habitaba en la ermita de Vasista y se ha vuelto versado en todos los videntes y ha sido capaz de llevar a su hijo y su hijo de vuelta. El religioso S’antanu se alegró mucho de hacer de Gângeya, el Príncipe Heredero; olvidó los dolores debidos a la aflicción de Gangâ. Sûta dijo: —«Así os he descrito la causa de la maldición sobre Vaso, el nacimiento de Bhîsma desde el vientre de Gangâ, la unión de Gangâ y S’antanu, etc., Aquel que oye en este mundo esta historia santa del nacimiento de Gangâ y el nacimiento de los Vaso, es liberado de todos los pecados y recibe mukti. ¡Oh Munis! He descrito estos relatos sagrados meritorios, como he oído de la boca de Vyâsa. Cualquier cuerpo que oye este santo S’rîmad Bhâgavatam, dotado de cinco características y lleno de varias anécdotas, que salieron de la boca de Vyâsa, encuentra todos sus pecados destruidos y alcanza la paz y la bendición. ¡Oh Munis! Así se ha descrito completamente esta historia santa.

Así termina el cuarto capítulo sobre el nacimiento del Vaso en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El Segundo Libro: Capítulo 5

EL SEGUNDO LIBRO

Capítulo V

Sobre el matrimonio de Satyavati

p. 90

1- ¡No! - ¡No!20. El Risis dijo: - "Oh hijo de Lomaharsana, O Sûta; usted nos ha descrito cómo el Vaso ocho, maldito por Vas'istha, tomó su nacimiento y cómo Bhisma nació. O conocedor de Dharma! Ahora descríbanos en detalle cómo el rey S'antanu muy religioso se casó con el auspicioso Yojanagandhâ, el casto Satyavati, la madre de Vyâsa,

p. 91

¿Sabías que era hija de un pescador? ¡Oh Suvrata! Quita nuestra duda. Sûta entonces dijo:-- El rey sabio S’antanu siempre solía ir a los bosques en expediciones de caza, con su corazón adicto a la caza de búfalos, ciervos y otros animales salvajes.

Así, durante cuatro años que el rey salió de caza, con su hijo Bhisma, ciervo y otros animales salvajes y consiguió la mayor felicidad como Mahâdeva encuentra en compañía de Kârtikeya. Una vez, en una ocasión, mientras que él estaba disparando flechas a rinocerontes y jabalíes, etc, fue hasta llegar a un bosque en las orillas del Yamunâ, el jefe de los ríos. Allí comenzó a oler un olor agradable excelente que no se podía describir en palabras; trató de encontrar la fuente y vagó aquí y allá, y en todos los lados del bosque; y pensó que este olor encantador no era el de las flores Mandara, el almizcle, el champaka ni el de la flor de Mâlati ni el de Ketaki; el aire soplaba saturado con olor olor olor olor peculiar que nunca había experimentado antes. Así, pensando en ese olor, el rey S’antanu, siendo encantado con que la fuente de la flor de Ketaki era muy y muy hermosa era la que la tierra era muy y la forma de la tierra. Si ella era una niña Deva, o una humana o una hija Gandarbha o una hija Nâga? Pero, siendo incapaz de llegar a una conclusión definitiva y convertirse en apasionado, se acordó de Gangâ y preguntó a esa señora sentada en la orilla del Yumnâ, así: - “¡Oh querido! ¿Quién eres? ¿De quién eres? ¿Por qué estás solo en este hermoso bosque? ¡Oh hermoso ojo! ¿Estás casado? ¿O estás todavía soltero? Así que responder a todos estos. Oh hermosa mirada! Ver su encantadora forma me he convertido en extremadamente apasionado. Así, oh querido! Describidme en detalle, ¿quién eres? ¿y qué pretendes hacer?” Cuando el rey habló así la dama de loto ojo de Dharma contestó así: -“Oh rey! Conóceme como hija de pescador y estoy completamente bajo el mando de mi padre. Oh rey de reyes!” Por amor de Dharma yo llevo ferry a través de este río Yumnâ .

p. 92

21- ¡No! - ¡No!32. Oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh,

Al oír estas hermosas palabras del rey, la dulce hija de pescador, aunque también se volvió extremadamente apasionada, tuvo paciencia y exclamó: - ¡Oh rey! También deseo lo que usted ha expresado; estoy de opinión para actuar según sus deseos. Pero, ¿qué soy yo para hacer? No soy dependiente. Usted debe saber esto. Mi padre solo puede darme en matrimonio a usted. Así que mejor pedir a mi padre por mí. Aunque soy una hija de pescador, todavía no soy desinteresada y deliberada. Siempre soy obediente a mi padre; si mi padre quiere, usted puede casarse conmigo. Y yo seré obediente a usted. ¡Oh rey! El dios del amor me atormenta, que está dotado de juventud; ¡él no es atormentado tanto! ¡Todavía debo considerar mis costumbres y costumbres que descienden de la antigüedad. Debo tener paciencia.” Dijo Sûta: ¡Oh rey! Así me complace con estas palabras fascinantes de la dama, ¡oh rey me dijo que yo soy! ¡oh su hija! ¡oh, si me dice que el rey viene! Por lo tanto, si pides por mi hija, ciertamente te la daré. Pero, oh gran rey! Tendrás que hacer de su hijo, el rey de tu reino; ningún otro hijo de tu reino podría ser rey, después de tu ausencia.

33- ¡No! - ¡No!40. Al oír estas palabras del pescador, el rey S'antanu se puso muy ansioso. Recordó a Gângeya y no podía hablar nada. Él, estando enfermo de amor ansiosamente regresó a casa; pero abandonó el baño, comer, dormir, etc. En esto, el hijo Gângeya Bhîsma cuyo voto era igual al de los dioses, señalando que el rey estaba siendo perturbado con algún pensamiento, fue a él y le preguntó por qué estaba ansioso: - ¡Oh rey! Di realmente cuál es tu ansiedad; ¿quién es tu enemigo que no es conquistado; a quién fuiste a poner bajo tu control? ¡Oh rey! ¿Qué utilidad tiene tener un hijo que hace

p. 93

No entiende las dificultades de su padre, o no trata de eliminar estas dificultades. Un hijo puede ser llamado realmente el hijo, que nace para pagar las deudas en que se incurrió en nacimientos anteriores; no hay manera de discutir en esto. Vea, hijo de Raghu Dâsarathî Râm abandonó su reino bajo las órdenes de su padre y reparado en el bosque de Chitrakûta con su hermano Laksman y su esposa Sîtâ. El hijo del rey Haris Chandra, Rohita, listo para pagar la deuda de su padre y vendido por su padre, trabajó como sirviente en la casa de un Brâhmana. Así que el famoso S’unahs'ephah, vendido por su padre de alma alta Ajigarta fue atado para el sacrificio en un puesto de sacrificio; pero fue liberado después por el hijo de Gâdhi Vis'vâmitra.

41- ¡No! - ¡No!59Es bien sabido que, en la antigüedad, el hijo de Jamadagni Paras'urâm cortó la cabeza de su madre bajo las órdenes de su padre. Él consideró más importantes las palabras del padre, y por lo tanto podría hacer un acto tan injusto. ¡Oh rey! Este mi cuerpo está a tu disposición; ciertamente puedo hacer lo que me ordenes que haga. Así que di lo que voy a hacer? Mientras viva, no necesitas expresar ningún dolor; si lo permites, haré lo que sea difícil de hacer. ¡Oh rey! Si mi cuerpo va a llevar su mandato, sepa que su deseo será fructificado. Fie a ese hijo, que es capaz, es reacio a hacer lo que su padre desea! ¿Qué utilidad tiene tener tener un hijo que no elimina la causa de la ansiedad de su padre? Al oír las palabras del hijo, el rey S’antanu se sintió muy avergonzado en su corazón y dijo: — ¡Oh hijo! ¡Éste es ahora mi mayor cuidado de que usted sea mi único hijo; además de usted es un héroe muy poderoso, honrado y nunca mostrar su espalda en batallas; por lo tanto, si de mala suerte se convirtió en muerto en algún campo de batalla, me volveré sin problema; en tales circunstancias, ¿qué es lo que debo hacer? Así, oh hijo! Mi vida es infructuosa cuando he conseguido un solo hijo; esto es mi más grave cuidado; por lo tanto, lo siento. ¡Oh hijo! No tengo otros cuidados que pueda mencionar a usted lo que he hecho.

El hijo de la Gangâ, Bhîsma, entonces, acompañado por los ministros, rápidamente fue a la casa del pescador, y con palabras de humildad y afecto, habló :-- “¡Oh atormentador de enemigos! Te ruego que le des tu hermosa hija en matrimonio a mi padre. Tu hija

El pescador, entonces, dijo: - ¡Oh príncipe altamente afortunado! Entonces el hijo del rey no será capaz de convertirse en rey, en su presencia; así que amablemente casarse con mi hija. En este Bhisma dijo de nuevo: - Deja que tu hija sea mi madre; nunca aceptaré el reino. El hijo de tu hija, sin duda, se convertirá en rey. El pescador dijo: - "Sé que tus palabras son ciertas; pero si tu hijo es poderoso, puede tomar por la fuerza el reino para sí mismo." En este Bhisma dijo de nuevo: - "Oh Señor! Conoce mis palabras como verdad; nunca me casaré; desde hoy he aceptado este voto difícil. "Sûta dijo: - Al escuchar esta firme resolución de Bhisma; el pescador entregó su hermosa hija al rey S’antanu. Así S’antanu se casó con el querido Satyavati; pero él era totalmente inconsciente del nacimiento maravilloso de Vyâsa Deva.

Así termina el quinto capítulo del segundo Skandha sobre el matrimonio de Satyavati en el Mahâpurâna S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El Segundo Libro: Capítulo 6

EL SEGUNDO LIBRO

Capítulo VI

Sobre el nacimiento de los Pândavas

p. 94

1- ¡No! - ¡No!12Sûta dijo: — Así nació S’antanu Satyavati; dos hijos le nacieron y murieron en el transcurso del tiempo. De Vyâsa Deva nació Dhritarâstra. Ambikâ Devî, la madre de Dhritarâstra, cerró los ojos al ver a Veda Vyâsa; por lo tanto Dhritarâstra nació ciega. Viendo Dhritarâstra satyavati, la ciega, pidió a Vyâsa que fuera a Ambalikâ (madre de Pându); la princesa Ambalikâ, madre de Pându, se puso pálida ante la vista de Vyâsa; de ahí que su hijo se convirtió en de un color pálido de la ira de Vyâsa. De ahí que el nombre del hijo era Pându. A continuación, la sirvienta, experta en la ciencia de placeres amorosos, satisfizo a Vyâsa; de allí que sus dos hijos Virashud era también de Dárdura. Y el otro era Mâdri, hija del rey Madra. Gândhâri dio a luz a cien hermosos hijos; Vais'yâ Sauvali dio a luz a un hermoso hijo llamado Yuyutsu. Mientras Kunti era virgen, dio a luz, a través del sol, el hermoso Karna; después se convirtió en la esposa de Pându. Al escuchar esto, el Risis dijo: - "O Muni Sûta! ¿Qué estás diciendo? Primero Kunti dio a luz a un hijo y después se casó con Pându; esto

p. 95

¡Es maravilloso, en verdad! ¿Cómo nació Karna de Kunti, soltera? ¿Y cómo fue que Kunti se casó después? Describa todo esto en detalle.

13- ¡No! - ¡No!35. Sûta entonces dijo: - ¡O Dvija! Mientras la hija de Sûrasena Kunti era una muchacha virgen, el rey Kuntibhoja pidió Kunti que ella pudiera convertirse en su niña y Sûrasena le dio al rey Kuntibhoja que le hizo crecer esta muchacha bellamente sonriente. Él le puso el servicio de Agni del Agnihotra. Una vez, en una ocasión, Durvâsâ Muni, se comprometió en el voto, por cuatro meses, llegó allí; Kunti le sirvió durante ese período; el Muni se puso muy contento y le dio un mantra muy auspicioso, por virtud de lo cual cualquier Deva, cuando se le pide por ese mantra vendrá a Kunti y satisfacer sus deseos. Cuando el Muni se fue, Kunti, permanecer en su casa, quiso probar la exactitud del mantra y pidió dentro de sí mismo “Qué Devata, cuando se le llama a Kunti, se puso en pie la misma “Atreva y se volvió de la misma forma”; Ver el Se levantó en el cielo, Kunti y Kunti lo invoró. El Sol, asumiendo una excelente forma de los cielos, y la tierra

Sûrya Deva dijo: - “¡Oh Kunti! ¿Qué me has llamado por el Mantra? Llamándome, ¿por qué no me adoras, de pie ante ti? ¡Oh hermosa azul! Viéndote, me he vuelto apasionado; ven a mí. Por medio del mantra, me has hecho tu sumiso así que tómame para tener relaciones sexuales.” Al escuchar esto, Kunti dijo: - “¡Oh testigo de todo! ¡Oh conocedor de Dharma! Sabes que soy una virgen. Oh Suvrata! Me inclino ante ti; soy una hija de familia; así que no me hables mal.” Sûrya entonces dijo: -“Si me voy lejos! En vano, seré objeto de gran vergüenza, y, sin duda, se reirán entre los dioses; ¡Así, oh Kunti! Si no me satisfaces, inmediatamente te maldigo a ti y al Brâhmin que te ha dado este mantra. Oh, Hermoso! Si me satisfaces, tu virginidad permanecerá; no llegará a saber ningún cuerpo y nacerá un hijo para ti, exactamente como yo. Así, diciendo Sûrya Deva disfrutó del tímido Kunti, con su mente atraída hacia él; le concedió los beneficios deseados y se fue. El hermoso Kunti quedó embarazada y comenzó a permanecer en una casa, bajo gran secreto. Sólo la querida enfermera lo sabía; su madre o cualquier otra persona no estaba muy consciente del hecho. Con el tiempo, un hijo muy hermoso como el segundo Sol y Kârtikeya, adornado con una encantadora capa de kavacha y dos anillos de oído, nació allí.

p. 96

¡Oh, encantador! ¿Qué cuidado puede tener usted posiblemente mientras que yo estoy viviendo. Kunti entonces, puso el hijo en una caja y dijo: - ¡Oh hijo! ¿Qué debo hacer? Te estoy dejando, teniendo miedo de vergüenza, aunque usted es querido para mí como mi vida misma! Soy extremadamente afortunado de que estoy dejando a un lado este hijo todo auspicioso. ¡Que el sin atributos Bhâgavatî Ambikâ, la Madre del Mundo y la Señora de todos, dotado de atributos, te proteja! Que Kâtyâyani, el dador de todos los deseos, te alimente con su leche! ¡Ay! ¡Te dejo, nacido del semen de Sûrya en este bosque solitario como una mujer vil y sinvergüenza. No sé, cuando voy a ver tu loto como hermoso rostro, querido para mí como mi yo mismo. ¡Ay! ¡Nunca adoraba en mi antiguo nacimiento S'ivânî, la madre de los tres mundos! ¡Nunca he meditado a Herlo como a pies, dando a todos los seres queridos en la gran felicidad, por lo que soy tan terrible! ¡o!

36- ¡No! - ¡No!48. Sûta dijo: - Así, diciendo al hijo dentro del ataúd, Kunti entregó eso a las manos de su enfermera, aterrorizada, para que alguien pudiera verla. Kunti entonces se bañó y permaneció con un corazón temeroso en la casa de su padre. Un carpintero (¿carioteer?) llamado Adhiratha consiguió accidentalmente que ataúd flotando en el Ganges. La esposa del carpintero Râdhâ, oró por el hijo y lo nutrió bajo su cuidado. Así nutrido en la casa del carpintero, el famoso hijo de Kunti Karna se convirtió en un guerrero muy poderoso. El rey Pându entonces se casó con Kunti en un Svayamvara, un matrimonio en el que la niña elige a su marido entre un número de pretendientes, reunidos juntos. Y la toda auspiciosa hija del rey de Madra se convirtió también en la segunda esposa de Pându. Una vez, en una ocasión, el poderoso Pându, mientras cazaba en un Muni, ¡en la forma de un ciervo, comenzó a servir a Muni a la tierra, a la tierra de Muní, a la que se hizo muy bien, y a la tierra. Al vivir en la ermita de los Munis, Pându escuchó el Dharma Sâstras y practicó una severa penitencia. Una vez mientras escuchaba los discursos religiosos de los Munis, escuchó inequívocamente a los Munis diciendo que el hombre que es hijo no puede ir nunca a los Cielos; por lo que debe tener un hijo de alguna manera u otra. Los Pundits declaran que los hijos nacidos del semen del padre, los hijos nacidos de sus hijas, los Ksettraja, los Goloka, los Kunda, los Sahoda, los Kânîna, los Krîta, uno obtenido en el bosque, o uno ofrecido por otro padre, incapaz de

p. 97

Alimentar a su hijo, todos tienen derecho a heredar la riqueza del padre; pero los hijos, enumerados sucesivamente son cada vez más inferiores.

N.B.: Ksettraja - de un hijo, la primavera de la esposa por un pariente designado para procrear el asunto al marido.

Goloka - Hijo bastardo de viuda.

Kunda - un niño nacido en adulterio.

Sahoda - el hijo de una mujer embarazada en el momento del matrimonio.

Kânîna - el hijo nacido de una mujer joven y soltera.

Krîta - comprada

49- ¡No! - ¡No!52. Al escuchar esto, Pându habló al Kunti de ojos de loto para procrear hijos para él pronto por un gran Muni ascético : - "Por mi orden, no incurrirás en ningún pecado al hacer esto. Escuché que en la antigüedad el pariente de alma alta Saudâsa consiguió hijo de Vas'istha." Kunti, entonces habló al rey : - ¡Oh Señor! Conozco un mantra Siddha; me fue dado antes por el Muni Durvâs. Cualquiera que sea Devatâ invocaré por ese Mantra, él vendrá instantáneamente a mi lado, controlado por ese Mantra.

53- ¡No! - ¡No!71A petición del marido, Kuntî invocó el Dharma, el mejor de los Devas; y después de haber sido impregnado por él, dio a luz a Yudhisthira. Luego ella pasó por Pavana Deva, el hijo Vrikodara; y a través de Indra el Señor de los Devas, Arjuna. Así, en cada año, Kunti dio a luz a un hijo y así en tres años dio a luz a tres hijos muy poderosos y poderosos. En este Màdri habló a su marido: - ¡Oh rey, el mejor de los Kurus! ¿Qué haré ahora? Amablemente me sugiera los medios de procrear hijos; Oh Señor, quita mi dolor.” Pându pidió a Kunti por esto; Kunti, movido con piedad, le dio el mantra, para que pudiera obtener un hijo. Entonces la hermosa Mâdrî, invocó al gemelo As bajo el consejo de su marido y consiguió un par de gemelos Nakula y Sahadeva por medio de ellos. Habiendo oído los lamentos de Mâdrî, Kunti y los cinco hijos de Pându vinieron allí llorando y llorando; un tumulto entonces se produjo y los grandes Munis también aparecieron en la escena. Entonces los Munis, practicando grandes votos, sabían que Pàndu estaba muerto y realizaba debidamente, a orillas del Ganges, la ceremonia de quemar a los muertos.

p. 98

En ese momento, Mâdri entregó a Kunti la carga de sus dos hijos y siguió la práctica de Sati junto con su marido para ir a Satyaloka.

Los Munis, entonces, realizaron ceremonias Tarpana en honor de Pându y Mâdri y llevaron a Kunti y a los cinco hijos a Hastinâpur. Sabiendo que Kunti ha venido, Bhîsma, Vidura y los parientes de Dhritarra dentro de la ciudad, todos vinieron a Kunti. Todos preguntaron Kunti: - “¡Oh hermoso! ¿De quién son estos cinco hijos?” Kunti, entonces, recordó la maldición en Pându y expresó con tristeza: -“ Estos son los hijos de los Deva nacidos en la familia Kuru.” Para convencer a la gente reunida allí, Kunti invocó a los Devas que vinieron en el espacio celestial y dijo: -“Sí, estos son los hijos nacidos de nuestras semillas.” Bhîsma, entonces, pagó respeto a las palabras de los Devas y honró debidamente a los niños. Bhîsma entonces tomó los cinco hijos y la esposa de Pându a Hastinâ y los nutrió de buen grado. O Munis! Los hijos de Prithâ fueron así nacidos y alimentados por Bhîsma.

Así termina el sexto capítulo del segundo Adhyâya sobre el nacimiento de los Pândavas en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam.

El Devi Bhagavatam: El Segundo Libro: Capítulo 7

EL SEGUNDO LIBRO

Capítulo VII

Al mostrar a los difuntos

p. 98

Sûta dijo: -- El casto Draupadi era la esposa común de todos los cinco hijos muy hermosos de Kunti; y ella dio a luz cinco hijos, uno a cada marido. Arjuna tenía una esposa más; ella era Subhadrâ, la hermana de S’rî Krisna. Por orden de S’rî Krisna, Arjuna la robó (la tomó por la fuerza). El gran héroe Abhimanyu nació de Subhadrâ. Este Abhimanyu y los cinco hijos de Draupadi fueron muertos en la batalla. Uttarâ de la esposa de Abhimanyu era la hija encantadora del rey Virât. Ella dio a luz a un hijo muerto, después de todos los niños, los descendientes de la familia estaban extintos. El niño arriba murió de las flechas de As'vattâm. El extraordinario poder S’rî Krisna mismo hizo vivir a este nieto muerto, después de todos los niños, este hijo de Gîrând-de-Garda, también en la tierra, en la tierra, en la tierra, en la tierra, en la tierra y en la tierra. La gran religiosa Vidura siempre solía consolar, por consejo de Yudhisthira, su hermano Dhritarastra, que poseía el ojo de la sabiduría y se quedaba al lado de su hermano. El hijo de Dharma, Yudhisthira, solía servir a su tío Dhritarastra de tal manera que podía olvidar el dolor de la muerte de sus hijos.

p. 99

Sus palabras como flecha que pronunció tan fuerte que llegó a los oídos del rey Dhritarâstra viejo. Bhîma solía decir: - "En el campo de batalla maté a todos los hijos, del rey ciego malvado (Dhritarâstra) y era yo que chupaba bien y borracho, lleno al borde, la sangre del corazón de Duhs'sana. Ahora este rey ciego come desvergonzadamente como un cuervo y un perro, la masa de comida (Pinda) dada por mí, y por lo tanto está llevando inútilmente la carga de la vida. El día de Bhîma solía decir, así, duras palabras a él; mientras que el religioso Yudhisthira solía consolarlo, diciendo "Bhîma es un bruto bastante analfabeto" y así sucesivamente. El rey Dhritarâstra permanecía allí con un corazón afligido durante dieciocho años; el día que propuso a los hijos de Yudhisthira que hacían el funeral y los niños de la genealogía, yo también quería que algunos hicieran el trabajo de la genealogía. Yudhisthira también tenía la intención de pagar el dinero requerido. Entonces Yudhisthira, el señor del mundo, llama a sus hermanos menores y se dirigió a ellos de la siguiente manera: - “¡Oh altamente afortunados! Nuestro querido tío está deseoso de realizar las obsequies funerales de sus hijos; así que tendremos que darle algo de dinero para el propósito.” Al escuchar estas palabras de su hermano mayor de valor indomable, hijo de Pavana, el poderoso armado Bhima se enojó mucho y habló seguido: - “¡Oh altamente afortunado! ¿Es que tendremos que dar riqueza para el beneficio espiritual de Duryodhana y otros? ¿Qué gran estupidez puede haber que un rey ciego tan malévolo esté obteniendo tanta felicidad a sus manos? ¡Oh Ârya! ¡Es por su mal consejo que sufrimos interminables dificultades en el bosque y el muy buen Draupadi haya sido llevado ante el público en el salón de la Virânâ ́s! ¡Oh uno de los buenos votos! Es por su propia satisfacción que nosotros, aunque éramos muy poderosos para ser un hermano de los que no se habíamos en la tierra, que nos habíamos Nunca habría actuado el poderoso Arjuna armado, el hijo de Vâsava, como actriz (bailaora), vistiéndose con un traje femenino, bajo el nombre de Vrihannalâ. ¡Ay! ¿Qué más doloroso podría haber si asumiera un nacimiento humano que las manos de Arjuna, que siempre manejó el arco de Gândîva, hubieran usado brazaletes que se ajusten a una mujer?

p. 100

¿Yo, viendo la trenza de pelo en la cabeza de Arjuna y el colirio en sus ojos, ¡Cortad la cabeza de Dhritarâstra!

¡Oh Señor de la tierra! Sin pedirte, yo prendí fuego a la casa, llamada Jatugriha (una casa de lacras, como fue construida por Duryodhana para quemar las Pândavas) y por lo tanto el vicioso Virochana, que quería quemarnos, fue él mismo quemado. ¡Otra vez, oh Señor de los hombres! de igual manera, sin pedirte, maté a Kichaka; esto es ahora lo que lamento que no pudiera haber matado de la misma manera a los hijos de Dhritarrastra ante el salón público. ¡Oh Rey de reyes! ¡Fue simplemente tu estupidez que liberaste a Duriodhana y a otros hijos, los grandes enemigos de los Gandarbhas, cuando ellos habían sido encarcelados por ellos! De nuevo hoy estás dispuesto a dar riqueza para el beneficio espiritual de esos Duriodhana y otros! Pero, oh Señor de la tierra, nunca daría riqueza, incluso si me pidieras especialmente que hiciera esto.