El Devi Bhagavatam

21¡Oh Rey! Si lo que Dios pone en el vientre de la futuridad (un estado de cosas preordenadas por Dios en el que es seguro que se llevará a cabo en la plenitud de tiempo), se toman como la prueba de primera mano, entonces todas las otras pruebas se vuelven nulas y vacías. Por lo tanto, el destino y el esfuerzo humano ambos deben ser sin duda tenidos en cuenta para asegurar el éxito.

22. Los esfuerzos humanos que se aplican, si los resultados vienen de otra manera, los expertos sabios inferirían que algunos defectos, omisiones o imperfecciones se filtraron en la obra.

23Todos los pundits, muy instruidos y los institutores de sacrificios han clasificado Karmas bajo diferentes títulos según los agentes, mantras y artículos empleados en la adoración varían.

24. Una vez en una ocasión Vis’varûpa, ordenado como Guru por Indra (en una Yajña) (intencionadamente) hizo las cosas contrarias para beneficiar a los Daityas, que pertenecían al lado de su madre.

25Vis’varûpa pronunció repetidamente los mantrams beneficiosos para los dioses, mientras estaban presentes; y, durante su ausencia, oró con entusiasmo por el bienestar de los Daityas; y, a la larga, protegió a los Daityas.

26Al ver a los Asuras ganando fuerza, Indra, el Señor de los Devas, se enfureció mucho y le cortó la cabeza instantáneamente por el rayo.

27¡Oh Rey! Esta es entonces la instancia donde los frutos contrarios fueron confirmados por el agente empleado en la realización de la Yajña; no hay duda en esto. Esto no es posible en los otros casos.

28. Vea, de nuevo, el rey de Pânchâla realizó su sacrificio para conseguir un hijo que matara a Drona, el hijo de Bharadvâja; y aunque lo hizo por motivos enojados, Dhristadyumna todavía nació de fuego; y Draupadî salió del altar.

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29Otra vez, en días pasados, Das’aratha, rey de Kosala, era huérfano; y él instituyó un sacrificio para conseguir un hijo; y he aquí que se le dieron cuatro hijos.

30¡Por lo tanto, oh Rey! Si el Yajña se realiza de acuerdo a las reglas y regulaciones apropiadas, da frutos en todos los aspectos; de nuevo si se hace injustamente, sin ninguna consideración por las reglas, etc., da resultados exactamente lo contrario; no hay duda en esto.

31- ¡No! - ¡No!32Por lo tanto, debe haber habido algunos defectos en el Yajña de los Pândavas; por lo tanto, se produjeron efectos contrarios, y por lo tanto el verdadero rey Yudhisthira y sus poderosos hermanos y el casto Draupadî fueron derrotados en la obra a dados.

33. Puede ser que los materiales no fueran de buen sello; todos ellos fueron ganados matando a los reyes, muchos en número, y ganados así injustamente; o podría suceder que los Pândava hicieron su Yajña con demasiado egoísmo. Sin embargo, esto es cierto que había habido un desliz en algunos defectos en sus acciones.

34. ¡Oh Rey! El Sátvik Yajña es raro; sólo puede ser hecho por los Sattvik Munis que viven en el 3rd orden de la vida familiar o que viven como ermitaños.

35- ¡No! - ¡No!36. Los ascetas que comen diariamente la comida sátvica, las raíces y frutos, recogidos de los bosques y obtenidos con razón, que es bueno para los Munis y que está bien limpiado y purificado, son los únicos que pueden realizar con devociones completas los Yajñas sátvicos, donde no se sacrifican animales (donde no hay puestos de sacrificio a los que se ata la víctima en el momento de la inmolación) y donde se dan ofrendas de tortas de arroz molido en vasos. Estos son los mejores de todos los Yajñas sátvicos.

37. Los Ksattriyas y los Vaisyas realizan las Yajñas con Abhimân (autoconcejo y egoísmo) donde se dan muchos regalos, se sacrifican animales, y todas las cosas están bien limpiadas, purificadas y elaboradasmente decoradas.

38Que Yajña es según los sabios, Tâmasik, donde los Dânavas, hinchados de arrogancia, encaprichados de ira, celos y maldad realizan sus actos con el único objeto de matar a sus enemigos.

39Que a Yajña se le llama Mânas Iâg o mânasic (mental) donde los Munis de alto nivel, sin deseos mundanos, recogen mentalmente todos los artículos necesarios y realizan la Yajña con el único objeto de liberación de las ataduras del mundo.

40. En todas las otras Yajñas (que las Mânas Iâg) surgen algunas imperfecciones u otras naturalmente, debido a algunos defectos en los materiales, o falta de fe, o en la actuación o en los Brâhmins.

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41. Ningún otro Yajñas puede ser tan completo como el Mânasa Yajña; la razón es que en el resto de Yajñas algunas, las imperfecciones salen debido al tiempo, lugar, e ingredientes separados a ser recogidos.

42- ¡No! - ¡No!43. Ahora escuchen quiénes son las personas aptas para emprender esta Yajña mental en honor a la Gran Diosa. Primero esta mente debe ser purificada, haciendo que quede vacía de las Gunas; la mente siendo pura, el cuerpo se vuelve también puro, no hay duda. Cuando la mente se vuelve completamente pura, después de haber abandonado todos los objetos sensuales, aptos para el disfrute, entonces ese hombre tiene derecho a realizar la Yajña de la Madre.

44- ¡No! - ¡No!45Allí debe construir mentalmente el gran salón para el sacrificio, muchos Yojanas ancho, decorado con pilares altos pulidos de los materiales traídos para el propósito (por ejemplo, fortaleza, etc.). Dentro del salón se imaginará un altar amplio y espacioso y colocar el Fuego Santo sobre él mentalmente de acuerdo con las reglas y regulaciones debidas.

46- ¡No! - ¡No!47. Él debe seleccionar mentalmente a los sacerdotes brâhmin y consagrarlos como Brahmâ, Adharyu, Hotâ, Prastotâ, Udgâtâ, Pratihatrâ y otros asistentes. Él debe adorar mentalmente a todos estos sacerdotes.

48Entonces tendrá que imaginar a los cinco Vâyus, Prâna, Apâna, Vyâna, Samâna y Udâna, como los cinco fuegos y ubicarlos debidamente en el altar.

49- ¡No! - ¡No!50. Prâna Vâyu significa Gârhapatya; Apâna, por Âhavanîya; Vyâna por Daksinâ; Samâna por Avasathya; y Udâna por Sabhya Agni. Estos fuegos son todos muy terribles; entonces uno debe colocarlos cuidadosamente en el altar con gran concentración de mente. Él debe recoger entonces todos los demás materiales necesarios y pensar que todos son muy puros y libres de cualquier defecto.

51- ¡No! - ¡No!57En el Yajña Mânasico, la mente es el oferente de oblaciones y la mente el Yajamâna, el intérprete del Sacrificio; y la Deidad Presidinte del Sacrificio es el Brahmuna Brahmâ. La Gran Diosa, la Energía Nirguna, que es siempre auspiciosa y da el sentimiento de desapasionamiento e indiferencia a los objetos mundanos es la premiadora de frutos en este Yajña. Ella es la Brahmâ Vidyâ, Ella es el sustrato de todos y Ella es todo penetrante. El Brâhmin es tomar el nombre de Devî y ofrecer oblación en el fuego de Prâna, los artículos necesarios para la satisfacción del Devî. Entonces él va a hacer su Chitta y Prâna vacío de cualquier pensamiento mundano, o cualquier apoyo mundano y ofrecer oblación al Brahm Eternal ' a través de la boca de Kundalinî (el Fuego de la Serpiente.) A continuación, dentro de su Nirvikalpa, por medio de Samâdhi, debe meditar el propio Yo, Mahes' por sí mismo, por su propio, por así, cuando

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la Jîva tendrá la visión de la Diosa Mahâvidy, dando una liberación auspiciosa (Moksa). ¡Oh Rey! Después de que los Munis de alma alta hayan visto a la Diosa, de inteligencia y dicha eternas, entonces se convierte en el conocedor de Brâhman. Todos los Mâyâ, la causa de este Universo se quema; sólo, mientras el cuerpo permanezca, el Karma Prârabdha permanece.

58Entonces los Jîvas se liberan, mientras viven; y cuando el cuerpo se disuelve, alcanza la liberación final. Por lo tanto, ¡Oh Niño! Quien adora a la Madre se corona con éxito; no hay duda en esto.

59Por lo tanto, siga el consejo del Guru, el Maestro Espiritual; y con toda atención, escuche, piense y medite en la Gran Diosa del Mundo.

60. ¡Oh Rey! La liberación es seguro que se produce de esta Mânasa Yajña. Todos los otros Yajñas son Sakâma (con algún objeto en vista) y por lo tanto sus efectos son temporales.

61- ¡No! - ¡No!62. El que quiere disfrutar en el Cielo, debe realizar el Agnistoma Yajña, con los ritos y ceremonias debidos; tal es el mandato Védico. Pero cuando el mérito adquirido expira, el sacrificial tendrá que volver a este mundo de mortales. Por lo tanto la Mânasa Yajña es eterna y mejor.

63- ¡No! - ¡No!65. Esta Mânasa Yajña no es apta para ser ejecutada por reyes que intentan obtener la victoria. La Yajña que ustedes realizaron, la serpiente Yajña, es Tâmasic, porque ustedes querían tomar venganza de su enemigo, la serpiente Taksaka; y millones de serpientes fueron hechas para ser quemadas en ese sacrificio.

¡Oh Rey! Escucha ahora sobre el Devî Yajña, que fue interpretado por Visnu al principio de la creación. Mejor ahora haz eso Devî Yajña con las reglas debidas.

66- ¡No! - ¡No!67. Les contaré todo sobre las reglas; hay brâhmins que conocen las reglas y conocen mejor también los Vedas; conocen también los mantrams de semilla de los Devî, así como las reglas de su aplicación; son inteligentes en todos los mantrams. Estos serán sus sacerdotes y usted mismo será el sacrificador.

68¡Oh Rey! Haz este sacrificio debidamente y libra a tu padre del infierno por los méritos que adquirirás de él.

69¡Oh Sin pecado! El pecado incurrido por insultar a un Brâhmin es serio y lleva al pecador al infierno. Tu padre cometió ese pecado y sufrió la maldición de un Brâhmin. Por lo tanto, se ha ido al infierno.

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70Tu padre murió también de una mordedura de serpiente que no es meritoria. La muerte ocurrió también en un palacio construido en lo alto del aire (sobre una columna), en lugar de tener lugar en el suelo sobre una cama de hierba de Kus'a.

71¡Oh, lo mejor del Kurus! La muerte no ocurrió en ninguna batalla ni a orillas del Ganges. Vacío de baño apropiado y caridad, etc., murió en un palacio.

72. ¡Oh, lo mejor de los reyes! Todas las causas feas, que conducen al infierno, estaban presentes en el caso de tu padre. Vea, otra vez, hay una cosa que también se hace que conducirá a la liberación de uno; pero eso también estaba ausente con tu padre.

73- ¡No! - ¡No!76. Eso es esto: - Que un hombre permanezca, dondequiera que pueda, cuando llegue a saber que su fin se acerca, aunque no haya practicado antes de cualquier buena práctica o acciones meritorias, e incluso si se vuelve insensato en el momento de prueba de la muerte, cuando la despasión llega a un individuo cuya mente se pone, por el momento, clara y libre de cualquier pensamiento mundano, entonces debe pensar así: - "Este mi cuerpo, compuesto de cinco elementos, pronto será destruido; no hay ninguna causa en tener ningún remordimiento por ella; que venga lo que sea, para que pueda; soy libre, vacío de cualidades; y soy la Purusa Eterna; la muerte no es capaz de hacerme ningún daño. Todos los elementos son susceptibles de de decadencia y destrucción; ¿qué remordimiento puede alcanzarme? No soy un hombre del mundo, siempre soy libre, Brahm Eterno; no tengo ninguna conexión con este cuerpo que es simplemente el resultado de acciones.

77Antes de que hiciera actos meritorios o no meritorios, llevando a la felicidad y el dolor; por lo tanto he conseguido esta bobina mortal y estoy disfrutando de los frutos de mi pasado Karma auspicioso o no auspicioso.

78Quien piensa así y muere, aunque no se baña adecuadamente en la purificación o hace caridad, se libera de la horrible Samsâra y nunca vuelve a nacer en este mundo.

79. ¡Oh Rey! Este método de separarse del cuerpo de uno rara vez es alcanzado incluso por los Yogins; este es el acme, la altura más alta de todos los esfuerzos humanos hacia la liberación.

80Pero tu padre, escuchando incluso la maldición de un brâhmin, retuvo su apego hacia su cuerpo; por lo tanto, no logró la desapasión.

81. Pensó así: - Mi cuerpo está ahora libre de cualquier enfermedad; mi reino está libre de enemigos o cualquier otra fuente de peligro; ¿cómo puedo ahora conseguir que me salve de esta muerte prematura? Pensando así, ordenó llamar a los Brâhmans, que conocen los mantrams.

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82Entonces ese rey ascendió al palacio, con medicinas, muchos mantras y muchos otros instrumentos.

83- ¡No! - ¡No!84. Consideraba que su destino era el más fuerte y por lo tanto no se bañaba en ningún lugar sagrado; no hacía caridades, no dormía en el suelo ni recordaba ningún mantra del Devî. Debido a que Kali entró en su cuerpo, cometió el pecado de insultar a un asceta y se sumergió en el océano de la ilusión y murió mordido por la serpiente Taksaka en la parte superior de un palacio.

85El Rey ha caído ahora sin duda al infierno, a causa de esas acciones viciosas. Por lo tanto, oh Rey, libras a tu padre del pecado.

86. Sûta dijo: ¡Oh Risis! Al oír estas palabras del ardiente Vyâsa, el rey Janamejaya se entristeció mucho y las lágrimas salieron de sus ojos y fluyeron por sus mejillas y garganta.

Entonces exclamó con una voz sofocante: “¡Arrepentíos de mí! Mi padre está todavía en el infierno. Ahora haré de inmediato lo que lleve a mi padre al cielo.”

Así termina el duodécimo capítulo sobre las reglas de Ambâ Yajña en el 3rd Adhyâya de S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18,000 versos compuestos por Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 13

TERCERO LIBRO

Capítulo XIII

Sobre el Devî Yajña por S’rî Visnu

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1- ¡No! - ¡No!3. El Rey habló :-- ¡Abuelo! ¿Cómo hizo Visnu, el Poderoso, la Causa del mundo, para realizar el Devî Yajña? ¿De quién recibió ayuda y qué sacerdotes con su conocimiento de los Vedas se comprometió, amablemente me dijo todo esto en detalles especiales. Escucharé muy atentamente primero este Devî Yajña, realizado por Visnu; y luego haré arreglos para hacer que en consecuencia.

4Vyâsa dijo:-- ¡Oh noble! Escucha en detalle esa cosa muy maravillosa, cómo Visnu celebró el Devî Yajña de manera comformada a las reglas establecidas en las Sâstras.

5Cuando Brahmâ, Visnu y Mahes’a recibieron cada uno poderes por parte de Devî, la Diosa del Universo, y cuando se separaron, estos tres Devas se liberaron de su feminidad, mientras regresaban en sus carros aéreos y se convertían en hombres, como antes.

6Estos tres Devas encontraron el gran océano delante de ellos. Sacaron del mundo; y edificaron en aquel mundo moradas; y ellos mismos comenzaron a vivir en algunos de ellos.

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7Ese mundo se volvió fijo, estable y el que apoyaba a todos los seres cuando la Diosa impartió el poder de la fijación, la estabilidad y el poder de apoyar al mundo. La tierra, llena de médula, entonces, se volvió fija y la gran apoyora por Su poder.

8- ¡No! - ¡No!10¡Oh Rey! El nombre de esta tierra es Medinî, ya que fue hecha de la médula de los dos Asuras Madhu y Kaitabha. Esta tierra se llama Dharâ porque sostiene todo; se llama Prithvi porque es muy capaz; y se llama Mahî porque es grande, ya que sostiene a tantos seres. Oh Rey! La serpiente Ananta la sostiene sobre sus mil barrios. Para hacer que la tierra permanezca sólida y compacta, Brahmâ construido en lugares montañosos. Como clavos de hierro en un tronco de madera, así estas colinas y montañas dentro de esta tierra lo hicieron fijo. Por lo tanto los Punditos llaman a estas montañas “Mahîdhara”, titular de la tierra.

11¡Oh Rey! Así se creó el Meru dorado, la gran montaña, muchos Yojanas de ancho, adornados con muchos picos dorados de montaña.

12. Después Marîchi, Narada, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksa y Vas’istha fueron creados por Brahmâ; estos son los hijos mentales de Brahmâ (hijos creados por el puro poder de la mente).

13El hijo Kasyapa nació de Marîchi y trece hijas nacieron de Daksa. De estas hijas y de la semilla de Kasyapa nacieron varios Devas y Daityas.

14. Entonces se crearon seres humanos, animales, serpientes y muchas otras clases. Esto se llama la creación de los Kâsyapî S'rîsti o de los Kasyapa.

15. A continuación Svâyambhava Manu surgió de la mitad inferior de Brahmâ; y la hija llamada S'atarûpâ salió del lado izquierdo del cuerpo de Brahmâ.

16Los dos hijos Priyavrata y Uttânapâda nacieron de Manu en el vientre de S’atarûpâ y las tres hijas, muy hermosas y tez hermosa, también nacieron de él.

17Creando entonces, el Bhagavân, el loto nacido Brahmâ construyó el hermoso Brahma-loka, en la cima de la montaña Meru.

18. Entonces el Bhagavân Visnu construyó la ciudad de Vaikuntha en la parte superior de todos los lokas o mundos para habitar con su consorte Laksmi.

19Mahâdeva también construyó el Kail’s’a, que era muy hermoso, y se quedó allí con sus Bhûtas y jugó con ellos a su voluntad.

20La tercera Loka llamada Cielo fue construida en la parte superior de Meru, decorada con varias piedras preciosas y joyas y piedras. Fue fijada como la morada de Indra.

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21- ¡No! - ¡No!22Cuando el gran océano se agitaba, Pârijâta, el mejor de todos los árboles, el elefante Airâvata con cuatro colmillos, la vaca celestial que daba la leche de todos los deseos, el caballo Uchchais’ravâ y Apsarâs, Rambhâ y otros, se levantaron y fueron tomados por Indra. Estos se convirtieron en los adornos del cielo.

23La Luna y Dhanvantarî, el gran fiisico tambien salieron del agitamiento del océano. Estos rodeados de muchos otros miembros comenzaron a brillar, situándose sobre los Cielos.

24¡Oh Rey! Así surgieron las tres variedades, seres humanos, Devas y Tiriakas (aves, etc.) y sus grandes subvariedades.

25. Las cuatro clases de Jîvas, Andaja (nacido de los huevos), Svedaja (nacido de los sudores), Udbhija (plantas, etc.) y Jarâyujâ (hombres, etc.) fueron creados, siendo dotados con los frutos de sus karmas auspiciosos o no auspiciosos pasados, según el caso.

26Brahmâ, Visnu y Mahes’a comenzaron a jugar y caminar en sus ocios en sus respectivas esferas, después de que terminaran todas sus creaciones.

27Así, la rueda de la creación que se iniciaba, el Gran Dios Bhagavân Visnu Achyuta permaneció en el deporte con Mahâ Laksmî en Su propia esfera Vaikuntha.

28Entonces Bhagavân Visnu, mientras estaba sentado un día en Vaikuntha, se le ocurrió recordar aquella hermosa isla, llamada Mani Dvîpa, adornada con piedras preciosas, gemas y joyas.

29- ¡No! - ¡No!33. ¡Oh Rey! En este Mani Dvîpa, el Bhagavân Visnu obtuvo la visión del Mahâ Mâyâ y el auspicioso mantra. Ahora pensaba celebrar un Yajña en honor del Devî, cuando recogía la energía más alta, la gran Diosa. Luego salió de su morada e invitó a Brahmâ, Mahes’vara, Kuvera, Indra, Varuna, Fuego, Yama, Vas’istha, Kas’yapa, Daksa, Vâmadeva, Brihastati y otros y comenzó a recoger muchos materiales necesarios para el sacrificio de Devî. Seleccionando un sitio Sâttvik, hermoso, y poseyendo grandes poderes espirituales, Visnu erigió, con la ayuda de los grandes artistas e ingenieros, una amplia sala de sacrificios, y para la celebración y el cumplimiento debido de él, nombró a veintisiete sacerdotes; que prometieron solemnemente completarlo debidamente.

34Cuando el altar grande y el chiti (pila de madera para quemar, pila de ladrillos de sacrificio) se terminaron, los brâhmanas comenzaron a recitar lentamente los mantrams Devî con sus mantrams de raíz.

Nota:-- Chiti, pila de madera iluminada para quemar, es tal vez el Mûlâdhâra, el plexo sacral, donde el fuego llamado Kundalinî es encendido por primera vez por los procesos de Yoga.

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35- ¡No! - ¡No!37Entonces las profusas cantidades de ghee fueron ofrecidas como ofrendas al Fuego Sagrado. Así, cuando la ceremonia Homa (ofrenda de oblación de ghee al fuego) fue terminada elaboradamente y conforme a las reglas de las Sâstras, la dulce y melodiosa voz celestial fue oída en el aire, dirigiéndose a Visnu Bhagavân, así: ¡Oh Visnu! Deja que seas el supremo entre los dioses; el honor y la adoración serán Tuyos primero; y serás el más poderoso de los Devas. Indra junto con Brahmâ, y los otros Devas, todos te adorarán.

38- ¡No! - ¡No!39¡Oh, Achyuta! Esos hombres en la tierra que serán devotos a ti, ciertamente serán dotados de poder y serás el donante de bendiciones y todos sus deseos. ¡Oh, Visnu! serás el Supremo de los Devas y serás el Dios de los dioses; serás el primero y el más importante en todos los sacrificios y serás adorado por los sacrificadores.

40- ¡No! - ¡No!41. La gente te adorará; y tú les favorecerás con los beneficios. ¡Oh lo mejor de los Purusas! Cuando los Devas se aflijan por los Asuras, ellos vendrán y se refugiarán en Ti. Tú serás el Protector de todos, no hay duda en esto. En todos los Purânas y todos estos vastos Vedas, serás adorado primero.

42¡Oh Kes'ava! Dondequiera que haya decadencia y decadencia en la religión, encarnaréis en vuestras partes y preservaréis la religión.

43- ¡No! - ¡No!44. ¡Oh Mâdhava! Avatâras, renombrada en todos los mundos, descenderá a la tierra como Tu parte encarna en todo tipo de vientres, en el debido orden, y será respetada por todos los personajes de alma alta. ¡Oh Madhusûdana! Esos Avatâras serán los mejores de todos los Avatâras y serán famosos todos los Lokas, los mundos.

45En todas tus Avatâras, tendrás a tus asistentes, las S'aktis (mujeres) sacando sus energías de Mis partes; y ellos servirán a tus propósitos.

46- ¡No! - ¡No!47Vârâhî, Nârasimhî, etc., y otros S'aktis de apariencias auspiciosas, dotados de diversas armas y adornados con todos los adornos servirán como sus asistentes; sin duda en esto. ¡Oh Visnu! Siempre con su ayuda y bajo la influencia de Mi favor, sin duda será muy competente para servir a los propósitos de los Devas.

48. Debes respetar y adorar todos esos poderes por todos los medios y con mucha atención; nunca muestres el más mínimo rastro de orgullo hacia ellos; nunca los insultes así.

49Estos S'aktis, capaces de otorgar todos los deseos, serán adorados en Pratim's (imágenes de arcilla, etc.) en toda la India.

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50¡Oh Deva de los Devas! La fama de todos estos S'aktis, así como de Ti, se esparcirá en los siete mundos y en todo el Universo.

51Los seres humanos en esta tierra adorarán constantemente con fines egoístas estos poderes y a ti, para la fructificación de sus deseos.

52. Teniendo diversos deseos, los hombres, en su adoración, presentarán diversas ofrendas, recitar los mantrams Veda, y repetir los nombres de usted y los poderes.

53¡Oh Visnu! Seréis el Dios de los Inmortales y vuestra gloria será mejorada por la adoración ofrecida por los seres humanos en el mundo, así como en los cielos.

54Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! La voz celestial, así, otorgando bendiciones a Visnu, cesó. Visnu Bhagavân se alegró mucho de escuchar esto.

55- ¡No! - ¡No!58Entonces Hari, el Dios de los Dioses, completó debidamente el sacrificio y despidió a los Devas y los Munis, los hijos de Brahmâ. Luego, subiendo sobre Garuda, (Su Vâhana), Se subió a Vaikuntha con sus seguidores. Los Devas también fueron a sus respectivos lugares. Los Munis también se retiraron con gusto a sus propias ermitas, todos atronados para ver estas cosas, conversando unos con otros sobre este sacrificio.

59. ¡Oh rey! Todos estaban llenos de la mejor devoción hacia la Fuerza Suprema, al escuchar esta voz celestial clara, bella y sonora; entonces los Dvîjas, los Munis y Munîndras comenzaron a adorar con devoción, según los Vedas, que Fuerza Suprema, la Diosa Suprema, dando todos los objetos deseados profusamente en todos los detalles.

Aquí termina el decimotercer capítulo sobre el Devî Yajña por S'rî Visnu en el tercer Adhyaya en S'rîmad Devî Bhâgavatam; el Mahâ Purânam por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 14

TERCERO LIBRO

Capítulo XIV

Sobre la narración de las glorias de los Devî

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1- ¡No! - ¡No!2. Janamejaya habló :-- O Dvîja! He oído en detalle el Devî Yajña, realizado por S'rî Visnu. Ahora describir Su Gloria y actos gloriosos. Después de escuchar estos, las obras gloriosas de Devî, también voy a realizar que, el mejor de todos los sacrificios. De este modo sin duda seré puro a través de su favor.

3Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! Escucha, te estoy describiendo la historia de las más auspiciosas obras poderosas de los Devî, según los Purânas.

4- ¡No! - ¡No!5En los días de antaño reinaba en el país de Kosala, el rey Dhruvasandi de la dinastía solar. Era hijo de Puspa y de cele-

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El era sincero, religioso, se dedicaba a hacer el bien a sus súbditos, obedeciendo las leyes de las cuatro castas y ́s ́ramas. Siendo puro, cumplía sus deberes reales en la floreciente ciudad de Ayodhyâ.

6Los brâhmanas, ksattriyas, vais'yas, y Sûdras y otras personas buenas vivían religiosamente bajo su gobierno, cada uno cumpliendo con su propia profesión.

7. No se permitió que ladrones, tramposos, astutas, vanidosos y arrogantes, traicioneros y analfabetos permanecieran en su reino.

8¡Oh hueste de Kurus! Así gobernando virtuosamente, el rey tenía dos esposas, ambas jóvenes, hermosas y hermosas y capaces de dar deleites y placeres al rey.

9. La primera y encantadora esposa era Manoramâ, y la segunda era Lîlâvati. Ambos eran extremadamente guapos, inteligentes y calificados.

10. El rey disfrutaba mucho con ellos en palacios, jardines, colinas románticas, lagos, y varias mansiones hermosas.

11En el momento auspicioso, Manoramâ dio a luz a un niño hermoso, dotado de todas las cualidades reales. El niño fue nombrado, a su debido tiempo, Sudars’ana.

12. A continuación, en un mes, su segunda esposa, la hermosa Lîlâvatî, en la auspiciosa quincena y en el auspicioso día, dio a luz a un excelente hijo.

13El Rey entonces realizó las Jâta-Karma (ceremonias sobre el nacimiento de un niño) y siendo muy alegre, hizo muchos regalos, riqueza, etc., a los Brâhmanas.

14El rey mostró afecto igualmente a los dos hijos; nunca hizo ninguna distinción entre ellos.

15. El rey, el atormentador de los enemigos, se alegró mucho y realizó debidamente la ceremonia de la chudâ karana según su posición y riqueza.

16. La vista de estos dos hijos encantaba mucho a la gente. Ahora viendo a estos Kritachûdas, y jugando, el rey se fusionó en el océano de placer.

17- ¡No! - ¡No!18. Sudars'ana era el mayor; pero Satrujit, el segundo hermoso hijo de Lîlâvatî era de dulce y persuasivo discurso. Su hermosa figura y dulces palabras le dieron mucho deleite al rey, y para estas cualidades, el niño Satrujit resultó también un favorito de la gente y los ministros.

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19El rey no podía mostrar tanto afecto a los desafortunados Sudars’ana como se lo mostró a Satrujit.

20- ¡No! - ¡No!21. Así que algunos días después de haber pasado, un día el rey Dhruvasandhi salió en una expedición de caza al bosque. Mató en el bosque muchos ciervos, Ruru (una especie de ciervo), elefantes, jabalíes, liebre, búfalos, rinocerontes, camellos y se divirtió mucho con este asunto de caza.

22- ¡No! - ¡No!23Mientras cazaba así, un león se enfureció mucho, y de un arbusto saltó de repente y se acercó al rey. Ese rey de las bestias ya estaba herido con flechas; ahora viendo al rey delante, rugió en voz alta.

24- ¡No! - ¡No!25. Alzó su larga cola en alto en el aire y, hinchando su melena, saltó alto en el aire para atacar y quitar la vida al rey. Viendo esto, inmediatamente el rey tomó espada en su mano derecha y escudo en su izquierda y se colocó como otro león delante de él.

26Los seguidores del rey, todos y cada uno, dispararon furiosamente flechas en el león.

27Entonces se produjo un gran alboroto, y todos comenzaron a lanzar flechas lo mejor que pudieron. Pero, después de todo, ese peligroso león cayó sobre el rey.

28- ¡No! - ¡No!29Y viendo esto, el rey le hirió con su espada, y el león también le destrozó con sus clavos afilados. Y el rey hirió al león, y cayó sobre el lugar, y murió. Y los soldados clamaron y mataron al león con saetas.

30Así, el rey y el león yacían muertos en el lugar; y los soldados se volvieron al palacio y dieron todas las informaciones a los ministros reales.

31Cuando los munis oyeron la muerte del rey, fueron al bosque, y realizaron la quema del cuerpo muerto del rey.

32. El Maharsi Vas’istha realizó debidamente en el mismo lugar, todas las ceremonias fúnebres, asegurando así al rey el viaje seguro al mundo siguiente.

33Todos los súbditos y ciudadanos y el Muni Vas’istha se aconsejaron mutuamente para instalar a Sudars’ana en el trono como el rey.

34- ¡No! - ¡No!35El ministro en jefe, así como los otros miembros, propusieron que como Sudars’ana es el hijo de la esposa legal, tranquilo y tranquilo, hermoso y dotado de todas las calificaciones reales, es apto para el trono. Maharsi Vas’istha dijo, el hijo real, aunque no alcanzó la edad adecuada es todavía religioso; por lo tanto, es realmente apto para ser instalado como rey en el trono real.

36Cuando los ministros sabios y ancianos así decidieron, Yudhâjit, el rey de Ujjain, al oír la decisión se apresuró a la mancha.

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37. Era el padre de Lîlâvati; al oír la muerte de su yerno vino allí, para que el hijo de su hija pudiera obtener el reino.

38. A continuación, Vîrasena, rey de la tierra de Kalinga y padre de Manoramâ, vino allí también con el objeto de que el hijo de su hija Sudars’ana sea el emperador.

39Los dos reyes, acompañados respectivamente por su propio ejército y soldados, comenzaron a aconsejar a los ministros ancianos, cada uno tratando de que el hijo de su hija pueda obtener el trono.

40Yudhâjit hizo la pregunta : - ¿Quién es el mayor de los dos hijos? ¿Siempre es el caso que el mayor heredará el reino? ¿No será el más joven nunca capaz de adquirirlo?

41. Vîrasena dijo: - ¡Oh rey! El que es el hijo de la esposa legal hereda el reino; esto he oído de los sabios que son competentes en el conocimiento de las Sâstras.

42. Al escuchar a Vîrasena, Yudhâjit repitió: “La Sudarsana no está tan calificada con las calificaciones reales y otros asuntos como este hijo del difunto rey, Satrujit. ¿Cómo puede entonces Sudars'ana heredar el trono?”

43¡Oh Rey! Entonces hubo peleas entre los dos reyes. Ahora, en esta coyuntura crítica, ¿quién es capaz de resolver sus dudas?

44Yudhâjit entonces se dirigió a los ministros : - "Todos ustedes son impulsados por fines egoístas; quieren adquirir una buena cantidad de dinero haciendo Sudars 'ana el rey.

45- ¡No! - ¡No!46. He llegado a saber por sus gestos y posturas que su decisión es a lo anterior afectar. Después de todo, como Satrujit posee muchas más calificaciones que Sudars’ana, él tiene más reclamaciones al trono; y por lo tanto es apto para ocupar el trono y no hay otro. Morever, déjame ver mientras viva que pueda dejar de lado las demandas de un príncipe calificado, en posesión de un ejército, y presentar las reclamaciones de un príncipe que no tiene calificaciones todo.

47Estoy listo para luchar y voy a rasgar la tierra en dos pedazos por mi espada. ¿Qué más tienes que decir sobre esto?

48Al escuchar esto, Vîrasena se dirigió a Yudhâjit “Veo la inteligencia del chico dos lo mismo. Eres inteligente; amablemente menciona dónde está la diferencia?”

49. ¡Oh rey! Los dos reyes que se peleaban entre sí, se quedaron allí; los súbditos y los Risis, viendo esto, estaban muy ansiosos.

50Cientos de príncipes tributarios que quieren que los dos reyes puedan ser

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Envueltos en riñas entre sí, llegaron al lugar, con sus soldados, aunque tuvieron que sufrir grandes dificultades al hacerlo.

51Muchos aborígenes, de los habitantes de Sringaverpur, que oyeron la muerte del difunto rey, también aparecieron en la escena con el único objeto de saquear.

52Los dos príncipes son menores; y al oír a sus partidos en guerra entre sí, muchos ladrones de varios países colindantes también vinieron allí.

53Así, cuando estalló la guerra entre los dos reyes, la gran confusión y el tumulto a través de los reinos; por otro lado, Yudhâjit y Vîrasena se pusieron a punto para luchar.

Así termina el XIV Capítulo sobre la narración de las glorias de los Devî y la muerte del rey Kosala Dhruva Sandhi en el 3rd Adhayâya de S'rî Mad Devî Bhâgavatam.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 15

TERCERO LIBRO

Capítulo XV

En la batalla entre Yudhâjit y Vîrasena

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1Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! Cuando se declaró la guerra, los dos reyes, excitados por la codicia y la ira, tomaron las armas; y un encuentro terrible se produjo.

2. Por un lado el rey Yudhâjit de brazos largos, rodeado por su propio ejército, con arcos y flechas vino listo para luchar.

3Por otro lado, la ardiente Vîrasena, el segundo Dios de los Devas apareció en la batalla, siguiendo una verdadera costumbre de Ksattriya, en nombre del hijo de su hija.

4Entonces el verdadero rey Vîrasena, viendo a Yudhâjit en batalla, se enojó mucho y le lanzó flechas, como una nube llueve en las cimas de las montañas.

5Al ser cubierto, por decirlo así, por las flechas agudas y rápidas, afilado en una losa de piedra lanzada contra él por Vîrasena, Yudhâjit, también, rápidamente, disparó flechas en Vîrasena y cortó todas sus flechas.

6¡Oh Rey! Entonces se produjo una terrible pelea entre las caballerías, los guerreros sobre los elefantes; y los Devas, los hombres y los Munis comenzaron a presenciar esta terrible batalla con asombro y asombro. Aves, buitres y cuervos, deseosos de comer la carne de los soldados muertos, volaban en el aire.

7. Sangre de elefantes, caballos y guerreros, los cuerpos que yacían muertos, fluían en torrentes terriblemente como ríos en ese mortal campo de batalla. El torrente de sangre excitaba el miedo entre aquellos que vinieron a verlo, como el río Vaitarani en el camino al infierno (el Señor de la Muerte) es muy temeroso para los pecadores.

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8. Los cráneos humanos fueron conducidos a tierra por la corriente y parecen tantas cáscaras huecas de calabazas esparcidas allí para el juego de los chicos en las orillas del Jumnâ.

9Cuando cualquier guerrero yacía muerto en el campo, los buitres comenzaron a volar en el aire para devorar su carne. Parecía entonces que el alma del guerrero que miraba su hermoso cuerpo trataba de volver a entrar en su cuerpo, aunque pensaba que se había vuelto muy inaccesible para él.

10Algunos guerreros al ser asesinados en la batalla se levantaron instantáneamente en un coche celestial hacia los cielos y fueron vistos dirigiéndose a la ninfa celestial, que ya estaba dentro de su abrazo, así: “¡Oh uno de hermosos muslos! ¡Mirad cómo mi hermoso cuerpo está tumbado en la tierra abajo!”

11Otro guerrero así asesinado se levantó en los cielos en un coche celestial, llegó en posesión de una ninfa celestial y cuando él estaba sentado con ella en el coche, su ex esposa en la tierra se hizo un sati y se quemó en la pira funeraria, así consiguió un cuerpo celestial, subió a los cielos; y esa mujer virtuosa casta sacó a su propio marido de esa ninfa celestial.

12Dos guerreros subieron, se mataron y se echaron muertos al mismo tiempo. Subieron al cielo al mismo tiempo y empezaron a pelearse entre sí y a pelear con sus armas por una y la misma ninfa celestial.

13. Algún héroe consiguió en los cielos una ninfa más hermosa y hermosa que él mismo y se convirtió en muy apegado y dedicado a ella. Comenzó a describir sus propias cualidades heroicas y también a copiar con cariño las cualidades de su amante para que ella pudiera permanecer fielmente apegado a él.

14El polvo, que se levantaba del terrible encuentro de los soldados en el campo de batalla, se levantó en el aire y cubrió el sol. Parecía noche. Después de un tiempo, el polvo se absorbió en la sangre de abajo, y el sol se veía muy rojo, reflejado con el color de la sangre.

15. Algunos Brahmachârî lucharon en la batalla y fueron asesinados. Él subió al cielo; instantáneamente un encantador ojo Devakanyâ, una ninfa celestial deseaba seleccionarlo como novio con gran devoción. Pero ese hombre inteligente no aceptó la oferta, pensando que su voto de Brahmacharya sería así roto.

16- ¡No! - ¡No!17¡Oh Rey! Así, cuando la batalla era mortal, el rey Yudhâjit disparó una flecha aguda y terrible en Vîrasena y cortó su cabeza de cuerpo. Vîrasena yacía muerto en el campo de batalla y su ejército fue derrotado. Los soldados huyeron de la batalla.

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18- ¡No! - ¡No!19. Al oír que su padre había muerto en la batalla, Manoram se aterraba y se angustió. Entonces comenzó a pensar que el malvado y vicioso rey Yudhâjit seguramente mataría a su hijo, por amor del reino y para satisfacer su enemistad con su padre.

20¿Qué debo hacer ahora? Mi padre es asesinado en la batalla. Mi esposo ya no lo es. Mi hija es una menor hoy. ¿A dónde voy?

21. La codicia es muy pecaminosa; ¿quién hay que no pueda ser comprado por amor al oro? ¿Y qué acto vicioso puede haber, que no puede hacerse cuando se actúa por codicia?

22. Un hombre codicioso no duda en matar a su padre, madre, guía espiritual, amigos y otros. No hay duda en esto.

23Es el amor desmesurado de las cosas mundanas lo que hace que un hombre coma lo que se considera inmundo en la sociedad, lo que hace que un hombre se acerque a una mujer que es inaccesible, y es la codicia lo que hace que un hombre deseche su propia religión y se convierta en un apóstata.

24En esta ciudad no encuentro a nadie tan poderoso como puedo permanecer allí bajo su refugio y ser capaz de criar a mi hijo.

25¿Qué puedo hacer si el rey Yudhâjit mata a mi hijo? No hay nadie en este mundo que pueda salvarme, y, contando con cuyo refugio, puedo quedarme aquí sin ninguna ansiedad.

26Y esta mi co-rival esposa Lîlâvati siempre practicará enemistad conmigo. Ella nunca se apiadará de mi hijo.

27Cuando Yudhâjit llegue a esta ciudad, nunca podré salir de ella y él pondrá hoy a mi hijo en la cárcel con el pretexto de que es un menor.

28- ¡No! - ¡No!29Oí que en días pasados Indra entró en el vientre de su madre gestante con un pequeño rayo en la mano y dividió al feto en siete partes con esa arma, de nuevo cada una de estas siete en siete partes, así que los cuarenta y nueve Maruts nacieron en los Cielos.

30- ¡No! - ¡No!31Oí también que en la antigüedad una reina dio veneno para destruir el feto en el vientre de su esposa rival. Cuando el niño salió del vientre, fue celebrado con el nombre de Sagara (con veneno) en esta tierra.

32El marido estaba vivo, y su reina Kaikeyi desterró al hijo mayor de su rey, S'rî Râmchandra, al bosque; y el rey Das’aratha sacrificó su vida por esa misma razón.

33Los ministros sin duda querían antes instalar a mi hijo como rey; pero ahora no son independientes; ahora se han entregado al rey Yudhâjit.

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34No hay hermano mío lo suficientemente poderoso como para liberarme de mi esclavitud; veo que he caído en una gran dificultad por la combinación de circunstancias imprevistas.

35Aunque el éxito depende del destino, todavía uno debe hacer un esfuerzo serio. Si uno no hace ningún esfuerzo, el destino también permanece dormido. Por lo tanto, pronto haré un plan para salvar a mi hijo.

36- ¡No! - ¡No!38. ¡Oh Rey! Pensando así, aquella mujer Manoramâ llamó en privado al mejor y muy respetable ministro Vidalla, que era inteligente y experto en todo, y tomando las manos de su hijo y llorando, dijo humildemente en un espíritu deprimido: “¡Oh Ministro! Mi padre es asesinado en el campo de batalla, este mi hijo es un menor, y Yudhâjit es un rey poderoso; considera todo esto y dime lo que debo hacer ahora?”

39- ¡No! - ¡No!40. El venerado ministro Vidalla entonces dijo a la reina Manoramâ “Nunca es aconsejable para nosotros permanecer aquí. Pronto iremos a los bosques de Benares. Allí tengo a mi poderoso tío Subâhu. Él es próspero y tiene un ejército fuerte. Él nos protegerá.”

41. Pondré el pretexto de que estoy muy ansioso por el rey y por eso salgo a ver al rey Yudâjit y saldré de la ciudad en mi carroza. No hay duda en esto.

42- ¡No! - ¡No!43. Al oír, así, las palabras de la Vidalla, la reina Manoramâ fue a Lîlâvati y dijo: “¡Oh, hadaied! Hoy voy a ver al padre Yudhâjit.” Así diciendo, ella salió de la ciudad en un carro, acompañado por su hijo, asistentes y Vidalla.

44- ¡No! - ¡No!45Afligido por la pérdida de su padre, temeroso, angustiado y fatigado, Manoramâ vio a Yudhâjit y realizó la cremación de su padre Vîrasena; y, temblando de miedo, llegó a las orillas del Ganges después de dos días de viaje rápido.

46- ¡No! - ¡No!48Allí los ladrones, los Nisâdas saquearon todas sus riquezas, tomaron el carro y se fueron. Manoramâ sólo tenía sus vestidos, que ella llevaba, se fue a ella. Ella comenzó a llorar, y, tomando las manos de su ayudante, se fue a la orilla del Ganges, y teniendo miedo de cruzar el río en una balsa y se fue a la montaña Chitrakûta.