El Devi Bhagavatam

Creamos este mundo entero en este Eterno Inmutable (como la Montaña) Brahma, (compuesto de Avidyâ, Karma, y varios Samskâras) y entramos primero como Prâna (respiración vital) dentro de ella en la forma de Chidâbhâsa. ¡Oh Montaña! A menos que entre como Breath, ¿cómo se puede explicar este nacimiento y muerte y dejar y tomar cuerpos después de cuerpos? Como un gran âkâsâ se denomina de varias maneras Ghatâkâsâs'a (âkâsâ ́sâ en el aire), Patâkâs'a (âkâsâ en tela o imagen), así también me veo de diversas maneras reconociendo este Prâná en varios lugares debido a Avidyâ y varios Antahkaranas. Como los rayos del Sol nunca se contaminan cuando iluminan diversos objetos en la tierra, así que yo también estoy en contacto con las otras especies que no están en la gear's y en la gear's que no están en la Gear' en la Divi. Como el cielo que penetra ( ) se llama Mahâkâs'a Ghatâkas'a (que está encerrado por los frascos), así el Todo que penetra Paramâtmâ se llama Paramâtmâ, Jîvâtmâ (que está encerrado en Jîvas). Como los Jîvas son concebidos muchos por Mâyâ, no en realidad; así Îs'varas también son concebidos muchos por Mâyâ; no en esencia. ¡Oh Montaña! Este Avidyâ y nada más, es la causa de la diferencia en Jîvas, creando diferencias en sus cuerpos, indriyas (órganos) y mentes. Nuevamente, debido a las variedades en los tres Gunas y sus deseos (debido a las diferencias entre Sâttvik, Râjasik y los deseos de Tâmasik), Mâyâ también aparecen varias diferencias en la 'Moon', el 'Moon' es el 'I ard', el 'Morn' que está en el 'Ard. Yo soy bestia, pájaros, Chandâlas y yo soy el ladrón, yo soy el cazador cruel; yo soy las personas virtuosas de alto nivel y yo soy la hembra, macho, y hermafrodita. No hay duda en esto. ¡Oh Montaña! Dondequiera que haya algo, visto u oído, siempre existo allí, dentro y fuera, No hay nada que se mueva o que se inmueva, que pueda existir sin Mí. Si tal hay, eso es como el hijo de una mujer estéril. Así como una cuerda se confunde con una serpiente o una guirnalda, así soy el Brahma Uno y aparece como Îs'vara, etc. No hay duda en esto. Este mundo no puede aparecer sin un sustrato.

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Y ese sustrato es mi existencia.

20. El Himâlayâs dijo:-- "¡Oh Devî! Si eres misericordioso conmigo, deseo, entonces, ver tu forma Virât en el Espacio de la Cuarta Dimensión.

Esta visión se desarrolla cuando la mente reside en el centro del corazón o en el centro de las cejas oculares. Es necesario un maestro apropiado.

21- ¡No! - ¡No!41Vyâsa dijo: --¡Oh Rey! Al oír las palabras de Girirâja, Visnu y todos los demás Devas con gusto lo secundaron. Entonces el Devî, la Diosa del Universo, conociendo los deseos de los Devas, mostró Su Forma que satisface los deseos de los Bhaktas, que es auspiciosa y que es como la Kalpa Vriksa hacia los Bhaktas. Vio Su Forma Virât Suprema. La Satyaloka está situada en la parte superior y es Su cabeza; el Sol y la Luna son Sus ojos; los cuartos, Sus oídos; los Vedas son Sus palabras; El Universo es Su corazón; La Tierra es Sus lomos; La Tierra es Su ombligo; La Bhuvarloka es Su ombligo; Los asterismos son Sus Tugus; La Maharloka es Su cuello; La Janarloka es Su Cara; La Taparloka es Su Corazón; La Taparloka es Su Cabeza, La Manía es La Manía; La Manía de Su Manía; La Manía de Su Huela; La Manía de Su Huela; La Manía; La La maldad es Su espalda. ¡El Prajâpati es Su órgano de generación; Los océanos Sus entrañas; Los montes Sus huesos; Los ríos Sus venas; Los árboles Los cabellos de Su cuerpo. ¡Oh Rey! La juventud, la virginidad y la vejez son Sus mejores pasos, posiciones o caminos (cursos) senderos, Las nubes Sus hermosos cabellos; Los dos crepúsculos Sus vestidos; La Luna es la mente de la Madre del Universo; Hari es Su Vijnâna Sâkti (el poder del conocimiento); y Rudra es Su poder todo destructor. Los caballos y otros animales Son Sus lomos; Las regiones inferiores Atala, etc., Son Sus regiones inferiores desde Su cadera hasta Sus pies. Los Devas comenzaron a contemplar Su apariencia Cósmica (Virâta) con ojos, muy despiertos, con asombro. Miles de rayos ardientes emitían de Su forma Atala, Ella comenzó a lamerecer con sus labios.

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"Aquí está el Devî, nuestra Madre y Preservador." Esta idea desapareció de inmediato de sus mentes.

En este momento los Vedas que estaban en los cuatro lados de la Devî, removieron el desmayo de los Devàs y los hicieron conscientes. Los Inmortales consiguió, entonces, los excelentes Vedas; y, teniendo paciencia, comenzó a alabar y cantar himnos en palabras ahogadas de sentimientos y con lágrimas que fluyen de sus ojos.

42- ¡No! - ¡No!53. Los Devas dijeron: "¡Oh Madre! ¡Perdónanos nuestras faltas! Protégenos, los miserables, que nacen de Ti. ¡Oh Protectora de los Devas! ¡Retened tu ira; estamos muy aterrorizados ante la vista de Tu forma. "¡Oh Devi! ¡Somos inmortales inferiores; ¡qué oraciones podemos ofrecerte! Tú mismo no puedes medir tus poderes; ¡cómo entonces nosotros, que nacemos más tarde, podemos conocer tu grandeza! ¡Tened en cuenta la forma de Hrîm! ¡Tened en cuenta la naturaleza del Pranava Om! Tú eres el que se ha demostrado en todos los Vedântas. ¡Tened en cuenta todas las plantas medicinales! ¡Obeedencia a Ti, la forma de Hrîm! ¡Obeed en Ti, el Yo de todos, de dónde ha nacido el Fuego, el Sol, y la Luna y de dónde han brotado todas las plantas medicinales! ¡Obeed en la forma y en la tierra! ¡Qué es la Deidad Cósmica en todos los tiempos cuando han brotado todos los Devas, Shyas, las bestias, las aves, y los Las siete Prânas, las siete Lokas, las siete Llamas, los siete Samidhs, las siete Oblaciones al Fuego, han surgido de Ti! ¡Obedecimiento a Ti, el Gran Ser en todo! ¡Obedecimiento a la forma universal de la Deidad del Universo, de donde han brotado todos los océanos, todas las montañas, todos los ríos, todas las plantas medicinales y todos los Rasas (los gustos de todas las cosas). Nos inclinamos hacia esa Virât Forma, el Gran Ser, el Mahâ Mâyâ, de donde han nacido los sacrificios, el puesto sacrifico (a el que está a punto de ser inmolada) y Daksinâs (las tasas de sacrificio) y el Rik, el Yajus, y el Sâma Vedas. ¡Oh Madre! ¡Oh Mahâ Mâyâ! Nos inclinamos hacia abajo hacia Tu frente, hacia Tu espalda, hacia Tu lado superior, hasta Tu fondo y sobre todos los lados de Thee!

54- ¡No! - ¡No!56Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! La Madre del Mundo, el Océano de misericordia, viendo a los Devas aterrorizados, retuvo Su Temible Forma Cósmica y mostró Su muy hermosa apariencia, agradable al mundo entero. Su cuerpo se volvió suave y gentil. En una mano Ella sostuvo la soga, y en otra Ella sostuvo la aguijón. Las otras dos manos hicieron señales para disipar todos sus temores

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Sus ojos emitían rayos de bondad; Su rostro estaba adornado con hermosas sonrisas. Los Devas se alegraron de esto y se inclinaron ante Ella en una mente pacífica y luego hablaron con gran alegría.

Aquí termina el trigésimo tercer capítulo del séptimo libro sobre la Virât Rûpa de Devî en el Mahâ Parânam, Sri Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXXIV

Sobre el conocimiento y la emancipación final

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1- ¡No! - ¡No!22. El Devî dijo: --¡Oh Devas! No eres digno de ver esta Mi maravillosa Forma Cósmica. ¿Dónde estás! y ¿dónde está esta Mi Forma! Pero es mi afecto hacia los Bhaktas que he mostrado a todos ustedes toda esta gran forma de la mía. Nadie puede ver esta forma sin Mi Gracia; el estudio de los Vedas, el Yoga, el regalo, el Sacrificio, las austeridades o cualquier otro Sâdhanas son bastante incompetentes para hacer esta forma visible a nadie. ¡Oh Rey de las montañas! Ahora escucha las verdaderas instrucciones. El Gran Ser es la única cosa Suprema en este mundo de Mâyâ (Ilusiones). Él es que bajo los diversos Upâdhis de un actor y disfrutador realiza diversas funciones que conducen al Dharma (justeza) y al Adharma (injustos). Luego va a varias entrañas y disfruta placer o dolor según su Karma. ¡Entonces debido a las tendencias relativas a estos nacimientos, ¡o sea que el Reino de la Tierra se ocupa de la Tierra se ocupa de la mejor manera que se hace! ¡O sea que el Reino de la Tierra se ocupa y de la tierra se ocupa de La meta más alta es alcanzada por una Jîva, cuando se libera, mientras vive. Y Vidy es la única cosa que es capaz y hábil en destruir esta Ignorancia. (Como la oscuridad no puede disipar la oscuridad, así que) el Karma hecho de la Ignorancia es la propia Ignorancia; y tal obra no puede destruir la Ignorancia. Así que no es apropiado esperar que este Avidyâ pueda ser destruido haciendo obras. Las obras son completamente inútiles. Los Jîvas quieren una y otra vez los placeres sensuales de este Karma. El apego surge de este deseo; las discrepancias entran y salen de este apego ignorante grandes calamidades que ocurren cuando tales faltas o discrepancias son cometidas. Así que todo hombre sano debe hacer su mejor esfuerzo para obtener este Jnam (conocimiento). Y como también se ordena en la S'rutis que uno debe hacer acciones (y tratar de vivir cien años) así que es aconsejable hacer obras también.

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El conocimiento" por lo tanto uno debe adquirir Jnam. Si ambos son seguidos colectivamente, entonces las obras se vuelven beneficiosas y ayudan a Jnam. (Por lo tanto, los Jîvas deben tomar ambos.) Otros dicen que esto es imposible debido a su naturaleza contradictoria. Los nudos del corazón son soltados por Jnam y los nudos son tejido más por Karma. Entonces, ¿cómo pueden ser reconciliados? Son tan diametralmente opuestos. La oscuridad y la luz no pueden ser reunidas, así que Jnam y Karma no pueden ser unidos. Por lo tanto uno debe hacer todos los Karmas lo mejor que uno puede, como se le ordena en los Vedas, hasta que uno consigue Chittas'uddhi (la purificación del corazón y la mente). Karmas deben hacerse hasta S'ama (el control de los órganos internos de los sentidos), Dama (el control de los órganos exteriores de los sentidos), un Bhatiksâ (el poder de soportar calor y frío y otras dualidades). Debe hacer día y noche, sin ninguna pereza, S'ravanam, Mananam, y Nididyâsanam (escuchar, pensar y realizar profundamente) los dichos Vedânta. Él debe constantemente reflexionar sobre los significados del Mahâvâkyam "Tat Tyam Asi." "Tat Tyam Asi" significa que eres que; afirma la identidad del Ser Supremo (Brahma) y el Ser Incorpóreo (Jîvâtmâ). Cuando esta identidad se realiza, viene la intrepidez y luego se hace con Mi naturaleza. Primero que todo, debe tratar de realizar (por razonamiento) la idea transmitida por esa frase. Por la palabra "Tat" se entiende a Mí mismo, de la naturaleza de Brahman; y por la palabra "Tvam" se entiende "Jîva" encarnado a sí mismo y la palabra "Asi" indica, sin duda, la identidad de estas dos palabras "Tat" y "Tvam" se entiende que "Tvam" se encarnan significados ("Tat" omnisciencia, omnis y "aceptar" las cualidades de la "Ták".N. B.—Bhâgalaksmanâ —tipo de Laksmanâ o uso secundario de una palabra por la que pierde en parte y conserva en parte su significado primario también llamado Jahadajahallaksanâ. Tyâga Laksmanâ —un uso secundario de una palabra por la que pierde en parte su significado primario.

23- ¡No! - ¡No!40El Ser Supremo es Brahma - Conciencia, dotado con la omnisciencia, etc., y. el Ser Encarnado es Conciencia Limitada de Jîva, etc.) Dejando a un lado sus dos adjuntos, tomamos la Conciencia,

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El ejemplo se cita ahora para ilustrar lo que se llama Bhâgalaksanâ y Tyâgalaksanâ. "Esto es que Devadatta" significa Devadatta visto antes y Devadatta visto ahora significa una y la misma persona, si dejamos de lado el tiempo pasado y el presente toman el cuerpo de Devadatta solamente. Este cuerpo bruto surge de los elementos brutos Panchîkrita. Es el receptáculo de disfrutar de los frutos de su Karma y probable a la enfermedad y vejez. Este cuerpo es todo Mâyâ; por lo tanto ciertamente no tiene existencia real. ¡Oh Señor de las Montañas! Sabe esto ser el Upâdhi bruto (limitación) de Mi Ser real. Los cinco Jñanendriyas (organismos de los sentidos), cinco Karmendriyas (órganos de trabajo), el Prâna Vâyus, la mente y Buddhi (el único intelecto racional) de mi Ser Real, en este segundo lugar se encuentran los cinco Agriám. A partir de los elementos A. A. A. A., A., A., A., A., A., A., A., Dentro de estos tres cuerpos brutos y sutiles, se obtienen las cinco vainas, Annamaya, Prânamaya, Vijnamaya, y Ânandamaya. Cuando se renuncian a ellos, Brahmapuchcha. Es Brahma y Mi Naturaleza, también. Esta es la meta de "No esto, No esto" las palabras Vedânta. Este Ser no nace ni muere. No vive también, al nacer. (Pero permanece constante, aunque no nace). Este Ser es nonato, eterno, eterno, antiguo. No es matado, cuando el cuerpo es matado. Si uno quiere matarlo o lo piensa como muerto, ambos no lo saben; esto no mata ni es matado. Este Tmán, más sutil que el sutil, y mayor que el más grande, reside dentro de la cueva (el Buddhi) de los Jîvas. Él cuyo corazón es purificado y que está libre de este cuerpo, él es el que se ocupa de los objetos, los que no tienen la mente, los que tienen la mente, los que tienen la mente, los que tienen la mente, los que no tienen la conciencia. El que discrimina, es consciente, y siempre puro alcanza la Meta, realiza el Ser Supremo; y no ha caído de nuevo de eso. Ese hombre llega a ser capaz de cruzar el Océano de Samsâra y recibe Mi

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La Morada más Alta, de la naturaleza de la existencia, inteligencia y dicha eternas, cuyo carroñero es la Discriminación, y que mantiene sus sentidos bajo control manteniendo las riendas de su mente. Así uno siempre debe meditar intensamente en mí para realizar la naturaleza del Ser por S'ravanam (escuchar), el pensamiento de Mananam y realizar el propio ser por el propio Ser (corazón puro).

41- ¡No! - ¡No!44Cuando por la práctica constante, como se mencionó anteriormente, el corazón es apropiado para Samâdhi (ser absorbido en el Espíritu), justo antes de eso, debe entender los significados de las letras separadas en el Mantra semilla de Mahâmâyâ. La letra "Ha" significa cuerpo bruto y la letra "Ra" significa cuerpo sutil y la letra "Î" significa el cuerpo causal; el (punto sobre el semicírculo) es el cuarto estado mío "Turîya". Así meditando en los estados diferenciados separados, el hombre inteligente debe meditar en las tres Vijas mencionadas en el cuerpo cósmico también y luego debe tratar de establecer la identidad entre los dos. Antes de entrar en Samâdhi, después de pensar muy cuidadosamente en lo anterior, uno debe cerrar los ojos y meditar en Mí, la Deidad Suprema del Universo, el Luminoso y Brahmâ autoelectr.

45- ¡No! - ¡No!50¡Oh Jefe de Montañas! Poner fin a todos los deseos mundanos, libre de celos y otros males, debe (por la práctica constante de Prânâyâma) hacer igual de acuerdo con las reglas de Prânâyâma, la Prâna (el aliento inhalado) y Apâna (el aliento exhalado) Vâyûs y con una devoción no fingida conseguir el cuerpo bruto (Vais'vânara) indicado por la letra "Ha" disuelto en el cuerpo sutil Taijasa. El cuerpo Taijasa, la letra "Ra" está en una cueva donde no hay ruido (en la cueva de Susumnâ). Después de eso, Él debe disolver el Taijasa, "Ra" en el cuerpo Causal "Î". Él debe entonces disolver el cuerpo Causal, la Prâjña "Î" en la cueva Turîya estado Hrîm. Después de que Él debe disolver el Taijasa, "Ra" en el cuerpo Causal "I". ¡Él debe disolver el cuerpo Causal, la Práctica "I" en la Tierra y la Tierra de la Tierra de la Tierra de la Tierra de

Aquí termina el trigésimo cuarto capítulo del séptimo libro sobre el conocimiento, la emancipación final en el Mahâ Purânam, S'rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

Capítulo XXXV

EL SÉPTIMO LIBRO

Sobre el Yoga y el Mantra Siddhi

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1Himâlayâ dijo:-- "¡Oh Mahes'varî! Ahora dime el Yoga con todas sus Amgas (subidas) dando el conocimiento de la Conciencia Suprema para que, pueda realizar mi Yo, cuando practico de acuerdo a esas instrucciones.

2- ¡No! - ¡No!10. S'rî Devî dijo:-- "El Yoga no existe en los Cielos; ni existe en la tierra ni en las regiones inferiores (Pâtâla). Aquellos que son expertos en los Yogas dicen que la realización de la identidad entre el Jivâtma y el Paramâtmâ es "Yoga." ¡Oh Single One! Los enemigos de este Yoga son seis; y son lujuria, ira, codicia, ignorancia, vanidad y celos. Los Yoga cuando llegan a ser capaces de destruir a estos seis enemigos practicando los acompañamientos al Yoga. Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhâranâ, Dhyâna y Samâdhi, estos son los ocho miembros del Yoga. Yama incluye Ahimsâ (no lesionados; no asesinos); veracidad; Asteyam (no tentados por la mente o por el samaâdhi, estos son los ocho miembros del Yoga.1) Tapasyâ (austeridades y penitencias); (2) satisfacción; (3) Âstikya (fe en el Dios y los Vedas, Devas, Dharma y Adharma); (4) Caridad (en buenas causas); adoración de Dios; escuchar los Siddântas (dichos establecidos) de los Vedas; Hrî o modestia (no hacer ningún acto irreligioso o censurable); S'raddhâ (fe para ir a hacer buenas obras que son sancionados); (9) Japam (diciendo en silencio los mantrams, Gâyatrîs o dichos de Purânas) y (10) Homam (ofrenda diaria al Fuego Sagrado). Hay cinco tipos de Asanas (Pósturas) que son encomiables: Padmâsan, Svastikâsan, Bhadrâsan, Vajrâsan y Vîrâsan. Padmâsan consiste en cruzar las piernas y colocar los pies en los muslos opuestos (el pie derecho en el muslo izquierdo y el pie izquierdo en el muslo derecho) y coger por la mano derecha traído alrededor de la espalda, los dedos del pie derecho y la captura por la mano izquierda trajo alrededor de la espalda los dedos de los pies izquierdos; sentado luego recto y con facilidad. Esto es recomendado por los Yogis (y por este se puede levantar en el aire).

N. B.-- Las manos, según algunos, no necesitan ser llevadas alrededor de la espalda; ambas manos se cruzan y se colocan de manera similar en los muslos.

11- ¡No! - ¡No!20. Colocar las plantas de los pies completamente debajo de los muslos, mantener

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El cuerpo recto, y sentarse a gusto. Esto se llama el Svastikâsan. Bhadrâsan consiste en colocar bien los dos talones en los dos lados de los dos nervios del testículo, cerca del ano y coger por las dos manos los dos talones en la parte inferior de los testículos y luego sentarse en la comodidad. Esto es muy agradable por el Yogis. Vajrâsan (asiento de diamante) consiste en colocar los pies sobre los dos muslos respectivamente y colocar los dedos debajo de los muslos también allí, y luego sentarse en la comodidad. Vîrasan consiste en sentarse cruz en los jamones en colocar el pie derecho debajo del muslo derecho y el pie izquierdo debajo del muslo izquierdo y sentarse a gusto con el cuerpo recto.

Tomando en la respiración por el Idâ (la nariz izquierda) mientras que contamos "Om" dieciséis, reteniendo en el Susumnâ siempre que contamos "Om" sesenta y cuatro veces y luego exhalándolo lentamente por el Pingalâ nâdi (la nariz derecha) mientras que contamos "Om" treinta y dos veces. (El primer proceso se llama Pûraka, el segundo se llama Kumbhaka, y el tercero se llama Rechaka). uno Prânâyâma por los versados en el Yoga. Así uno debe seguir una y otra vez con su Prânâyâma. Al principio, tratar con el número doce, i. e., como contamos "Om" doce veces y luego aumentar el número gradualmente a dieciséis y así sucesivamente. Prânâyâma es de dos tipos :-- Sagarbha y Vigarbha. Se llama Sagarbha cuando Prânâyâma se realiza con repetir el Mantra Ista y Japam y meditación. Se llama Vigarbha Prânâyâma cuando "Om" se cuenta simplemente y no hay otro Mantram. Cuando este Prânâyâma se practica repetidamente, la transpiración viene primero cuando se llama de orden más bajo; cuando el cuerpo comienza a temblar, se llama middling; y cuando uno se levanta en el aire, dejando la tierra, se llama el mejor Prânâyâma. (Por lo tanto, uno que practica Prânâyâma debe continuar hasta que llega a ser capaz de levantarse en el aire).

21- ¡No! - ¡No!30Ahora viene Pratyâhâra. Los sentidos viajan espontáneamente hacia sus objetos, como si no estuvieran a salvo de nadie que los revise. Para frenarlos perforámente y hacerlos retroceder desde esos objetos se llama "Pratyâhâra", Para sostener el Prâna Vâyu en los dedos de los pies, talones, rodillas, muslos, órganos genitales sacros, ombligo, corazón, cuello, garganta, el paladar suave, nariz, entre las cejas, y en la parte superior de la cabeza, en estos doce lugares respectivamente se llama el "Dhâranâ." Concentrar la mente en la conciencia interior y luego meditar el Ista Devatâ dentro del Jîvâtmâ. Este es el Dhyâna. Samâdhi está identificando siempre el Jîvâtmâ y Paramâtmâ. Así dicen los sabios. (Samâdhi es de dos tipos (1) Samprajta, o Savikalpak y (2) Nirvikalpak. Cuando las ideas

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El Conocedor, el Conocimiento y la Cosa Conocida, rernain separada en la conciencia y sin embargo la mente siente el Akhanda Sachchidânanda Brahma y su corazón permanece, allí, que se llama Samprajta Samâdhi; y cuando esos tres desaparecen y el Brahma permanece, se llama Asamprajta Samâdhi). Así os he descrito el Yoga con sus ocho extremidades. ¡Oh Montaña! Este cuerpo compuesto de los cinco elementos, y con Jîva dotado con la esencia del Sol, la Luna, y el Fuego y Brahma en él como uno y el mismo, está denominado por el término "Vis'va". 350,000 nâdis en este cuerpo de hombre; de éstos, el principal son diez. De los diez, los tres son más prominentes. El primero y el primero de estos tres es Susumnâ, de la naturaleza de la Luna, el Sol y el Fuego, situado en el centro de la médula espinal (se extiende desde el plexo sacral abajo hasta el Brahmaradhra en la cabeza en la parte superior donde se ve como una flor de Dhustûra soplada). A la izquierda de este Susumnâ está el Idâ Nâdî, blanco y con aspecto de Luna; este Nâdî es de la naturaleza de la Fuerza, como néctar. En el lado derecho del Susumnâ está el Pingalâ Nâdî de la naturaleza de un varón; representa el Sol. El Susumnâ comprende la naturaleza de todos los Tejas (fuegos) y representa el Fuego.

31- ¡No! - ¡No!41. La parte más íntima de Susumnâ es Vichtrâ o Chitrinî Bhûlingam nâdî (de la forma de una telaraña) en el medio de la cual reside el Ichchâ (voluntad), Jna (conocimiento) y Kriyâ (acción) S'aktîs, y resplandeciente como los Millones de Soles. Sobre Él se encuentra Hrîm, el Mâyâ Vîja Harâtmâ con "Ha" y Chandravindu recepcionando el Sonido (Nâda). Sobre esto está la llama, Kula Kundalinî (el Fuego de la Serpiente) de un color rojo, y por así decirlo, "Sá" y "Sábana" La base Yogis medita sobre este "Dhâra Lotus de un color amarillo que tiene una dimensión de cuatro dígitos y que comprende las cuatro letras "va", "s'sa", "Sábana" y "Sábana" la "Ambrâ . Por encima está situado el "Manipura Chakram" del color de los relámpagos en las nubes y muy ardiente; comprende los diez Pétalos, que comprende el 10 letras da, dha, na, ta, tha, da, dha, na, pa, fa. El loto se asemeja a una perla soplada por completo; por lo tanto es "Manipadma." Visnu habita aquí. La meditación aquí conduce a la vista de Visnu, Por encima de ella es "Anâhata" Padma con los doce pétalos que representan, las doce letras Ka, Kha, Gha, m###, (cha), (chha), (Ja), (Jha,) Îya, ta, y tha. En el medio es Bânalingam, resplandeciente como

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El sol. Este loto emite el sonido S'abda Brabma, sin ser golpeado; por lo tanto se llama el Loto Anâhata. Esta es la fuente de alegría. Aquí se deshace Rudra, la Persona Suprema."

42- ¡No! - ¡No!43. Sobre ella se sitúa el Vis'uddha Chakra de los dieciséis pétalos, que comprende las dieciséis letras a, â , i, î, u, û, ri, ri, li, li, lri, e, ai, o, ar, am, ah. Esto es de un color ahumado, altamente lustroso, y está situado en la garganta. El Jîvâtmâ ve el Paramâtmâ (el Ser Superior) aquí y se purifica; por lo tanto se llama Vis'uddha. Este maravilloso loto se llama Âkâs'a.

44- ¡No! - ¡No!45. Por encima de eso está situado entre las cejas el Chakra Aj extremadamente hermoso con dos pétalos que comprenden las dos letras "Ha," y Ksa. El Ser reside en este loto. Cuando las personas están estacionadas aquí, pueden ver todo y saber del presente, pasado y futuro. Allí uno recibe los comandos de la Deidad Suprema (e.g. Ahora esto es para que ustedes hagan y así sucesivamente; por lo tanto se llama el Chakra Aj.

46- ¡No! - ¡No!47. Por encima de eso está el Chakra Kail's'a; por encima de él está el Chikra Rodhinî. O Uno de buenos votos! Así os he descrito todo sobre los Chakras Âdhâra. Los Yoguis prominentes dicen que por encima de eso otra vez, está el Sthân Vindu, la sede de la Deidad Suprema con mil pétalos. O Best of Mountains! Así declaro el mejor de los caminos que conducen al Yoga.

48. Ahora escucha lo que es lo siguiente que debes hacer. Primero por el "Pûraka", Prânâyâma, fija la mente en el Mulâdhâra Lotus. Luego contrae y despierta el Kula Kundalinî S'aktî allí, entre el ano y los órganos genitales, por ese Vâyu.

49. Pierce, entonces, los Lingams (el lustroso Svayambhu Âdi Lingam) en los varios Chakras antes mencionados y transferir junto con él el corazón unido con el S'akti a la Sahasrâra (el Loto de Mil Pelates). Luego meditar el S'aktî unido con S'ambhu allí.

50- ¡No! - ¡No!51. Se produce en el Vindu Chakra, fuera de la relación de S'iva y S'aktî, una especie de jugo de néctar, que se asemeja a una especie de rojo-teñido (lac). Con ese Néctar de la Alegría, los sabios Yoguis hacen el Mâyâ S'aktî, dando éxitos en Yoga, beber; luego agradar a todos los Devas en los seis Chakras con las ofrendas de ese Nectar, el Yogui trae el S'aktî de nuevo en el Loto Mûlâdhâra.

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52Así, por practicar esto diariamente, todos los mantras anteriores sin duda, se harán llegar a un éxito completo.

53- ¡No! - ¡No!54. Y uno estará libre de este Samsâra, lleno de vejez y muerte, etc. ¡Oh Señor de las Montañas! Yo soy la Madre del Mundo; Mi devoto obtendrá todas Mis cualidades; no hay duda en esto. ¡Oh Niño! Así te he descrito el excelente Yoga, sosteniendo el Vâyu (Pavana Dhârana Yoga).

55Ahora escucha de Mí el Dhârânâ Yoga. Fijar completamente el corazón en la Fuerza Suprema Lustrosa de Mí, impregnando todos los barrios, países, y todo el tiempo conduce pronto a la unión de la Jîva y el Brahma.

56- ¡No! - ¡No!58Si uno no hace esto rápidamente, debido a las impurezas del corazón, entonces el Yogui debe adoptar lo que se llama el "Yoga Avayava." Oh Jefe de las Montañas! El Sâdhaka debe fijar su corazón en mis manos suaves, pies y otros miembros uno por uno y tratar de conquistar cada uno de estos lugares. De esta manera su corazón sería purificado. Entonces él debe fijar ese corazón purificado en Mi Cuerpo entero.

59- ¡No! - ¡No!62. El practicante debe practicar con Japam y Homam el Mantram hasta que su mente no se disuelva en Mí, Mi Conciencia. Por la práctica de meditar en el Mantra, lo que se conoce (Brahma) se transforma en conocimiento. Sepa esto como cierto, que el Mantra es inútil sin Yoga y el Yoga es inútil sin el Mantra. El Mantra y el Yoga son los dos medios infalibles para realizar Brahma. Como el frasco en un cuarto oscuro es visible por una lámpara, así que este Jîvâtmâ, rodeado de Mâyâ es visible por medio del Mantra al Paramâtmâ (el Ser Superior). O Lo Mejor de las Montañas! Así os he descrito los Yogas con sus Angas (subs). Debes recibir instrucciones sobre ellos de la boca de un Guru; de lo contrario, millones de Sâstras nunca podrán darte una verdadera realización de los significados de los yogas.

Aquí termina el trigésimo quinto capítulo del séptimo libro sobre el yoga y el Mantra Siddhi en el Mahâ Purânam S'ri Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXXVI

Sobre el conocimiento más alto de Brahma

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1- ¡No! - ¡No!4S'ri Devî dijo :-- "¡Oh Himâlayâs! Así, haciendo uno propio unido al Yoga por el proceso mencionado anteriormente y sentado en una postura de Yoga, uno debe meditar en Mi Naturaleza Brahma con

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una devoción sin fingir. (Cómo surge el conocimiento de esa Existencia Sin Forma y Brahman Impermeable, ahora oye.) Él es manifiesto, cerca, sí, incluso moviéndose en los corazones de todos los seres. Él es la Meta Elevada bien conocida. Sabe que todo esto, despertar, soñar o dormir, que se mueve, respira o parpadea, está fundado en Él. Él es más alto que el Ser y el No-ser: más alto que la Sabiduría, Él es el Mejor Objeto de adoración para todas las criaturas. Él es brillante, más pequeño que el más pequeño y en Él se fundan los mundos y los Gobernantes de ellos. Él es el Brahman Impermeable. Él es el Creador (Vida), el Revelador del Conocimiento Sagrado (discurso) y Omnisciente (o la Mente Cósmica). Esta es la Verdad. Él es inmortal, oh Saumya! Sabe que Él es el objetivo a ser golpeado.

Nota. -- Las palabras "más alto que la sabiduría" significa más alto que Brahmâ. (Brahmâ es el más alto de todos Jîvas, más alto que Brahmâ significa más alto que todas las criaturas. La palabra Vijna denota Brahmâ como encontramos en el siguiente discurso de Brahmâ en el Bhâgavat Purâna) "Yo, la Energía de la Sabiduría (Vijna-S'akti) nació del ombligo de este Ser descansando en las Aguas y poseída de las Potencias infinitas."

Visnu es llamado "Prana", porque es el líder de todos (Prâna-netri). Él es llamado Vâk, porque Él es el Maestro de todos; Visnu es llamado Manas porque Él es el consejero de todos (Mantri). Él es el Controlador de todas las Jîvas.

El tercer versículo establece que Brahman debe ser meditado o que el Manana debe ser realizado; como el segundo versículo enseña que Dhyâna o concentración también es necesario.

5- ¡No! - ¡No!6. Asista al Nombre Místico como el arco, y sepa que el Brahman es el objetivo a ser golpeado. Ponga en esto la gran arma (Om), la flecha (de la mente) afilado por la meditación. Retírese de todos los objetos, y con la mente absorta en la idea de Brahman, golpeó el objetivo; para saber, ¡Oh Saumya! Que sólo Impericiable ser la Marca. El Gran Nombre "Om" es el arco, la mente es la flecha, y el Brahman se dice que es la marca. Es ser golpeado por un hombre cuyos pensamientos se concentran, porque entonces él entra en el blanco.

Nota. -- Así se han enseñado S'ravana, Manana y Dhyâna de Brahman. Este es el método de Brahma-upâsanâ.

7En Él están tejidos los cielos y los interespacios, y se mezclan también con los sentidos. Sepan que Él es el único Apoyo de todos, el

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Âtman. Deja de lado todas las otras palabras (así como la adoración de otras deidades). Este (Âtman) es el refugio de los Inmortales.

"Él es el puente del Inmortal"--las palabras Amrita o Inmortal significa Mukta Jîvas. En el Vedânta Sûtra I, 3- ¡No! - ¡No!2, se ha enseñado que el Señor es el refugio de los Muktas. Así también que "Él es la meta más alta de los Muktas."

8- ¡No! - ¡No!9En Él se fijan las telas de vida (nâdis), como lo dicen los rayos a la nave de un carro; Él es este (tman) que impregna el corazón, y por su propia voluntad se manifiesta de diversas maneras (como Visva, Taijasa, etc., en despertar, dormir, etc.), y también como Uno como Prâjña en el estado sin sueños. Meditar en el tman como Om (lleno de todas las cualidades auspiciosas y que es el objetivo principal de los Vedas), para adquirir el conocimiento del Paramâtman, que está más allá de los Prakriti y el S'ri Tattva. Su bienestar consiste en tal conocimiento.

Nota. -- Esto muestra que Brahman es el Antaryâmin Purusa. Él reside en el corazón donde todo el 72,000 El se mueve dentro de los órganos, no por su propio placer, sino para dar vida y energía a todos ellos. El Om con todos sus atributos debe ser constantemente meditado. Él se manifiesta de múltiples maneras en el despertar y soñar guisos como Vis'va y Taijasa; mientras Él se manifiesta como Uno en el estado de Susupti o Sueño sin Sueño como Prâj. Él está más allá de las tinieblas; Él no tiene cuerpo mortal. Medita en tales Visnu en el corazón para conseguir el Brahman Supremo, con la ayuda del Mantra Om. El resultado de tal meditación es que existe el bienestar de ustedes - todos los males cesarán, y ustedes obtendrán la dicha de la manifestación de la Divinidad - su Ser Real dentro de su Corazón.

10. El que es Sabio y Omnisciente, cuya grandeza se manifiesta así en los mundos, debe ser meditado como el tmán que reside en el Éter, en el Cuarto Espacio Dimensional, en la ciudad brillante de Brahman (el Corazón). Él es el Controlador de la mente y el Guía de los sentidos y el cuerpo. Él permanece en el cuerpo denso, controlando el corazón. Él, el tmán, cuando se manifiesta como el Blissful e Inmortal, es visto por los sabios a través de la pureza del corazón.

11. Los grilletes de las Jîvas se cortan en pedazos, los lazos de Linga-dehas y Prakriti se eliminan (los efectos de todos) sus obras perecen, cuando se ve que es Supremo Alto (o cuando el Supremo Supremo mira a la Jîva.) [Nota.--Visnu es Parâvare, porque Parâ o Seres Altos como Ramâ; Brahmâs, etc., son Avara o inferiores en Su comparación.]

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[Nota. -- Esto muestra el resultado de la Sabiduría Divina en el último verso. El Avidyâ cubre tanto Îs'varâ como Jîva. Evita que Îs'vara sea visto por Jîva, y Jîva, viendo Îs'vara. Es una esclavitud directa de Jîva y una carga metafórica de Îs'vara. Avidyâ es el nombre dado a Prakriti en Su estado activo. Cuando Sus tres cualidades Sattva, Rajas y Tamas, son activamente manifiestas. Destrucción de Avidyâ significa poner a estas Gunas en su estado latente. Hay una gran diferencia entre la destrucción de los Avidyâ--freetos como se enseña en este verso, y el desluzamiento de ellos como se describió anteriormente en este versículo! Avidyâ todavía permanecía, porque era simplemente una Paroksa o aprehensión intelectual de la Verdad. Here Avidyâ s s s s s s s s .

Los lazos son cinco:--El más bajo es el vínculo Avidyâ, luego el vínculo Lingadeha, luego el vínculo Pramâchâdaka Prakriti, el vínculo Kâma, y el vínculo Karma. Cuando todos estos lazos son destruidos, entonces el Jnî va por el Camino de la Luz hacia el Sântâmka Loka. Antes de proceder más adelante todos tienen que saludar al S'is'u-mâra--el Morador en el umbral--el centro del Universo.

La Sis'umâra literalmente significa el Asesino Infantil y significa la marsopa y es el nombre de una constelación, en el norte, cerca del Polo. Corresponde tal vez con el Draco o el Ursâ Menor. Para una descripción más completa de ella, vea el Libro Bhagam Purâna 5, Capítulo 23Aquí es una referencia mística a un Ser de un orden exaltado, que cada Jnî pasa por, en su camino más allá de este Universo. Puede corresponder con el ring-pass-no de la 'Doctrina Secreta'! Es el nombre de Hari, también, como encontramos el siguiente versículo "El Hari Supremo, el Apoyo de la infinidad de mundos y que se llama Sis'umâra, es saludado por todos los conocedores de Brahma, en su camino al Dios Supremo.]

12. El Brahman (llamado Sis'umâram) libre de todas las pasiones y partes (manifestaciones en el mundo externo) en la más alta Vaina Dorada (el Huevo Cósmico). Eso es puro, que es la más alta de las Luces, es lo que los conocedores de Âtmân saben. [Nota. -- "Él está en el Centro de lo Cósmico (como Sis'umâra, la Luz de todos los Soles Cósmicos). Él está incluso en el centro de nuestro Sol e iluminando todos los planetas."]

En el primer aspecto Él es meditado como Sis'umara y en el segundo como Gâyatrî." [NotaEn el hombre, el Brahman se manifiesta en el corazón o el Huevo Aurico, llamado la ciudad de Brahman. En el Universo, Él se manifiesta en el Huevo Cósmico, llamado la "vaina de oro". Estos son los dos lugares donde Brahman puede ser meditado.

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Este versículo se ha explicado de dos maneras diferentes: Primero, como aplicar a S'is'umâra y segundo, como enseñar a meditar sobre Nârâyana en el Sol. La "vaina dorada" entonces significaría la esfera solar. El Brahman Supremo reside en la excelente funda dorada. Él es Puro y Sin partes.]

13El Sol no brilla allí en Su Presencia ni la Luna y las Estrellas (porque Su Luz es mayor que la de ellos, aparecen como si fueran oscuras en esa Effulgencia, como la luz de las velas en el Sol. Ni estos relámpagos, y mucho menos este fuego brilla allí. Cuando Él brilla, todo brilla después de Él; por Su Luz todo esto se hace manifiesto.

A Él el Sol no ilumina, ni la luna ni las estrellas. Ni estos relámpagos; mucho menos este Fuego lo ilumina. Cuando ilumina todo (el Sol, etc.) entonces brillan después (Él con Su luz). Este Universo entero revela Su Luz (es Su Luz y su Luz es Su Luz). Nota.--El Sol, etc., no lo iluminan, i.e., no puede manifestarlo.

14El Eterno Libre es verdaderamente este Brahman solamente. Él está en el Oeste, en el Norte y el Sur, en el Zenith y el Nadir. El Brahman solo lo es; es Él quien penetra todas las direcciones. Este Brahman solo es el que penetra. Este Brahman solo es el Completo (que existe en todo tiempo la Eternidad). Este Brahman es el Mejor:--

Este (idam) Brahman está solo el Vis'vam o Infinito o Completo (pûrnâm). Esto solo es el Mejor, el Más Alto de todos. Como la palabra "idam" se utiliza varias veces en este versículo, califica la palabra Brahman y no "vis'vam," [Nota.--El Brahman fue enseñado a ser meditado completamente en el Corazón y en el Hiranmaya Kos'a. Pero para que uno no se equivoque de que Él está así limitado en esos dos lugares, uno es deducir que son seleccionados como los mejores.]

15- ¡No! - ¡No!16El hombre que se da cuenta de esto está satisfecho y tiene todo lo que quiere hacer y es considerado como el mejor. Se convierte en Brahman y su Ser está complacido y no quiere nada ni se vuelve arrepentido. ¡Oh Rey! El miedo viene de la idea de un segundo; donde no hay segundo, el miedo no existe. No surge ningún peligro entonces para que él se separe de Mí. Ni yo también me separé de él.

17. ¡Oh Himâlayâs! Sepan que yo soy él y él soy yo. Sepan que soy visto allí donde reside Mi Jnî.

18. Ni yo vivo en ningún lugar sagrado de peregrinación, ni vivo en Kailâsa ni en Vaikuntha ni en ningún otro lugar. Yo vivo en el loto del corazón de Mi Jnî.

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19. El hombre bendito que una vez adora Mi Jnî, recibe Koti veces el fruto de adorarme. Su familia se hace pura y su madre se vuelve bendecida. Aquel cuyo corazón se diluye en la conciencia de Brahma que todo lo penetra, purifica este mundo entero. No hay duda en esto.

20. ¡Oh Mejor de las Montañas! Ahora he dicho todo lo que usted ha preguntado sobre Brahma Jna. Nada queda ahora por describir más adelante.

21Este Brahma Vidy (ciencia del conocimiento de Brahma) debe ser impartido al hijo mayor, que es devoto y de buen carácter y a aquel que está dotado de las buenas cualidades como se enumeran en las S'âstras y no se le debe dar a ninguna otra persona.

22. Aquel que está totalmente dedicado a su Ista Deva y que está igualmente dedicado a su Guru, a él las personas de mente alta deben declarar el Brahma Vidyâ.

23Verdaderamente, él es Dios mismo, que aconseja a este Brahma Vidy; nadie es capaz de pagar las deudas que le deben.

24El que da a luz a un hombre en Brahma, es, sin duda, superior al padre ordinario; porque el nacimiento que un padre da es destruido; pero el nacimiento en Brahma que es dado por el Guru nunca es destruido.

25Así que el S'ruti dice :-- Nunca hacer daño al Guru que imparte el conocimiento de Brahma.

26En todas las conclusiones decididas de las S'âstras, se afirma que el Guru que imparte el conocimiento de Brahman es el mejor y el más honorable. Si S'iva se enoja, el Guru puede salvar; pero cuando el Guru se enoja, S'ankara no puede salvar. Entonces el Guru debe ser servido con el máximo cuidado.

27Entonces el Guru debe ser servido con todos los cuidados que son posibles por el cuerpo, la mente y la palabra uno siempre debería agradarle. De lo contrario se vuelve desagradecido y no es salvo.