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Español · Hinduismo

El Devi Bhagavatam

Parte 61

9- ¡No! - ¡No!15. ¡Oh, Santo! Todavía no estamos satisfechos con escuchar las glorias de la Devî, el néctar ambrosial, que han salido de su boca. Más bien nuestra sed se ha incrementado. Sûta dijo:-- O Risis! Había la montaña Bindhya, muy honrado y considerado como el jefe de las montañas en la tierra. Estaba cubierto de grandes bosques y grandes árboles. Plantas y arbustos que creyeron estos y se veía muy hermoso. En ella estaban ciervos itinerantes, jabalíes, búfalos, monos, liebres, zorros, tigres y osos, fuertes y alegres, con vigor pleno y todo muy alegre. Los Devas, Gandharbhas, Apsarâs y Kinnaras vienen aquí y se bañan en sus ríos; se pueden ver toda clase de árboles frutales aquí. En tal hermosa montaña Bindhya, vino allí un día el siempre alegre Devarsi Narada y Kinnaras, y se bañan en sus ríos.

16- ¡No! - ¡No!17. Bindhya dijo : - ¡Oh Devarsi! Ahora tenga el placer de decir de dónde viene; su venida aquí es muy auspiciosa! Mi casa es santificada hoy por su venida. Oh Deva! Su vagabundeo es, como el Sol, la causa de inspirar a los seres con libertad del miedo. Así, oh Narada! Amablemente den su intención en cuanto a su venida aquí que parece bastante maravillosa.

18- ¡No! - ¡No!28. Nârada dijo: - ¡Oh Bindhya! ¡Oh Enemigo de Indra! (Una vez que las montañas tuvieron una gran influencia. Indra cortó sus alas y así destruyó su influencia. De ahí las montañas son enemigos de Indra). Vengo de la montaña Sumeru. Allí vi las hermosas moradas de Indra, Agni, Yama y Varuna. Allí vi las casas de estos Dikpâlas (los Regentes de los varios barrios), que abundan en objetos de todo tipo de placeres. Así, Narada dio un fuerte suspiro. Bindhya, el rey de las montañas, viendo a los Muni que suspiraban mucho, le pregunté de nuevo con gran ansia: “¡Oh Devarsi! ¿Por qué has hecho tanto suspiro?

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Adorados y cantados como capaces de destruir todos los pecados. Así que los Nisadha, Nila, Gandhamâdana y otras montañas son adorados en sus propios lugares. Qué más que esto, que la Montaña Sumeru, alrededor de quien el sol de mil rayos, el alma del universo, circunambula junto con los planetas y estrellas, se cree el supremo y más grande entre las montañas, "Yo soy el supremo; no hay nadie como yo en los tres mundos." Recordando este auto-concejo de Sumeru, suspiré tan fuertemente. ¡Oh Bindhya! Somos ascensiones y aunque no tenemos necesidad de discutir estas cosas, sin embargo, a modo de conversación te he dicho esto. Ahora voy a mi propia morada."

Aquí termina el segundo capítulo del décimo libro sobre la conversación entre Nârada y la montaña Bindhya en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 3

EL DECIMO LIBRO

Capítulo III

Sobre la obstrucción del curso del Sol por la Montaña Bindhya

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1- ¡No! - ¡No!16. Sûta dijo: - ¡Oh Risis! Así aconsejando, el Devarsi, el gran Jñanî y Muni yendo a donde quiera que le gusta, fue a la Brahmaloka. Después de que el Muni se había ido, el Bindhya se sumergió en gran ansiedad y siempre muy triste, no pudo conseguir la paz. ¿Qué haré ahora para derrocar a Meru? ¡Hasta que lo haga, no podré conseguir la paz de mi mente o de mi salud! Las personas de alto nivel siempre me elogiaron por mi entusiasmo y energía. ¡Fie a mi energía, honor, fama y familia! ¡Fie a mi fuerza y heroísmo! ¡Oh Risis! Con todas estas cogitaciones en su mente, Bindhya finalmente llegó a esta conclusión torcida : - "Daily the Sun, estrellas y planetas circunambula alrededor del Sumeru; de ahí que Sumeru sea siempre tan arrogante; ahora si puedo resistir el curso del Sol en la oscuridad se elevaría con su claridad, se elevaría con su energía. el loto, viéndolo, soplaba de alegría; mientras que los excelentes nenúfares blancos, al duelo de la Luna, contraían sus hojas y cerraban como si al separarse al amante, se iban a un lugar lejano. El pueblo comenzó a hacer sus propias obras en la apariencia del día; la adoración de los dioses, las ofrendas a los dioses,

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El Sol siguió su curso, dividiendo el día en tres partes, mañana, mediodía y tarde. Primero consoló el barrio oriental que parecía una mujer que sufría el duelo de su amante; luego consoló la esquina sur de la oreja; luego, cuando quiso ir rápidamente hacia el sur, sus caballos no pudieron ir más lejos. El carrocero Aruna, viendo esto, informó al Sol lo que había sucedido.

17. Aruna habló : - ¡Oh Sol! El Bindhya se ha vuelto muy celoso del Sumeru mientras circunvalas la Montaña Sumeru diariamente. Se ha levantado muy alto y ha obstruido tu curso en los Cielos, esperando que tú circunvales alrededor de él. Así está compitiendo con la Montaña Sumeru.

18- ¡No! - ¡No!26. Sûta dijo: - ¡Oh Risis! Al oír las palabras de Aruna, el carrocero, el Sol comenzó a pensar así: - “¡Oh! ¡El Bindhya va a obstruir Mi curso! ¿Qué puede un gran héroe no hacer, cuando está en el camino equivocado? ¡Oh! Mis movimientos de caballos se detienen hoy! El destino es el más fuerte de todos (porque Bindhya es fuerte hoy por Daiva, por lo tanto está haciendo esto). Incluso cuando eclipsado por Râhu (el nodo ascendente) no me detengo por un momento incluso; y ahora obstruido en Mi pasaje, estoy esperando aquí por mucho tiempo. El Daiva es poderoso; ¿qué puedo hacer?” El curso del Sol, habiendo sido así obstruido, todos los dioses hasta el más bajo se volvieron indefensos y no pudieron hacer qué hacer. Chitragupta y otros determinar su tiempo a través del curso del Sol; y el Sol se detuvieron en el extremo de la Tierra y se levantaron en el extremo de la Tierra y se hicieron los océanos. Indra y los otros Devas se pusieron muy ansiosos y comenzaron a pensar lo que debían hacer en ese momento.

Aquí termina el Tercer Capítulo del Décimo Libro sobre la obstrucción del curso del Sol por la Montaña Bindhya en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 4

EL DECIMO LIBRO

Capítulo IV

En los Devas yendo a Mahâ Deva

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1- ¡No! - ¡No!2. Sûta dijo:-- ¡Oh Risis! Entonces Indra y todos los demás Devas tomando Brahmâ junto con ellos y colocándolo en el frente, fueron a Mahâdeva y tomaron Su refugio. Se inclinaron ante Él y cantaron himnos dulces y grandes a Él, que sostiene la Luna en su frente, Deva de los Devas, así:--

3- ¡No! - ¡No!5¡Oh Tú, el Líder de la hueste de Dios! ¡Victoria a Ti! ¡Oh Tú, cuyos pies de loto son servidos por Umâ, Victoria a Ti! ¡Oh Tú, el Dador de los ocho Siddhis y Vibhûtis (poderes extraordinarios) a Tus devotos, ¡Victoria a Ti! ¡Oh Tú, el Fondo de esta Gran Danza Teátrica de esta Insólita Mâyâ! ¡Tú eres el Espíritu Supremo en tu Verdadera Naturaleza! ¡Tú montas en tu vehículo, el Toro, y resides en Kâilâs'a; sin embargo Tú eres el Señor de todos los Devas. Oh Tú, cuyo ornamento son serpientes, ¡Quién eres el Honrado y el Dador de honores a las personas! ¡Oh Tú! ¡El Innato, pero que comprende todas las formas, oh Tú S'ambhu! ¡Que encuentra el placer en este Tu propio Ser! ¡Victoria a Ti!

6- ¡No! - ¡No!9¡Oh Tú, el Señor de tus servidores! ¡Oh Tú, Giris'a! ¡El Dador de las grandes potencias, alabado por Mahâ Visnu! ¡Oh Tú, Que vive en el loto del corazón de Visnu, y profundamente absorto en Mahâ Yoga! ¡Te reverencia! ¡Oh Tú que puedes ser conocido a través del Yoga, y nada más que el Yoga en sí mismo; ¡Tú, el Señor del Yoga! ¡Te inclinamos ante Ti! ¡Tú concedes los frutos del yoga a los Yoguis! ¡Oh Tú, el Señor de los indefensos! ¡El Encarnado del océano de misericordia! ¡El Alivio de las enfermedades y de los más poderosos! ¡Oh Tú, cuyas formas son las tres armas, Sattva, Rajo, Tamas! ¡Oh Tú! ¡cuyo emblema (cargador) es la Bull (Dharma); Tú eres verdaderamente la Gran Kâla; ¡pero Tú eres el Señor de Kâla! ¡Obeisancia a Ti! (El Toro representa el Dharma o el Discurso).

10. Así alabados por los Devas, que toman las ofrendas en sacrificios el Señor de los Devas, cuyo emblema es Bull, sonrientemente dijo a los Devas en voz profunda :--

11¡Oh Tú, los excelentes Devas! ¡Los residentes de los Cielos! Estoy complacido con las alabanzas que me has cantado. Yo cumpliré los deseos de ti, todos los Devas.

12- ¡No! - ¡No!15¡Oh, Giris'a! ¡Tú, que tienes la frente adornada con la Luna! ¡Oh Tú, el Hacedor del bien a los afligidos! ¡Oh Tú, el Poderoso! ¡Haznos el bien! ¡Oh Tú, el Sin pecado! La Montaña de Bindhya se ha vuelto celosa de la Montaña de Sumeru, y se ha levantado muy alto en los Cielos y ha obstruido el curso del Sol, causando así grandes problemas a todos.

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¡Tú, el Hacedor del bien para todos! ¡Oh Îs'âna! ¿Comprobaste la subida anormal de la montaña? ¿Cómo podemos fijar el tiempo si el curso del Sol se obstruye! Y cuando no hay conocimiento, ¿cuál es el momento, los sacrificios a los Devas y las ofrendas a los Pitris están ahora casi muertos y se han ido. Oh Deva! ¿Quién nos protegerá ahora? Te vemos como el Destructor del miedo de nosotros y de aquellos que están aterrorizados. Oh Deva! ¡Oh Señor de los Giris'â!

16- ¡No! - ¡No!18. S'rî Bhagavân dijo: - ¡Oh Devas! No tengo poder para frenar la Montaña Bindhya. Vamos al Señor de Ramâ y le presentaremos nuestros respetos. Él es nuestro Señor, digno de ser adorado. Él es Gobinda, Bhagavân Visnu, la Causa de todas las causas. Iremos a Él y le diremos todos nuestros dolores. Él los quitará.

19. Al oír así las palabras de Girîs'a, Indra y los otros Devas con Brahmâ colocaban a Mahâdeva en su frente y se dirigían a la región de Vaikuntha, temblando de miedo.

Aquí termina el cuarto capítulo del décimo libro sobre el paso de los Devas a Mahâdeva en el Mahâ Purânam S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 5

EL DECIMO LIBRO

Capítulo V

En los Devas yendo a Visnu

p. 1028

1- ¡No! - ¡No!5. Sûta dijo: - Entonces los Devas, al llegar a Vaikuntha, vio al Señor de Laksmî, el Deva de los Devas, el Maestro del Mundo, con sus ojos hermosos como Padmâ Palâsa (lotus-hoaves), brillando con brillantez y comenzó a alabarlo en una voz ahogada con intensos sentimientos de devoción, así: - ¡Victoria a Visnu! ¡Oh Señor de Ramâ! ¡Eres antes de la Virât Purusa! ¡Oh Enemigo de los Daityas! ¡Oh Señor de Dharma! ¡Tú eres la Causa del origen de este mundo! ¡Tú apoyaste la tierra en tu Encarnación de peces para la liberación de los Vedas! ¡Oh Tú Satyavrata de la forma de un pez! ¡Oh Señor de Dharma! ¡Tú eres la Causa del origen de este mundo! ¡Tú apoyaste en tu Encarnación de peces para la liberación de los Vedas! ¡Oh Tú! ¡Satiavrata de los peces! ¡Tú! ¡Tú!

6- ¡No! - ¡No!18¡Oh Tú! ¡Eso asumió la forma de un jabalí para la destrucción de los Daityas Jaya y otros y para elevar la tierra de las aguas! ¡Te reverenciaste! ¡Asumiste esa forma - Medio hombre y medio León de los Nrisimha Mûrti y se desgarró

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Hiranya Kas'ipu, orgullosa de sus bendiciones, por Tus uñas. ¡Nos inclinamos ante Ti! ¡Te reverenciamos! ¡Que en tu Encarnación enana, engañaste a Bali, cuya cabeza se enloqueció por la adquisición del reino sobre los tres Lokas! ¡Nos inclinamos ante Ti, que en tu Encarnación paras'u Râma, mataste a Kârta Vîryâryuna, a los mil entregados, y a los otros malvados Ksattriyas! ¡Obebedencia a Ti! ¡Que nació del vientre de Renukâ como hijo de Jamadagni. ¡Obeejanza a Ti, de gran proeza y valor, que en tu Encarnación de Rama como hijo de Das'aratha, cortaste las cabezas de los malvados Râksasa, hijo de Pulastia! ¡Nos inclinamos una vez más hacia abajo los animales de la Devación, ¡a la Devación a la Devación! ¡A la Devora, a la acción de los rebeldes, a la de los que se derriba y a la Comunidad. Cuando casi todas las personas en este mundo se convertirán en Mlechchas en el futuro y cuando los reyes malvados los oprimirán, derecha e izquierda, entonces te encarnarás de nuevo como Kalki y reparar todas las quejas! Nos inclinamos a tu forma Kalki! Oh Deva! Estas son tus diez Encarnaciones, para la preservación de tus devotos, para la muerte de los malvados Daityas. Por lo tanto, Tú eres llamado como el Gran Aliento de todos nuestros problemas. Oh Tú! Victoria a ti! El Deva que asume las formas de las mujeres y el agua para destruir los dolencias de los devotos! ¿Quién más puede ser tan amable! Oh Tú, el Océano de la misericordia!” Oh Risis! Así alabando a los amarillos robándoles Visnu, el Señor de todos los Devas, toda la hueste de los Devas se inclinó hacia Él y hizo Shâstâmgas. Entonces Visnu Gadâdhara, escuchando sus himnos, les alegró y habló :--

19- ¡No! - ¡No!27. S'rî Bhagavâna dijo: - “¡Oh Devas! Estoy contento con su stotra. No necesita ser triste. Voy a eliminar todos sus problemas que se han vuelto insoportables para usted. Oh Devas! Estoy muy contento de escuchar las alabanzas que me ha ofrecido. Mejor pídame favores. Les concederé aunque muy raros y obtenidos con dificultad. Cualquier persona que se levanta temprano en la mañana y recita con devoción este stotra cantado por usted, nunca experimentará ninguna pena. Oh Devas! No hay pobreza, no hay malos síntomas, no Vetâlas ni planetas, Brahmâ Râksasas ni ninguna desgracia lo superará. Ninguna enfermedad, debido a Vâta (temperamento ventoso), Pitta (bile) y Kapha (flema) ni la muerte prematura lo visitará. Su familia no lo visitará.

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¡Oh Devas! Este stotra puede dar todo. Tanto el disfrute como la libertad vendrán dentro del fácil acceso de cualquiera. No hay duda en esto. Nov ¿cuál es tu dificultad? Regalar. Lo quitaré de una vez. No hay duda alguna en esto. Al escuchar estas palabras de S'rî Bhagavân, los Devas se alegraron y hablaron con Visnu.

Aquí termina el quinto capítulo del décimo libro sobre el Devas' ir a Visnu, en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 6

EL DECIMO LIBRO

Capítulo VI

Sobre los Devas rezando a los Muni Agastya

p. 1030

1- ¡No! - ¡No!6. Sûta dijo: ¡Oh Risis! ¡Oh Mahâ Visnu! ¡Oh Tú, el Creador, Preservador y Destructor del Universo! ¡Oh Visnu! La montaña de Bindhya se ha elevado muy alto y ha detenido el curso del Sol. Por lo tanto, todas las obras en la tierra están suspendidas. No estamos recibiendo nuestra parte de Yajñas. Ahora vamos a ir, lo que haremos, no sabemos. S'rî Bhagavân dijo: - ¡Oh Devas! Ahora hay en Benares el Muni Agastia de poder indomable, en servicio dedicado de ese Primordial S'akti Bhagavati, la Creatriz de este Universo. Este Muni solo puede poner fin a este anormal Bindhya Range. Por lo tanto, es necesario que todos vayan a Dvija Agastya ardiente en Benares donde la gente de la Tierra se complace en cumplir con la oración.

7- ¡No! - ¡No!19. Sûta dijo: -- ¡Oh Risis! Así ordenado por Visnu, los dioses se sentían consolados y, saltándolo, se fue a la ciudad de Benares.

En un momento fueron a la Ciudad Santa de Benares, y bañados allí en el Manikarnikâ ghât, adoraron a los Devas con devoción y ofrecieron Tarpanas a los Pitris y debidamente hicieron sus caridades. Luego fueron al excelente Âs'rama de los Muni Agastya. La ermita estaba llena de animales tranquilos cuádruples; adornados con varios árboles, pavos reales, garzas, gansos y Chakravâkas y varias otras aves, tigres, lobos, ciervos, jabalíes, rinocerontes, elefantes jóvenes, ciervos Ruru y otros. Aunque había los animales feroces, sin embargo el lugar estaba libre de temor y parecía sumamente hermoso. Al llegar ante los Muni, los dioses cayeron postrados ante él y se inclinaron una y otra vez ante él. Luego le cantaban himnos y decían: -- ¡Oh Señor de Dvijas! ¡Oh Tú honrado y muy adora! Victory a Thee.

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Vâtâpî, el Asura. ¡Tenéis la casa de la tienda de todo conocimiento! ¡Oh Tú, lleno de Sârî, hijo de Mitrâvaruna! ¡Tú eres el esposo de Lopâmudrâ. Tú eres la fuente de todas las Sâstras. ¡Tenéis la reverencia! En Tu subida, las aguas del océano se tornan brillantes y claras; ¡tan reverencia a Ti! ¡En Tu subida (Cánopo) las flores de Kâs'a. Tú estás adornada con coágulos de pelo mate en Tu cabeza y Tú siempre vives con Tus discípulos. Sârî Râma Chandra es uno de Tus discípulos principales. ¡Oh gran Muni! ¡Tienes derecho a alabar de todos los Devas! ¡Oh Mejor! ¡La tienda de todas las cualidades! ¡Oh gran Muni! Ahora nos inclinamos ante Te y tu esposa Lopaudrá! ¡Oh Señor! ¡Oh Mejor! Todos estamos muy atormentados por un dolor insoportable infligido por los dioses Bindya y nacemos la gehena.

20- ¡No! - ¡No!27. Oh Devas! Ustedes son los señores de los tres mundos, superiores a todos, de alto nivel, y el preservador de los Lokas. Si lo desean, pueden favorecer, desaprobar, hacer cualquier cosa. Especialmente Aquel que es el Señor de los cielos, cuyo arma es el rayo, y los ocho Siddhis están siempre a su servicio es su Indra, el Señor de los Devas. ¿Qué hay allí que él no puede hacer? Entonces está Agni, Quien quema todo y siempre lleva oblación a los dioses y al Pitris, Quien es la boca de los Devas. ¿Hay algo impracticable con él! Oh Devas! Entonces Yama está otra vez allí entre ustedes, el Señor de los Râksasas, el Testigo de todas las acciones, y siempre rápido en dar castigo a los delincuentes, ese terrible aspecto Yama Râja. ¿Qué es lo que no puede lograr?

¡Oh, Devas! Si hay algo requerido por ti que espera mi cooperación, dalo de una vez y lo haré sin duda. Al escuchar estas palabras de los Muni, los Devas se volvieron muy alegres y alegremente comenzaron a decir lo que querían. ¡Oh Mahârsi! La montaña de Bindhya se ha elevado muy alto y ha frustrado el curso del Sol en los Cielos. Un grito de angustia universal y consternación ha surgido y los tres mundos ahora están a punto de ver las ruinas. ¡Oh Muni! Ahora lo que queremos es que Tú, por Tu poder de Tapas, frenas el surgimiento de esta montaña de Bindhya. Oh Agastya! Ciertamente, por Tu fuego y austeridades, esa montaña será derribada y humillada. Esto es lo que queremos.

Aquí termina el sexto capítulo del décimo libro sobre la oración de los Devas a los Muni Agastya para controlar el aumento anormal de la cordillera de Bindhya en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 7

EL DECIMO LIBRO

Capítulo VII

En la comprobación del ascenso de la cordillera de Bindhya

p. 1032

1- ¡No! - ¡No!21. Sûta dijo: - Escuchando las palabras de los Devas, Agastya, el Mejor de los Brâhmins prometió que iba a llevar a cabo sus obras. O Risis! Todos los Devas se alegró entonces cuando el Muni, nacido de la jarra de agua, prometió así. Entonces le dijeron adiós y volvieron alegremente a sus propias moradas. El Muni habló entonces a su esposa así: - ¡Oh hija del Rey! La Montaña Bindhya ha desconcertado el progreso del curso del Sol y ha causado así una gran travesura. Lo que los Munis, los Videntes de las verdades dijeron antes de referirse a Kâsî, todos están ahora llegando a mi mente cuando estoy pensando por qué esta perturbación me ha superado. Dijeron que varios obstáculos vendrían a él en cada paso, que es un Sâdhu que intenta establecerse en Kâsî, ¡que el que quiere hablar en Kâ ́a kâ ́av' a la Kâ ́k' a la Kâ ́avî, el lugar de Avimukta en cualquier caso. ¡Querido que tenía el o Dios, en el o el de la Entonces, ¿por qué me alejas de este Kâs'îdhâm. Oh Señor! Eliminas todos los obstáculos de los devotos y los preservas. Entonces, ¡Oh Destructor de las penas del Bhaktas! ¿Me estás quitando de aquí? Nunca culpé a otros; ni practiqué hipocresía con ninguna persona ni mentí; entonces bajo qué pecado, Me estás alejando de Kâs'î. O Risis! Así orando a Kâla Bhairava, el Muni Agastya, nacido de tinaja y el esposo de Lopâmudrâ, fue a Sâksi Ganes'a, el Destructor de todos los males y viéndole y adorándolo, salió de Kâs'î y procedió al sur. El Muni, el océano de gran fortuna, dejó a Kâs'î; pero se puso muy angustiado para dejarlo y se acordó de que el Muni se iba con la punta de la montaña y se puso en la punta de la montaña, y se puso en pie la montaña y se puso en la montaña en la montaña.

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Viendo el Bindhya así de bajo, el Muni Agastya se complació y habló con una mirada amable: - “¡Oh Niño! Mejor permanecer en este estado hasta que vuelva. Porque, oh Niño! Estoy absolutamente incapaz de ascender a sus alturas elevadas.” Así, el Muni se puso ansioso por ir al sur; y, cruzando las cumbres del Bindhya, se descendieron gradualmente de nuevo a las llanuras. Él siguió más allá al sur y vio la montaña S'rî S'aila y por fin fue al Malayâchala y allí, construyendo su ́srama (hermitage), se estableció él mismo. O Saunaka! El Devî Bhagavati, adorado por el Muni fue a la montaña Bindhya y se estableció allí y se hizo conocido, en los tres mundos, por el nombre de Bindhyavâsinî.

22- ¡No! - ¡No!26Sûta dijo:-- Cualquiera que escuche esta narrativa muy pura de los Muni Agastya y Bindhya, se libera de todos sus pecados. Todos sus enemigos son destruidos en ningún momento. Esta audiencia da conocimiento a los Brâhmanas, victoria a los Ksattriyas, riqueza y maíz a los Vais'yas y felicidad a los Sûdras.

Si alguien escucha esta narración, obtiene Dharma si quiere Dharma, obtiene riqueza ilimitada si quiere riqueza y obtiene todos los deseos si quiere que sus deseos se cumplan. En la antigüedad Svâyambhuva Manu adoraba a este Devî con devoción y obtuvo su reino para su propio período Manvantara. Oh Saunaka! Así te he descrito el carácter santo de los Devî en este Manvantara. ¿Qué más debo decir? Menciona por favor.

Aquí termina el séptimo capítulo del décimo libro sobre la comprobación del ascenso de la cordillera de Bindhya en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 8

EL DECIMO LIBRO

Capítulo VIII

Sobre el origen de Manu

p. 1033

1. Saunaka dijo : - “¡Oh Sûta! Has descrito la hermosa narrativa del primer Manu Svâyambhuva. Ahora amablemente descríbenos las narrativas de otro Manus de gran energía, como Deva.

2- ¡No! - ¡No!3. Sûta dijo: - “¡Oh Risis! La muy sabia Nârada, bien versada en el conocimiento de S'rî Devî, escuchando el carácter glorioso del primer Svâyambhuva Manu, se volvió deseosa de oír del otro Manus y preguntó al Eterno Nârâyana : - Oh Deva! Ahora favorezca a mí recitando el origen y las narraciones del otro Manus.

4. Nârâyana dijo :-- ¡Oh Devarsi! Ya he hablado con ustedes todo lo que se refiere al primer Manu. Él había adorado al Devî Bhagavati, y así consiguió su reino sin enemigos.

5- ¡No! - ¡No!24 Manu tuvo dos hijos de gran destreza, Priyavrata y Uttânapâda. Gobernaban sus reinos con fama.

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El sabio es conocido por el segundo Svârochisa Manu. Querido a todos los seres, este Svârochisa Manu construyó su ermita cerca de las orillas del Kâlindi (el Jumnâ) y allí haciendo una imagen de tierra del Devî Bhagavati, adoraba al Devî con devoción, subsistiendo sobre hojas secas y así practicaba severas austeridades. Así pasó sus doce años en ese bosque; cuando, por fin, el Devî Bhagavati, resplandeciente con brillo de los mil soles, se hizo visible a él. Ella se hizo muy complacida con su stotrams devocional. El Devî, el Salvador de los Devas, y Quien era de buenos votos, le concedió la soberanía para un Manvantara. Así el Devî se hizo famoso por el nombre de Târinî Jagadhtrî. El Devî, el Salvador de los Devas, se hizo el súbdito de los Manjara, se hizo el tercer reino de la tierra, se hizo digno de la tierra, se hizo el , se hizo el s de la tierra de la Con devoción rancia cantó himnos enteramente a los Devî con su mente llena; y, por Su bendición, consiguió el reino sin enemigos y una sucesión continua de hijos y nietos. Así, disfrutando de los placeres de su reino y los dones del Dharma Yuga, consiguió al final, el lugar excelente, obtenido por los mejores Râjarsis. Un resultado muy feliz. Otro hijo de Priyavarata llamado Tâmasa se convirtió en el cuarto Manu. Practicó austeridades y repitió el Kâma Vîja Mantra, la Contraseña Espiritual de Kâma en las orillas meridionales del río Narmadâ y adoraba a la Madre del Mundo. En la primavera y en el otoño observó el voto de nueve noches (el Navarâtri) y adoró el excelente ojo de loto Deves'î y le complació. Al obtener el favor de Devî, cantó excelentes himnos a Ella y hizo pranâms. Allí disfrutó el extenso reino sin temor de ningún enemigo ni de ninguna otra fuente de peligro.

El hermano joven de Tâmasa, Raivata se convirtió en el quinto Manu y practicó austeridades a orillas del Kâlindî (el Jumnâ) y repitió el Kâma Vîja Mantra, la contraseña espiritual de Kâma, el recurso de los Sâdhakas, capaz de dar el máximo poder de palabra y de rendir todos los Siddhis, y así adoraba al Devî. Obtuvo cielos excelentes, poder indomable, indomable y capaz de todo éxito y una línea continua de hijos, nietos, etc. Entonces el héroe excelente incomparable Raivata Manu estableció las diversas divisiones de Dharma y disfrutar de todos los placeres mundanos, fue a la excelente región de Indra.

Aquí termina el octavo capítulo del décimo libro sobre el origen de Manu en el Mahâpuranam S'ri Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 9

EL DECIMO LIBRO

Capítulo IX

Sobre la narración de Châksusa Manu

p. 1035

1- ¡No! - ¡No!7. Nârâyana dijo: - ¡Oh Nârada! Ahora narraré las glorias supremas de la Devî y la anécdota cómo Manu, el hijo de Anga, obtuvo excelente reino al adorar la Devî Bhagavati. El hijo del rey Angá, llamado Châksusa se convirtió en el sexto Manu. Un día fue al Brahmârsi Pulaha Risi y tomó su refugio dijo: - ¡Oh Brahmârsi! ¡Quita todas las penas y aflicciones de los que vienen bajo tu refugio; ahora tomo Tu refugio. Amablemente aconseja a Tu siervo cómo puede llegar a ser el Señor de una cantidad infinita de riqueza. Oh Muni! ¿Qué puedo hacer para que pueda obtener la única influencia indiscutible sobre el mundo? ¿Cómo mis armas pueden manejar y manipularlas para que no puedan ser desconcertados? ¿Cómo mi raza y línea son constantes y mi juventud permanecen siempre lo mismo, indeciso? ¡Y cómo puedo yo, al final, alcanzar las armas? ¡Muni!

8. Châksusa dijo : - ¡Oh Muni! ¿Cuál es esa adoración muy santa de S'rî Bhagavatî? ¿Cómo hacerlo? Amablemente describir todo esto en detalle.

9- ¡No! - ¡No!20. Los Muni dijeron: - ¡Oh Rey! Ahora revelaré todo acerca de la excelente Pûja del Devî Bhagavati. Escucha. Recitas (mentalmente) siempre el mantra semilla de Vâkbhava (habla) (La Deidad siendo Mahâ Sarasvati). Si alguien hace japam (recites lentamente) del Vâkbhava Vîja tres veces al día, uno obtiene el disfrute más alto aquí y, al final, el lanzamiento (Mukti). ¡Oh Hijo de un Ksattriya! No hay otro Vîja Mantra (pa) mejor que éste de Vâk (la Palabra). A través del Japam de este Vîja Mantra viene el aumento de la fuerza y la proeza y todos los éxitos. Por el Japam de esto, Brahmâ es tan poderoso y se ha convertido en el Creador; Visnu preserva el Universo y Mahes'vara se ha convertido en el Destructor del Universo. ¡Oh los otros unpâlas (los Regentes de los cuartos) y otros eif se han vuelto muy poderosos por el Señor! ¡ el Devos también el De

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Así aconsejado por Pulaha Risi, el hijo del rey Anga fue a las orillas del río Virajâ para practicar austeridades. Allí el rey Châksusa permaneció absorto en hacer Japam del Vâkbhava Vîja Mantra y tomó para su alimento las hojas de los árboles que cayeron en el suelo y así practicaron austeridades severas.

El primer año que comió se va; el segundo año bebió agua y en el tercer año mantuvo su vida respirando aire simplemente y así permaneció estable como una columna. Así permaneció sin comida durante doce años. Continuó haciendo Japam del Mantra Vâkbhava y su corazón y mente se purificaron. Mientras estaba sentado solo, absorto en la meditación del Mantra Devî, apareció repentinamente ante él el Parames'varî, la Madre del Mundo, el Encarnado de Laksmî. La Deidad Suprema, llena de fuego intrépido y el Encarnamiento de todos los Devas, habló con gracia en palabras dulces a Châksusa, el hijo de Anga.

21- ¡No! - ¡No!29. ¡Oh Regente de la tierra! Estoy complacido con su Tapasyâ. Ahora pregunte cualquier bendición que usted desea. Yo le daré eso. Châksusa dijo: “¡Oh Tú, adorado por los Devas! ¡Oh Soberano de los Devas! ¡Tú eres el Controlador Dentro; Tú eres el Controlador Fuera. Tú sabes todo lo que deseo en mi mente. Todavía, oh Devî! Cuando soy tan afortunado como para verte, digo que me concedes el reino para el período Manvantara.” El Devî dijo: “Oh Mejor de los Ksattriyas! Te concedo el reino de todo el mundo por un manvantara. Tendrás muchos hijos, muy poderosos, de hecho, y bien calificados. Tu reino será libre de cualquier peligro hasta que finalmente consigas Mukti. Así concediendo la excelente bendición a Manu, desapareció entonces y allí, después de ser elogiado por Manu, con profunda devoción. Tu reino será libre de cualquier peligro hasta que finalmente consigas Mukti. Así concediéndoles la excelente recompensa a Manu y se convirtió en los mejores de los Dev.

Aquí termina el noveno capítulo del décimo libro sobre la narración de Châksusa Manu en el Mahâpurânam S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 10

EL DECIMO LIBRO

Capítulo X

Sobre la anécdota del rey Suratha

p. 1037

1- ¡No! - ¡No!4Nârâyana dijo: -- Ahora el Séptimo Manu es el Hon'ble Derecho Su Excelencia el Señor Vaivasvata Manu S'râddha Deva, honrado por todos los reyes, y el Gozo de la Beatitud Suprema, Brahmânanda. Ahora hablaré de este séptimo Manu. Él, también, practicó austeridades antes del Devî Supremo y por Su Gracia, obtuvo la soberanía de la tierra para un Manvantara.

El octavo Manu es el hijo del Sol, conocido como Sâvarni. Este personaje, un devoto de los Devî, honrado por los reyes, el rey suave, paciente y poderoso Sâvarni adoraba a los Devî en sus nacimientos anteriores y, por Su bendición, se convirtió en el Señor de los Manvantara.

5. Narada dijo :-- ¡Oh Bhagavân! ¿Cómo este Sâvarni Manu adorar en su nacimiento anterior la imagen de tierra de la Devî. Amablemente describir esto a mí.

6- ¡No! - ¡No!13. Nârâyana dijo:-- ¡Oh Nârada! Este octavo Manu había sido, antes, en la época de Svârochisa Manu (el segundo Manu), un famoso rey, conocido por el nombre de Suratha, nacido de la familia de Chaitra, y muy poderoso. Él bien podía apreciar méritos, inteligente en la ciencia de la arquería, abundancia acumulada de riqueza, un donante generoso, un hombre muy liberal y era un poeta famoso y honrado por todos. Él era hábil en todas las artes de la guerra con armas e indomable en aplastar a sus enemigos. Una vez, algunos de sus enemigos poderosos destruyeron la ciudad de Kolâ, perteneciente al rey venerado y logró sitiar su capital en el que permaneció. Entonces el rey Suratha, el conquistador de todos sus enemigos salió a luchar con los enemigos pero fue derrotado por ellos. Aprovechando esta oportunidad, los ministros del rey le robaron toda su riqueza.

14- ¡No! - ¡No!25El rey, entonces, fue a la ermita de los Muni Sumedh, que podía ver cosas de largo alcance (un hombre de la cuarta dimensión). Era un hermoso y tranquilo ́s'rama, rodeado de animales tranquilos y pacíficos y lleno de discípulos. Allí en ese muy sagrado ́s'rama, su corazón se sintió aliviado y siguió viviendo allí.

Un día, cuando el Muni terminó su adoración, etc., el rey fue a él y le saludó debidamente y humildemente le preguntó lo siguiente: - “¡Oh Muni! Estoy sufriendo terriblemente de mi dolor mental. Oh Deva en la tierra! Por qué estoy sufriendo tanto aunque lo sé todo, como si soy un hombre completamente ignorante. Después de mi derrota de mis enemigos, ¿por qué mi mente se convierte ahora

p. 1038

¡Oh, Mejor de los conocedores de los Vedas! ¿Qué voy a hacer ahora? ¿A dónde ir? ¿Cómo puedo hacerme feliz? Por favor, habla sobre estos. ¡Oh Muni! Ahora estoy en la carencia de tu buena gracia. El Muni dijo: - ¡Oh Señor de la tierra! ¡Escucha las glorias extremadamente maravillosas de los Devî que no tienen igual y que pueden fructificar todos los deseos. Ella, el Mahâ Mâyâ, Quien es todo este mundo, es la Madre de Brahmâ, Visnu y Mahes'a. ¡Oh Rey! Sabed con certeza que es Ella y Ella la única, la que puede atraer por la fuerza los corazones de todos los Jîvas y arrojarlos en el delirio total. Ella es siempre la Creatriz, Preservrix y Destructriz del Universo en forma de Hara. Este Mahâ Mâyâ cumple los deseos de todos los Jîvas y los arroja en el delirio total. ¡Onéctase de la mejor de las cuales se puede obtener la mejor de las comuní.

Aquí termina el décimo capítulo del décimo libro sobre la anécdota del rey Suratha en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 11

EL DECIMO LIBRO

Capítulo XI

Sobre el asesinato de Madhu Kaitabha

p. 1038

1- ¡No! - ¡No!2El rey Suratha habló: - ¡Oh, lo mejor de los dos nacidos! ¿Quién es ese Devî que usted habló ahora? ¿Por qué el Devî engaña a todos estos seres? ¿Por qué lo hace? ¿De dónde nace el Devî? ¿Cuál es su forma? ¿Y cuáles son sus cualidades? ¡Oh Brâhmin!

3- ¡No! - ¡No!9. Los Muni hablaron :-- ¡Oh Rey! Ahora describiré la naturaleza de los Devî Bhagavatî y por qué Ella toma Su Forma en el momento debido. Escucha. En los días antiguos, cuando Bhagavân Nârâyana, el rey de los Yogis, estaba acostado en profundo sueño en el océano en el lecho de Ananta, después de que Él hubiera destruido el Universo, salió de la cera de su oreja los dos Dânavas, Madhu y Kaitabha, de apariencias monstruosas. Querían matar a Brahmâ, que estaba acostado en el loto que salía del ombligo de Bhagavân. Viendo a los dos Daityas Madhu y Kaitabha y viendo también a Hari dormido el Brahm nacido en Loto se volvió muy ansioso y pensó :-- Ahora Bhagavân está dormido; y estos dos Daityas indomables están listos

p. 1039

¿A dónde ir? ¿Cómo voy a conseguir la facilidad? ¡Oh Niño! Así pensando, el alto alma del Loto nacido de repente llegó a una conclusión práctica. Él dijo: - Déjame ahora tomar refugio a la Diosa Sueño, Nidrâ, la Madre de todos y bajo cuyo poder Bhagavân Hari ahora está dormido.

10- ¡No! - ¡No!24. Brahmâ entonces comenzó a alabarla así: “¡Oh Devî de los Devas! ¡Oh Soberano del mundo! ¡Tú concedes deseos de tus devotos. ¡Oh Soberano! ¡Tú eres Para Brahmâ! ¡Por tu Orden todos están haciendo respectivamente sus obras en sus esferas propias! ¡Tú eres la Noche de la Destrucción (Kâla Râtri); Tú eres la Gran Noche (Mahâ Râtri). Tú eres la terrible Noche de la Delusión (Moha Râtri); Tú eres omnipresente; omnisciente; de la naturaleza de la Beatitud Suprema. Tú eres considerado como el Grande. Tú eres muy adorado; Tú eres solo en este mundo como altamente intoxicado; Tú eres sumiso a Bhakti solamente; Tú eres el Mejor de todas las cosas; Tú eres cantado como el Más Alto; Tú eres la modestia; Tú eres el Pusti (necesidad); Tú eres el Perdón (Ksamâ); Tú eres el Más Alto que es el Más Grande; Tú eres el Más Grande; Tú eres el Más Grande de los Grandes; Tú eres el Más de los Más de los Más de los Más de los Más Tú eres el Dios de los cinco elementos; de ahí eres Panchamî (cinco); Tú presides las seis pasiones Kâma, ira, etc.; de ahí eres Sasthi; Tú presides los siete días de la semana y Tú concedes siete por siete; de ahí eres Siete. Tú eres el Dios de los ocho Vasos; de aquí eres Astamî; Tú estás lleno de las nueve Râgas y nueve partes y Tú eres la Diosa de los nueve planetas; de aquí eres Navamî. Tú eres adorado por los diez cuartos y Tú eres adorado por los diez cuartos; de aquí eres llamado Das'amî (el décimo día de la quincena); Tú eres servido por los once Rudras, las diosas de once Ganas y Tú eres aficionado a Ekâdas'î Tithi; de aquí eres denominado Ekâdas'î; Tú eres doce armados y la Madre de los doce ́dityas; de aquí eres tú eres amado por los trece Ganás; Tú eres el presidente de Vis' Devas'î; Tú eres el que hiciste los meses de Mala's.

p. 1040

Das gracias a los catorce Indras y Tú diste a luz al catorce Manus; de ahí eres Chaturdas'î. Tú eres conocido por los Pañchadas'î. Tú estás armado dieciséis y en tu frente los dieciséis dígitos de la Luna siempre brillan; Tú eres el decimosexto dígito (ray) de la Luna llamado Amâ; de ahí eres Sodas'î. ¡Oh Deves'î! Tú, aunque sin atributos y sin forma, apareces en estas formas y atributos. Ahora has envuelto en Moha y Oscuridad al Señor de Ramâ, el Bhagavân, el Deva de los Devas. Estos Daityas, Madhu y Kaitabha son indomables y muy poderosos. Así que para matarlos, mejor despiertas al Señor de los Devas.

25- ¡No! - ¡No!34. El Muni dijo :-- Así alabado por el Loto-nacido, el Tâmasi Bhagavatî (la diosa del sueño y la ignorancia), el Amado de Bhagavân, dejó Visnu y encantado a los dos Daityas.

Al despertarse, el Espíritu Supremo Visnu, el Señor del mundo, el Bhagavân, el Deva de los Devas, vio a los dos Daityas. Esos dos monstruosos Dânavas, contemplando a Madhu Sûdana, se le acercaron, listos para luchar. La lucha mano a mano duró entre ellos cinco mil años. Entonces los dos Dânavas, enloquecidos por su gran fuerza, fueron encantados por el Mâyâ de Bhagavati y dijeron a la Deidad Suprema: “Pide bendición de nosotros.” Al oír esto, el Bhagavân Âdi Purusa (el Primer Hombre) le preguntó a la bendición que ambos serían asesinados ese día por Él. Esos dos Dânavas muy poderosos hablaron a Hari de nuevo, “¡Muy bien. Mátanos en esa parte de la tierra que no está bajo el agua.” ¡Oh Rey! Bhagavân Visnu, el Titular del concho y el club, habló: “¡Muy bien!

Diciendo esto, Él colocó sus cabezas sobre Su muslo y las cortó con Su disco (chakra). ¡Oh Rey! Así surgió Mahâ Kâlî, la Reina de todos los Yogas en esta ocasión cuando la alabanza le fue ofrecida por Brahmâ. ¡Oh Rey! Ahora voy a describir otro relato como este Mahâ Laksmî apareció en otra ocasión. Escucha.

Aquí termina el undécimo capítulo del décimo libro sobre el asesinato de Madhu Kaitabha en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Mahârsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Décimo Libro: Capítulo 12

EL DECIMO LIBRO

Capítulo XII

Sobre la anécdota de Sâvarni Manu

p. 1040

1- ¡No! - ¡No!6. Los Muni dijeron:-- ¡Oh Rey! La poderosa Asura Mahisa, nacida de un búfalo, derrotó a todos los Devas y se convirtió en el Señor de todo el universo.

p. 1041

Los Devas, así derrotados, fueron expulsados de sus moradas en los Cielos. Tomaron a Brahmâ como su Líder y fueron a las excelentes regiones donde residían Mahâ Deva y Visnu e informaron de todo lo que había hecho esa viciosa Asura Mahisa. Dijeron: “¡Oh Deva de los Devas! El insolente Mahisâsura se ha vuelto insoportable y ha tomado posesión de los derechos y propiedades de toda la hueste de los Devas y ahora los está disfrutando. Ambos son capaces de destruir al Asura. ¡Así que por qué no idean medios para aniquilarlo en ningún momento!”

7- ¡No! - ¡No!10. Al escuchar estas palabras lamentables de los Devas, Bhagavân Visnu se volvió bastante indignado. S'ankara, Brahmâ y los otros Devas todos fueron inflamados con ira. ¡Oh Rey! De la cara del enojado Hari, entonces emanaron un Fuego Inusual, brillante como mil Soles. Entonces por y por fuegos emanados también de los cuerpos de todos los Devas que fueron llenos entonces de alegría. De la masa de fuego así emanado salió una hermosa Figura Femenina. La cara de esta figura fue formada del fuego que emanaba del cuerpo de Mahâ Deva. Sus cabellos fueron formados del fuego de Yama y Sus brazos fueron formados del fuego que emanaba de Visnu.

11- ¡No! - ¡No!21¡Oh Rey! Del fuego de la Luna salieron dos pechos; del fuego de Indra salió Su porción media; del fuego de Varuna, aparecieron Sus lomos y muslos; del fuego de la Tierra, Sus caderas fueron formadas; del fuego de Brahmâ, Sus pies fueron formados; del fuego del Sol, Sus dedos fueron formados; del fuego del Vaso, Sus dedos fueron formados; del fuego de Kuvera, Su nariz salió; de las excelentes tejas de Prajâpati, Dientes; del fuego de Agni, Sus tres ojos; del fuego de los crepúsculos, Sus cejas y del fuego de Vâyu, Sus oídos aparecieron.

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