El Devi Bhagavatam

1- ¡No! - ¡No!6. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Los dos poderosos Dânavas Vâskala y Durmukha, versados en artes de guerra, salieron a la batalla, locos con su destreza. Los dos Dânavas, eufóricos de vanidad, fueron al campo de batalla y comenzaron a dirigirse al Devî en voz profunda como el rugido de una nube. Oh Hermoso Devî! Mejor eliges y adoras al Señor de los Daityas, ese Mahisâsura de alto nivel que ha conquistado a todos los Devas. Él vendrá ante ti en intimidad en forma humana, con todos los signos auspiciosos y adornados con hermosos adornos. Oh Dulce sonriente Uno! mejor coloca tus sentimientos más altos de amor en la encantadora Mahisa como tu marido, y obtendrás todos los placeres de los tres mundos como desees. Oh Dulce hablando! En resumen, si lo seleccionas como tu marido, serás la amante de esas felicidades mundanas incomparables que las mujeres siempre aspiran.

7- ¡No! - ¡No!13. Al escuchar así las palabras de Vâskala y Durmukha, el Devî dijo: - “¡Oh estúpido! ¿Me crees engañado por la pasión? ¿No tengo fuerza e inteligencia que voy a adorar a esa hipócrita Mahisa

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¿Las damas de una familia alta seleccionan a las personas que son iguales en rango en cuanto a familia y distinciones, calificaciones y corrección de conducta están relacionadas o aquellos que son superiores en belleza, inteligencia y otras calificaciones. Entonces, ¿cómo puede un Devî, convertirse en apasionado, adorar a la peor de todas las bestias, la bestia Mahisa? ¡Oh dos Asuras! Vaya inmediatamente a su Rey Mahisa parecido en su cuerpo como un elefante y tener un par de cuernos y decirle, Vaya ya sea a Patâla (las regiones inferiores) o venga y luche conmigo; el Señor de los Devas sin duda será feliz si la guerra se produce. Oh Estúpido! Mi advenimiento aquí no puede ir en vano; fácilmente te mataré y luego partiré, sabiendo que esto hace como quieras. Oh Bestia! Sin conquistarme, no conseguirías refugio ni en los cielos, ni en esta tierra, o en las cuevas de las montañas?”

14- ¡No! - ¡No!25Vyâsa dijo:-- ¡Oyiendo así, los dos poderosos Daityas, con los ojos enrojecidos de ira, firmemente resueltos a luchar y tomó arcos y flechas en sus manos. ¡Oh Descenso de Kuru! El Devî entonces hizo un ruido terrible y se puso allí sin miedo. Los dos Dânavas comenzaron entonces a disparar flechas terribles en ella. Para la victoria de los Devas, el Devî también comenzó a lanzar flechas tras flechas en los dos Dânavas, emitiendo un sonido dulce. Vâskala primero se presentó sin demora; y Durmukha se detuvo allí simplemente como testigo. La terrible lucha entonces se produjo entre el Devî y Vâskala; flechas, espadas y armas se vieron brillar en el aire y levantaron terror a los que eran aburridos en intelecto. Luego la Madre del Universo vio Vâskala crecer turbulenta dispararle cinco flechas afiladas en piedra. La Sheânava también se cortó en las flechas de la Devî y se cortó con las flechas de la Devânâ a la flecha. El muy poderoso Vâskala cayó al suelo, pero se levantó en un corto tiempo y volvió a lanzar al Devî su club. Váskala, al verlo atacarla de nuevo, se enojó y lo perforó con su tridente; Vâskala cayó, así perforado, y murió.

26- ¡No! - ¡No!38Vâskala cayendo así muerto en el campo, los soldados del demonio malvado derrotó; mientras que los Devas se regocijaron y gritaron repetidamente en voz alta, "Victoria a los Devî." En este Daitya siendo asesinado, Durmukha se acercó al campo de batalla, lleno de ira y acompañado de un ejército más fuerte. Montado en un carro, protegido por todo su

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El cuerpo con una armadura, Durmukha vino delante de la Devî, gritando todo el tiempo, Espera, espera, oh mujer débil! y con arcos y flechas en sus manos. El Devî sopló Su concha e hizo sonidos al estirar Su arco para hacer que el Dânava se enfureciera de ira. El Asura entonces comenzó a disparar flechas agudas tras flechas como serpientes venenosas. El Mahâmâyâ, por Sus propias flechas, cortó a los de Su enemigo y comenzó a gritar con fuerza. La lucha entonces se enfureció furiosamente, cuando ambas partes comenzaron a usar flechas, S'aktis, palos, Musalas y Tomaras. La sangre comenzó a fluir en el campo de batalla en torrentes como ríos y en las orillas de ese río de sangre, se vieron las cabezas cortadas de los cuerpos muertos que parecían como tantas cáscaras de aguaceros, Musalas, y Tomaras. La sangre comenzó a fluir en el campo de batalla como los árboles, las aves de la tierra, las aves de la lluvia, las aves de la tierra, las de la tierra de la tierra, las ovejas, las Entonces el malvado Durmukha comenzó, como si estuviera inspirado por el dios de la Muerte, a dirigirse al Devî con ira y arrogancia con su mano derecha levantada ante Ella. Tu cerebro se ha pervertido; vuela ahora mismo o te enviaré a la muerte, o mejor aceptas al orgulloso Mahisa, el señor de los Daityas, como tu marido.

39- ¡No! - ¡No!50. El Devî dijo: - ¡Oh Villano! Veo su muerte a mano en este mismo día; por lo tanto, usted está engañado y por lo tanto derramó como un loco. Hoy te mataré como Vâskala. Oh Estúpido! Mejor volar lejos; o si prefiere la muerte, entonces esperaré; yo te mataré primero; entonces el Mahisa aburrido, el hijo de un ella-búfalo. Escuchando así, Durmukha, como si se le hubiera dado la muerte, lanzó flechas terribles sobre el Devî. Al instante el Devî, también, cortó todas sus flechas y, enfurecido de ira, agudizó el Dânava por flechas afiladas como Indra había perforado Vritrâsura antes. La lucha entonces resultó muy terrible. Oh Rey! Las personas débiles se vuelven muy asustadas y fuertes se excitan mucho. Inmediatamente el Devî cortó la reverencia de la Asura y rompió su carro por cinco flechas. Al ver su carro rotos, Durmukha se volvió muy asustados con su club, se hizo a la cabeza de la cueva tan fuerte, pero se hizo fuerte con su cabeza.

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Los inmortales del espacio celestial comenzaron a cantar alabanzas e himnos a los Devî, se ducharon sobre Su cabeza y gritaron “Victoria a los Devî”. Los Risis, Siddhas, Gandarbhas, Vidyâdharas y Kinnaras se alegraron mucho de ver al demonio muerto en el campo.

Aquí termina el Decimotercer Capítulo del Quinto Libro sobre el asesinato de Vâskala y Durmukha en S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam, de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 14

EL QUINTO LIBRO

Capítulo XIV

Sobre el asesinato de Tâmra y Chiksura

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1- ¡No! - ¡No!4Vyâsâ dijo: -- Al oír la noticia de la muerte de Durmukha, Mahisâsura se enojó con ira y comenzó a pronunciar repetidamente a los Dânavas, “¡Oh! ¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¡Ay! Esa delicada mujer ha matado en batalla a los dos héroes Durmukha y Vâskala! ¡Mirad ahora el maravilloso funcionamiento de la Daiva (el Destino). Son los actos virtuosos, o de otra manera que hacen depender a los hombres; y el poderoso Tiempo concede placer o dolor en consecuencia. Los dos poderosos Demonios son asesinados; ¿qué vamos a hacer en el futuro? Todos vosotros juzgáis y decid lo que es razonable en esta coyuntura crítica.”

5- ¡No! - ¡No!23. Vyâsa dijo: - Cuando el poderoso Mahisa dijo así, su general Chiksura, el gran guerrero habló como sigue: - ¡Oh Rey! ¿Por qué estás tan ansioso como para quitar la vida de una mujer delicada? La mataré; - así diciendo que se fue a la batalla, montado en su carro y acompañado por su propio ejército. La poderosa Tâmra lo acompañó como su asistente; el cielo y todos los cuartos se llenaron con el clamor de su vasto ejército. El auspicioso Devî Bhagavati los vio delante de Ella y Ella hizo un extraordinario sonido maravilloso con Su concha, con Su cuerda de arco y con Su gran campana. Los Asuras oyeron eso y temblaron y huyeron, hablando entre sí, ¡Qué es esto? ¡Los Chiksurâksa los vieron dar la espalda, les dijo muy agrientamente, “O Dânavas! ¡Qué temor ha llegado ahora a venceros? ¡Yo tengo hoy en la batalla más bien que las flechas! ¡Oh! ¡Ok es una flecha! ¡Ok!, ok, ok, ok, ok, ok, ok, ok, ok, sabiendo esto mi corazón quiere pasar por alto este acto (no le gusta hacerlo, si mi propósito se sirve sin él).

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¡Oh, Hermosa! Las mujeres luchan con sus miradas laterales y gestos amorosos; pero nunca he oído a una mujer como tú venir a luchar con armas y armas. Incluso las flores delicadas, Mâlati, etc., causan dolor en los cuerpos de mujeres hermosas como tú; así que no es aconsejable luchar contra ti con flores incluso; ¿qué hablar de flechas afiladas! ¡Afianza a los que pasan su vida según el Dharma de Ksatriya! ¡Oh! ¿Quién puede alabar a ese Darma que permite que este querido cuerpo nuestro sea perforado por flechas afiladas? Este querido cuerpo se alimenta de alimentos dulces, por medio de ser untado con aceite, y por oler los olores de flores hermosas. ¡Oh, entonces, uno para destruirlo por flechas de un enemigo? ¡Los hombres se agusan sus cuerpos por flechas y luego se enriquecen. Ahora es posible que las riquezas den placer después cuando causan tales dolores en el comienzo de estas cosas hermosas y de esas flechas! ¡Oh, si esto viene a esas armas de la muerte! ¡O!, parece inteligente; porque os han querido, donde se alimentan los méritos, donde Esos dichos son, sin duda, meras adulacións. Por lo tanto, oh Excelente! Vete a cualquier otro lugar que quieras; o acepta a este rey Mahisa, el atormentador de los Devas, como tu marido.

24- ¡No! - ¡No!30. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! El Dânava Chiksura hablando así, la Divina Madre se dirigió a él así: - Oh Estúpido! ¿Por qué estás hablando palabras falsas, sin tener importancia, como un hombre literario dando meras palabras solamente? No sabes nada de política, ética, metafísica; sirves a los analfabetos y estúpidos; por lo tanto, también eres un analfabeto de primera clase; no sabes cuáles son los deberes reales; ¿entonces qué estás hablando ante mí? Mataré a Mahisâsura en batalla que ensucie el suelo con su sangre, así estableces firmemente Mi pilar de la Fama y luego vas felizmente a Mi morada. Seguramente mataré a ese demonio vicioso vano, el atormentador de los Devas. Mejor lucha sin descanso. Oh Estúpido! Mejor ve a Patâla con todos los Dânavas, si tú y Mahisa desean vivir más tiempo. Y si te gusta ir a la muerte, entonces prepárate y pelea sin demora; te mataré a todos; esta es Mi firme determinación.

31- ¡No! - ¡No!39Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Al oír las palabras del Devî, el Dânava, orgulloso de su propia fuerza, comenzó a lanzar instantáneamente sobre Sus lluvias de flechas, como si otra lluvia estallara sobre Ella. El Devî cortó esas flechas

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En su casa, ustedes van a enviar a su rey Mahisa. Yo estoy aquí muy en forma que se quedan en la forma que los malvados Mahisa, el enemigo de los dioses, no serán asesinados. Por lo tanto, su lucha se volvió asombrosa para el público; la Divina Madre, entonces, lo golpeó con Su garrote tanto que cayó de su carro. Ese demonio vicioso, golpeado así por el palo, permaneció sin sentido cerca de su carro por dos muhûrtas, fijo como una montaña. Tâmra, el atormentador de los enemigos, viéndolo así, no podía permanecer firme y se acercó a luchar con Chandikâ. El Devî viéndolo se rió y dijo: “¡Oh Dânava! Ven, ven, te enviaré instantáneamente a la muerte. O, ¿de qué sirve tu venida? ¿Eres tan débil que puedes llamarte sin vida? ¿Qué hace ahora ese estúpido Mahisa? ¿Piensa en el camino para salvar su vida? Todos ustedes son demasiado débiles; no sirve de nada mataros, todos mis trabajos irán en vano, si ese malvado Mahisa, enemigo de los dioses no es inmoderado. Por lo que estoy en forma.

40- ¡No! - ¡No!56Al oír sus palabras, Tâmra se enojó mucho y se puso su arco hasta la oreja, comenzó a lanzar flechas tras flechas sobre Chandikâ Devî. El Bhagavati, también, tenía sus ojos enrojecidos de ira y dibujo Su arco comenzó a disparar flechas rápidamente al demonio, deseando matar, lo antes posible, al enemigo de los dioses. Mientras tanto, Chiksura recuperó sus sentidos, y tomando su arco en un instante, vino antes de que el Devî. Entonces Chiksura y Tâmra, los dos valientes guerreros, comenzaron a luchar terriblemente con el Devî. Mahâ Mâyâ entonces, se enojó mucho y comenzó a lanzar flechas tras flechas tan incesantemente que todas las armaduras de todos los Dânavas se hicieron perforadas y fueron cortadas en pedazos. Las Asuras, así perforadas por flechas, se enfurecieron con las flechas, se enfurecieron con la cabeza de la cabeza de la tierra y la cabeza de la tierra. La cabeza, cortada así del cuerpo, Tâmra, aunque sin cabeza, por un momento se volvió alrededor de su Musala y luego cayó al suelo. El poderoso Chiksura, viendo a Tâmra cayendo así, instantáneamente tomó su hacha y corrió tras Chandikâ. Viendo a Chiksura con hacha en la mano, el Bhagavati le disparó rápidamente cinco flechas. Con una flecha, su hacha fue cortada, con la segunda flecha sus manos fueron cortadas y con las restantes su cabeza fue cortada de su cuerpo. Así, cuando los dos guerreros crueles fueron asesinados, sus soldados huyeron pronto

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Los Devas estaban muy contentos por su caída y derramaron flores del cielo y gritaron victoria a los Devî. Los Risis, los Gandarbhas, los Vetâlas, los Siddhas y los Châranas estaban muy contentos y comenzaron a pronunciar repetidos, “¡Oh Diosa! Victoria, la victoria sea tuya.”

Aquí termina el Decimocuarto Capítulo del Quinto Skandha sobre el asesinato de Tâmra y Chiksura en S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 15

EL QUINTO LIBRO

Capítulo XV

Sobre el asesinato de Vidâlâksa y Asilom

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1- ¡No! - ¡No!3Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Al escuchar a los dos demonios muertos por el Devî, Mahisâsura se sorprendió mucho y envió a los poderosos Asilom y Vidâlâksa y los otros Dânavas a la batalla para matar al Devî. Los Dânavas, todos muy expertos en el arte de la guerra, marcharon a la batalla, totalmente equipados con armas y vestidos de armadura, y asistimos a un ejército vasto. Llegaron allí y vieron a la Divina Madre con dieciocho manos que la tomaban sobre un león, con hachas y escudo en Sus manos.

4- ¡No! - ¡No!5. El tranquilo Asilom apareció ante el Devî listo para matar a los Daityas, saludó a Ella y sonrientemente dijo :-- Oh Devî! ¿Por qué has venido aquí? y por qué estás matando a estos Daityas impecable? Oh Hermoso! Dime todo esto verdaderamente. Vamos a hacer un tratado con usted.

6- ¡No! - ¡No!17. Toma oro, joyas, perlas y cualquier otra cosa excelente que te gusta y retirate del campo ya en el tiempo passible. ¿Por qué te gusta esta guerra tiende a aumentar miseria; las personas sabias dicen que conduce a la destrucción de toda la felicidad. Tu cuerpo es muy delicado; no puede soportar el golpe de flores incluso; entonces, ¿por qué estás sufriendo el golpe de armas en tus cuerpos; estoy muy desconcertado al pensar estas cosas. Mira! La inteligencia se juzga cuando la paz es el resultado de ella; porque conduce siempre a la felicidad. Entonces, ¿por qué te gusta luchar que sólo llevará a dolor y sufrimiento. La felicidad es sólo tener y el dolor es evitar; esta es la regla. Oh Devî! Que la felicidad es de nuevo de dos tipos: - Permanente y transitorio. El placer que viene de la sabiduría de Atmaján es permanente y que se deriva de los placeres es transitorio; estos que conocen verdaderamente la Veda Sâstra, evitan este placer transitorio de los placeres.

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¡Oh, uno de estómago magro! Y si dudan en la existencia de los otros mundos después de la muerte, aun entonces deben abandonar la lucha y realizar, en esta vida, acciones tales que los conducirán al logro de los Cielos. Esta feminidad plenamente desarrollada es transitoria; sabiendo que esto hace siempre acciones virtuosas; los sabios siempre evitan atormentar a otros; así uno debe realizar cosas no contradictorias con Dharma, Artha y Kama. Por lo tanto, ¡Oh, Uno auspicioso! ¡También las cosas virtuosas siempre! ¡Oh Madre! ¿Por qué estás matando a estos Daityas sin ninguna causa? Hay, otra vez, el sentimiento de misericordia; las vidas de todos dependen de la Verdad. Por lo tanto, los sabios siempre preservan la piedad, la misericordia y la Verdad. ¡Oh Hermosa! ¿Entonces cuál es el uso en matar a estos demonios? Por favor, di explícitamente sobre este punto.

18- ¡No! - ¡No!27. El Devî dijo: - Oh, Poderoso! Oír por qué he venido aquí y por qué estoy matando a los Daityas? Contesto a su pregunta sobre los puntos anteriores. Oh Demonio! Yo, aunque sólo un espectador, siempre voy por todos los mundos, viendo las justicias e injusticias hechas por las varias almas allí. Nunca poseo ningún deseo de disfrute, ni tengo codicia por nada, ni tengo enemistad con ninguna criatura. Sólo para preservar la virtud y la religión y mantener a los justos, me encarné por los mundos. Este es mi voto y siempre me adhiero a él. Para preservar el bien y para derribar a los malhechores es mi deber. Muchos Avatares han de tomar sus encarnaciones, ciclos tras ciclos, para preservar los Vedas; por lo tanto me encarné en yugas después de yugas. Ahora el malvado Mahisa está listo para destruir a los Devas; viendo esto, he venido aquí a matarlos, ciclos tras ciclos, para que vaya a matar a su Devâ ́, a hacer que se vaya a la tierra.

28- ¡No! - ¡No!29. Vyâsa dijo:-- ¡Oh Rey! Al escuchar así las palabras de Devî, Asilomâ preguntó con gusto, ante el Devî, el poderoso Asura Vidâlâksa :-- Bueno, Vidâlâksa! Usted ha oído ahora todo lo que el Devî ha dicho; ahora vamos a observar tratado o declarar la guerra. ¿Qué vamos a hacer bajo las circunstancias?

30- ¡No! - ¡No!34Vidâlâksa dijo: -- Nuestro rey sabe muy bien que su muerte ciertamente tendrá lugar en la batalla; sabiendo esto, no está dispuesto

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Para hacer la paz, fuera de su egoísmo y vanidad. Él está viendo ante él diariamente las muertes de los Dânavas y todavía nos ha enviado a la batalla. ¿Quién puede vencer el destino? El deber de un siervo es muy difícil; tendrá que ser siempre sumiso y obediente, sin cuidar al mínimo de su propio respeto; así como las muñecas danzantes están completamente bajo las manos de los actores y sus movimientos varían según el tirón de los cables empleados para hacerlas bailar. ¿Cómo podemos entonces ir a nuestro maestro y decir palabras tan duras como él daría a los Devas todas las gemas y joyas y bajar a Patâla con otros Dânavas. Uno considera que es deber de uno hablar palabras agradables aunque no ciertas; palabras verdaderas no pueden ser beneficiosas; verdaderas y al mismo tiempo palabras beneficiosas son muy raras en este mundo; en tales casos críticos, uno debe permanecer en silencio con otros Dânavas. Especialmente héroes nunca deben excitar a sus reyes por palabras inútiles; esta es la esencia de la política. Nunca deberíamos ir y aconsejar a nuestro rey con lo que es mejor o mejor consejo de él, de tal cosa que es estar en juego, por lo que ciertamente debemos pelear por nuestra guerra.

35- ¡No! - ¡No!57Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Así, pensando, los dos héroes entonces llevaban sus abrigos de armadura, montados en sus carros y, con arcos y flechas en sus manos, se preparaban para la lucha. Primero Vidâlâksa disparó siete flechas; el gran guerrero Asilomâ se alejó a una distancia como un mero testigo. La Divina Madre cortó esas flechas a pedazos con Sus flechas, no más tarde que llegaron a Ella, y luego le dispararon a Vidâlâksa tres flechas afiladas sobre piedra. El demonio Vidâlâksa sentels por estas flechas en el campo de batalla y después de un corto tiempo murió, como si fuera ordenado por el destino. ¡Viendo así muerto a Vidâlâksa, Asilom tomó sus arcos y flechas y se levantó, para luchar. El héroe, entonces, levantando su mano izquierda, dijo brevemente, así que es una flecha de lo que es más fácil que cualquier otra cosa, no es bueno que sea. Así, diciendo, el demonio comenzó a derramar flechas tras flechas en el Devî; el Devî, también, los cortó en pedazos con sus propias flechas antes de que vinieran a ella; y, enojándose, pronto lo perforó con flechas.

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Los demonios fueron entonces cubiertos de cortes y heridas; la sangre comenzó a fluir de ellos; el demonio por consiguiente comenzó a brillar como el árbol jovial Kimsuka. Asilom entonces levantó su pesado palo de hierro y corrió tras Chandikâ y hirió al león en su cabeza con ira. No preocupó todo este golpe severo del palo infligido por ese poderoso demonio, el león se apartó de sus brazos con sus garras. Entonces ese terrible demonio saltó con palo en su mano y se levantó con gran fuerza en el hombro del león y golpeó al Devî. ¡Oh Rey! El Devî, entonces, desconcertó el golpe y cortó la cabeza del demonio con Su agudo hacha. La cabeza así cortada, el demonio fue lanzado sobre el suelo con gran fuerza; viendo esto, un grito general de angustia surgió entre sus soldados. Los Devî gritaron en voz alta “Victoria a los Devî” y cantaron himnos a Ella. Los tambores de los Devas nos resonaron y nos dijeron que los soldados se habían quedado en el campo de batalla. Al oír sus palabras, Mahisa se ausentó de su mente a través del dolor y el dolor y comenzó a pensar en el asunto con gran ansiedad.

Aquí termina el decimoquinto capítulo del Quinto libro sobre la matanza de Vidâlâksa y Asilom en S'rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 16

EL QUINTO LIBRO

Capítulo XVI

Sobre la conversación entre el Devî y Mahisâsura

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1- ¡No! - ¡No!7. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Al oír esas palabras, el rey Mahisa en cólera se dirigió al carro de Darûka : - "Tráiganme rápidamente mi carro. Ese carro es tirado por mil caballos excelentes, está cubierto de banderas, banderas y insignias, está equipado con varias armas y armas, y está dotado de buenas ruedas de color blanco, y hermosas varas en las que se fija el yugo." El carro de traer el carro instantáneamente y debidamente informó al rey, "Oh Rey! Tengo el carro de preparar a su puerta, su hermoso carro, cubierto de hermosas alfombras y varias armas y armas. " Al oír que el carro había sido traído, Mahisa pensó, el Devî no podría cuidarlo, al verlo feo frente a un par de cuernos y por lo tanto decidió asumir una forma humana y luego ir a la batalla.

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de mujeres, por lo tanto iré delante de Ella, con un cuerpo hermoso y con toda la inteligencia y destreza. Porque nunca estaré encantado con nada, sino con esa mujer mirándome con cariño y apegada apasionadamente a mí.

8- ¡No! - ¡No!33. Así, pensando, el poderoso Rey de los demonios dejó la apariencia de búfalo y asumió una hermosa forma humana. Se puso hermosos ornamentos, las armas, etc., y llevó ropas divinas y tenía guirnaldas en su cuello y así brilló como un segundo Kandarpa, el dios del amor. Tomando, entonces, todas las flechas y armas, montado en el carro, y asistido por su ejército, fue a la Devi, eufórico de poder y vanidad. El Devi sopló Su concha cuando vio Mahisâsura, el señor de los Dânavas, vino ante Ella con una apariencia hermosa, tratando de cautivar las mentes de amantes y rodeado de muchos guerreros poderosos y valientes. El Rey de los demonios oyó el golpe de la concha, maravilloso para todos, vino ante el Devi y sonriente habló así a Ella: ¡Oh Devi! Cualquier persona que exista en este mundo, esta rueda de Samsâra es su unión, es la unión eterna fuera de este hombre o mujer, y siempre han oído después de la felicidad. Y por tanto que se de la unión se de la unión se hace, es de esta unión. La unión entre hermano y hermano es mediocre, porque los intereses mutuos de dar y tomar están allí entre los dos. De hecho, esa unión se considera excelente que conduce a la felicidad de la mejor clase y esa unión que conduce a la menor felicidad se conoce como mediocre. La unión entre los marineros, procedentes de tierras lejanas, se conoce como natural. Vienen en varios recados con respecto a sus intereses variados. Esta combinación, porque ofrece la menor cantidad de felicidad, se considera como peor. La mejor unión conduce en este mundo a la mejor felicidad. ¡Oh amado! La unión constante de hombres y mujeres de la misma edad se considera por excelencia; porque da felicidad de la mejor clase. Ambos partidos, hombres y mujeres, son elevados cuando quieren sobresalir entre sí en sus conexiones familiares, cualidades, belleza; ingenio, vestido, humildad y propiedad de conducta. Por lo tanto, oh querida! Si me estableces esa relación conyugal, sin duda, obtendrás todas las excelentes felicidades.

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He aquí, yo soy un hombre de gran belleza, y estoy muy enamorado de tu belleza; por lo tanto, haré lo que me ordenes. ¡Oh, que tengo una cadera ancha! Estoy muy angustiado; ahora me refugio ante Ti. ¡Oh, que tengo unos muslos hermosos! ¡Estoy muy impresionado con las flechas de Cupido, y estoy muy molesto; por lo tanto, me salvaré. Proteger a uno que ha venido bajo el refugio de uno es la mejor de todas las virtudes; ¡Oh, que tengo un cuerpo algo desmesurado! ¡Oh, que tengo una cintura esbelta! ¡Oh, que me he sentido muy molesto! ¡Oh, que me he salvado! ¡Para proteger a uno que ha venido bajo el refugio de uno es la mejor de todas las virtudes! ¡Oh, que tengo un cuerpo un poco desmedido! ¡Oh, que tengo una cintura esbelta!, que me he pasado la por ser su siervo. Nunca actuaré con las órdenes de hoy en adelante, pues, de todas las virtudes, y de todas las armas que tengo en común. Pero, ¡Oh, mujer de honor! Aunque soy tan poderosa, ahora me reconozco como tu sierva. Mejor mírame y concédeme tu misericordia.

34Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Mahisa, el señor de los Daityas, habiendo dicho eso, que el hermoso Bhagavatî rió en voz alta y habló sonriendo :--

35- ¡No! - ¡No!45. El Devî dijo: - ¡No deseo otro cuerpo que el Supremo! ¡Oh Demonio! Yo soy Su Voluntad-poder; por lo tanto yo creo todos estos mundos. Yo soy Su S'ivâ (sospechoso) Prakriti (Naturaleza); Esa Alma Universal Me está viendo. Es debido a Su proximidad que estoy apareciendo como la Conciencia Eterna, manifestándose como este Cosmos. Como los hierros se mueven debido a la proximidad de imanes, yo también, aunque inerte, debido a Su proximidad, trabajo conscientemente. No deseo disfrutar de los placeres ordinarios; ustedes son muy aburridos y estúpidos; no hay duda en esto, cuando desean la unión sexual. Porque las mujeres son consideradas como cadenas para mantener a los hombres en cautiverio. Los hombres atados por cadenas de hierro pueden obtener libertad en cualquier momento, pero cuando son atados por las mujeres, nunca pueden obtener libertad. ¡Oh Estúpido! Ahora quieren servir a la fuente de la orina, etc.

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46- ¡No! - ¡No!65. Vyâsa dijo: - ¡Oh, Rey! Al escuchar las palabras del Bhagavatî, el Dânava, engañado por la pasión, comenzó a hablar con hermosas palabras dulces : - ¡Oh, Hermoso! Tu cuerpo y sus varias partes son muy delicados y hermosos. Una simple visión de tal dama hace que una quede encantada. Por lo tanto, ¡Oh, Hermoso cara! ¡Temo mucho golpear contra tu cuerpo. ¡Oh, Ojo de Loto! ¡He subyugado a Hari, Hara, el Lokapalas y los otros Devatas; por lo tanto, me pregunto si es apropiado que luche contra ti! ¡Oh, Justo! Si te gusta, te casas y me adoras, o puedes volver a tu lugar deseado de donde has venido! ¡Has declarado amistad conmigo; por lo tanto, no me gusta atacar ninguna arma sobre ti. Ahora he hablado por tu bien y bienestar. ¡Puedes con gusto ir lejos! ¡Oh, no puedes hablar con ojos hermosos! ¡Oh, la fama ganaré matando a ti! ¡Oh de cintura!, he sido una mujer, y no te puedo usar la fuerza para que te guste! ¿Dónde está la buena combinación entre estos dos, entonces el tono más alto de la felicidad es concebido y el dolor surge en la disyunción de ella. Es cierto que usted está bien adornado con ornamentos en todo su cuerpo, pero parece querer en astucia; porque no me está adorando. ¿Quién le ha aconsejado renunciar a los placeres? ¡Oh dulce hablando Uno! Si esto es cierto; entonces seguramente él es su enemigo; él le ha engañado. Oh querido! Deje su esta terquedad y cásese conmigo; ambos entonces seremos felices. Visnu brilla bien con Kamalâ, Brahmâ se ve espléndido con Savitrî, Rudra está bien asociado con Parvati e Indra con S’achî, así que brillaré bien con usted; no hay duda en esto. Ninguna mujer puede ser feliz sin ningún buen marido. Y por qué no, ack-ack-a

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¿Por qué no te molesta con sus cinco delicadas flechas? Oh, justo! Creo que Madana (el dios del amor) de su compasión hacia ti, viendo que eres muy débil no está golpeando sus flechas en ti como él ha hecho a mí. Oh, uno que mira la pregunta! O puede ser que he conseguido algo de enemistad con ese Cupido; de otra manera, ¿por qué no está disparando flechas contra ti? O mis enemigos los Devas han aconsejado al Dios del amor que no te dé sus flechas. Oh, uno de cuerpo delgado! Como Mandadarî tuvo que casarse después, cuando se convirtió en apasionada, una hipócrita, y así tuvo que arrepentirse pensando que no se había casado antes de un hermoso rey auspicioso, así que pienso, oh Uno, teniendo ojos como el joven de un ciervo! Tú, también, tendrás que arrepentirte como ella si te niegas a casarme conmigo ahora.

Aquí termina el decimosexto capítulo del quinto libro sobre la conversación entre el Devî y Mahisâsura en S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 17

EL QUINTO LIBRO

Capítulo XVII

En las cuentas de Mandodarî

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1- ¡No! - ¡No!2Vyâsa dijo: --¡Oh Rey! Al oír esto, el Devî preguntó al Dânava: «¿Quién es ese Mandadarî? ¿Quién es aquel rey que no fue primero tomado por ella? ¿Y quién es aquel rey con el que se casó después? ¿Y cómo se arrepintió después? Describe todo esto detalladamente para mí.

3- ¡No! - ¡No!26. Así lo pidió el Devî, Mahisa comenzó a decir: - “¡Oh Devî! Hay un lugar, llamado Simhala, anotado en esta tierra y decorado con varios árboles y próspero con riquezas y granos. Un rey virtuoso, llamado Chandrasena, solía reinar allí; él era tranquilo, pacífico, verdadero, heroico, caritativo, constante, tolerante, bien versado en políticas, ética y moral vasto como un océano ancho, aprendido en Sâstras, conociendo todas las formas de religiones y mucho hábil en arquero. Él era consciente en gobernar sus súbditos y solía castigar de acuerdo con las leyes de la justicia. El rey tenía una esposa hermosa bien calificada, muy guapo y de amplio alcance. Ella era muy dedicado a su marido y siempre se dedicaba a actos religiosos y de buena conducta. Esta esposa, dotado de todos los signos auspiciosos, dio a luz a una hermosa hija en su primer parto. El rey Chandrasena, el padre, estaba muy complacido de tener esta hermosa hija y alegremente llamó por el nombre de Mandarî.

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Un novio adecuado y solía pensar en él todos los días. Los brâhmins entonces le dijeron al rey que había un príncipe llamado Kambugrîva, el hijo inteligente del poderoso rey Sudhanvâ de Madra; este príncipe estaba dotado, con todas las calificaciones reales y versado en todo conocimiento y era por lo tanto un partido adecuado para su hija. El rey entonces pidió a su querida esposa calificada que le gustaría casarse con su hija Kambugrîva. La reina, al oír esto, le pidió a su hija Mandodarî que su padre deseaba casarse con ella con Kambugrîva, el hijo del rey de Madra. Al oír las palabras de su madre, Mandodarî habló así: - ¡Oh Madre! No tengo deseo de casarme; por lo tanto, prefiero conducir una vida de ascebo; tomaré el voto de llevar una vida virgen casta y así pasar el resto de mi vida. Madre! Ododarî habló así: ¡Oh Madre! No hay nada más miserable en este océano de la dependencia; por lo tanto, como marido, tengo que tener una vida de la ley aparte. De nuevo, uno tendrá que pensarse a sí mismo como feliz cuando el marido de uno es feliz y como infeliz cuando el marido de uno es infeliz; esto es lo peor de todas las miserias. De nuevo si el marido se casa otra vez con otra mujer, entonces esta miseria de tener una co-esposa es extrema. ¡Oh Madre! ¡Los celos surgen entonces hacia incluso el propio marido y por lo tanto el sufrimiento es interminable. Por lo tanto, qué felicidad puede haber en estos mundos de ensueño; especialmente con las mujeres que son hechas dependientes por la Naturaleza? ¡Oh Madre! Oí que en días de antaño el hijo religioso de Uttânapâda, Uttama era más joven que Dhruva; y sin embargo se convirtió en Rey. Y el Rey Uttânapâda desterró a su querida esposa, solamente dedicada a su esposo, sin causa alguna, al bosque. Por lo tanto, las mujeres tienen que sufrir tales dolores diversos mientras sus maridos están viviendo; y si por casualidad el marido muere, entonces las mujeres se vuelven un objeto interminable de mi marido, así sea que yo muera o sea un objeto de la única pena.

27- ¡No! - ¡No!31La Madre le contó a su marido todo lo que la hija había dicho. Mandadarî aceptaría el voto de una virgen de por vida; no tenía ningún deseo de casarse. Ella había traído muchos defectos en una vida mundana y por lo tanto realizaría votos y Japams y pasar su tiempo solo.

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No anhelaba un marido. El rey, oyendo así, supo que su hija no tenía intención de casarse y así comenzó a pasar su tiempo sin regalar a su hija en matrimonio. Así la hija vivía en familia protegida por su padre y su madre; para entonces se veían signos de pubertad en el cuerpo de la hija. Sus camaradas le pidieron repetidamente que seleccionara a un novio; pero ella habló muchas palabras de sabiduría y no mostró ninguna inclinación para el matrimonio.

32- ¡No! - ¡No!44. Una vez, en una ocasión, esa hermosa mujer cara salió con sus asistentes femeninas en un viaje de placer a un jardín, embellecido con varios árboles. Allí el delgado cuerpo comenzó a jugar y disfrutar con sus camaradas en recoger varias flores y hermosas enredaderas florecientes. Justo en ese momento, el famoso rey de Kosala, la poderosa Vîrasena vino allí accidentalmente. Solo él estaba en su carro, a la que asistían unos pocos soldados; su gran ejército y séquito venían lentamente detrás de él a cierta distancia. Sus camaradas, entonces, mirando a ese rey desde una distancia, le dijo a Mandadarî, “Oh amigo! Vea! Alguien, fuerte y hermoso, como un segundo Dios de Amor viene hacia nosotros, montado en un carro. Creo que algún rey que él será y tenemos mucha suerte de que él ha venido aquí. Mientras que así habla, el rey llegó allí. El rey, mirando a esa mujer azul de color con ojos hermosos se sorprendió y se puso en el carro.

45- ¡No! - ¡No!49. La asistente femenina dijo: - ¡Oh Rey! Este de ojos de loto es la hija del rey Chandrasena; su nombre es Mandadarî. Ella ha venido aquí en este jardín para el deporte. Escuchando así las palabras del asistente, el rey respondió: - ¡Oh Sairandhri! Pareces ser inteligente; por lo tanto, hacer que la hija del rey entiende mis siguientes palabras claramente! ¡Oh Dulce-ojo! ¡Soy el rey descendiente de la línea Kakutstha; Oh mujer justa! Cásate conmigo de acuerdo con las reglas del matrimonio de Gandarbha.

Nota:-- El matrimonio Gandharva: una de las ocho formas de matrimonio; esta forma de matrimonio procede enteramente del amor o la inclinación mutua de una joven y una doncella sin ceremonias y sin consultar a los familiares.

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¡Oh ancho de la cadera! No tengo otra mujer; eres una mujer hermosa, de buena familia y de edad matrimonial; por lo tanto, me gusta casarme contigo? O tu padre puede casarse contigo conmigo según las reglas y ceremonias; si es así, sin duda seré tu marido como tú quieras.

50- ¡No! - ¡No!55. Mahisa dijo: - ¡Oh Devî! La asistente femenina, experta en la ciencia del amor, escuchando las palabras del Rey, habló a la hija sonriendo y en palabras dulces. ¡Oh Mandarî! Una hermosa y muy hermosa rey de la dinastía solar ha venido aquí; él es muy hermoso, poderoso, y de su edad; Oh hermoso! El Rey está totalmente dedicado a usted y le ama mucho. Oh O de ojos grandes! Su tiempo de matrimonio ha llegado y sin embargo no se ha casado; más bien usted está en contra de ella. Su padre es, por lo tanto, siempre muy lamentable y arrepentido. Vea! ¡Cuántas veces su padre suspiró y nos dijo: ‘Oh asistentes! Siempre servir a mi hija y despertarla a esto.’ Pero usted está comprometido en penitencias y austeridades, en Hatha Dharma; por lo tanto, no podemos pedirte sobre este asunto. Los Munis han dicho: - Servir al marido es la virtud más alta de una mujer. Oh Large-eyed! Las mujeres consiguen el cielo si sirven a su marido; por lo tanto mejor casarse de acuerdo con las reglas y ceremonias.

56. Mandadarî dijo:-- No me voy a casar; mejor que yo haga un tapas extraordinario (ascetismo); ¡Oh, niñas! Ve y pídele al rey que desista de su petición; ¿por qué me mira sin vergüenza?

57- ¡No! - ¡No!59La asistente femenina dijo entonces: “¡Oh Devî! La pasión es muy difícil de conquistar; el tiempo también es superable con dificultad; así que conoce mi consejo como la dieta medicinal y guarda mi petición. Y si no la guardas, seguro que te sobrevendrá peligro.” Al oír esto, Mandadarî respondió: “¡Oh asistente! Sé que lo que sea ordenado por el Destino inevitablemente sucederá; por el momento, no me casaré en absoluto.”

60- ¡No! - ¡No!61Mahisa dijo: --La asistente femenina, sabiendo esto su obstinada vista, le dijo al Rey:-- “¡Oh Rey! Esta mujer no le gusta un buen marido; mejor que vayas donde quieras.” El Rey escuchó y no quería casarse con esa mujer más; y, siendo triste y de corazón roto, volvió con su ejército a Kosala.

Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo de la Quinta Skandha sobre las cuentas de Mandodarî en el Mahâpurânam, S'rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 18

EL QUINTO LIBRO

Capítulo XVIII

Sobre el asesinato de la Dânava Mahisâsura

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1- ¡No! - ¡No!4. Mahisa dijo: - ¡Oh Devî! Mandadarî tenía una hermana Indumatî; soltero y dotado de todos los signos auspiciosos. Creció en el tiempo a una edad matrimonial. La asamblea Svayambara (un matrimonio en el que la niña elige a su marido de entre un número de visitantes reunidos) fue entonces llamado para el matrimonio de la doncella Indumatî. Los reyes de varias partes vinieron allí y la doncella Indumatî seleccionado entre ellos un hermoso rey fuerte, de linaje noble y dotado de todos los signos auspiciosos. En ese momento, por el poder indescriptible de Destino, Mandarî viendo el engaño, astuto, e hipócrita Rey de Madra, se convirtió en apasionado y quiso casarse con él.

5- ¡No! - ¡No!17. Esa mujer delgada Mandodarî entonces se dirigió a su padre así: - ¡Oh Padre! Viendo al Rey de Madra en esta asamblea, estoy deseoso de casarme con él; así que ahora también realizar mi ceremonia de matrimonio. Cuando el rey oyó esta petición de su propia hija en privado, se alegró mucho y comenzó con prontitud, para hacer los preparativos para el matrimonio. Invitó al Rey de Madra a su propio palacio y le dio en matrimonio su propia hija Mandodarî, según los ritos y ceremonias debidos con una abundancia de dote y riqueza. El rey de Madra Chârudesna se alegró mucho de casarse con la hermosa Mandadarî y volvió con ella a su propia morada. El rey Chârudesna entonces disfrutó de ella por muchos días; cuando un día una criada encontró al rey en relaciones sexuales con otra criada en un lugar solitario y divulgó esto a Mandadarî; ella encontró al rey en ese estado se enojó y lo reprendió por el bien que yo también he podido hacer. ¡aúna es un hombre en el que he oído y he hecho. Dejo de este mismo día todos los placeres con mi marido y todos los demás placeres mundanos, y ahora me acudo a la satisfacción sola. He cometido un acto muy equivocado que nunca debería haber hecho; por lo tanto me causa dolor intenso ahora. Si ahora me suicido, entonces ese pecado nunca me abandonará, y debo disfrutar de las consecuencias de ello. Y si vuelvo a

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