El Devi Bhagavatam

58. ¡Oh Madre! Yo haré todos los sacrificios necesarios, tomaré votos, haré todo tipo de adoración a la entera satisfacción del Gran Destino (Ordenador de las cosas); Tú estarás complacido de quitar mi dolor. ¡Oh Madre! Si mi hijo está vivo, amablemente muéstramelo una vez. Madre! No hay otro que Tú que sea capaz de destruir esto mi dolor y tristeza, que se enfurece en mi corazón.

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59Vyâsa dijo:--El que pone en práctica, cosas que se consideran impracticables para los Devas y elimina la carga de la Diosa Tierra con facilidad y alacidad, el mismo Salvador del mundo, S'rî Krisna así cantaba himnos en adoración de la Gran Diosa. El Devî entonces se hizo visible para él y dijo.

60. ¡Oh Señor de los Devas! Ya no seas triste y miserable; antes había habido una maldición sobre ti; y, por esa razón, el Daitya S'ambara ha robado a tu hijo por su magia demoníaca.

61Por lo tanto, cuando tu hijo crezca dieciséis años, entonces, por Mi Gracia, matará al Daitya perforce y volverá a ti. No hay duda en esto.

62. ¡Oh rey! Así diciendo estas palabras llenas de esperanza y confianza, la Gran Diosa Chandikâ, de formidable destreza, desapareció. Krisna también, dejó sus penas, debido al duelo de su hijo, y comenzó a pasar su tiempo en la felicidad y la paz.

Aquí termina el vigésimo cuarto capítulo del cuarto libro de S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa sobre el robo de Pradyûmna.

El Devi Bhagavatam: El cuarto libro: Capítulo 25

EL CUARTO LIBRO

Capítulo XXV

En la supremacía más alta de Devî

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1. El Rey dijo:--¡Oh Mejor de Munis! Al escuchar estas penas de S'rî Krisna, la parte encarnada de Visnu Bhagavân, estoy en duda sobre sus declaraciones.

2¡He aquí! Bhagavân Vâsudeva es la parte encarnada de Nârâyana; ¿cómo pudo el Asura S'ambara robar a Su hijo de la cámara-en-cámara!

3La hermosa ciudad de Dvârakâ está especialmente bien protegida; la tumbada en cámara está de nuevo dentro del centro de eso; ¡en estas circunstancias, cómo fue que el Daitya pudo entrar allí y robar al niño!

4. ¡Oh Hijo de Satyavati! ¿Cómo fue que Vâsudeva no podía saber eso! ¡Esto me parece muy extraño!

5¡Oh Brâhmana! Por favor, explícame por qué fue robado ese niño de la cámara de mentira, aunque S'rî Krisna se quedaba allí en la ciudad; y ¿cómo fue que no fue capaz de saber esto de antemano!

6Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! El Mâyâ llamado Sâmbhavî (Pârvatî) es la causa; fascina y engaña las mentes de los seres humanos. Así es conocido por nosotros. ¿Quién hay en este mundo que no está engañado por este Mâyâ?

7. Las Jîvas, tan pronto como nacen como seres humanos, son inmediatamente superadas con cualidades humanas; las cualidades de Deva o Asura o sus naturalezas no existen entonces visiblemente.

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8- ¡No! - ¡No!9¡Oh Rey! Hambre, sed, sueño, miedo, lasitud, engaño, tristeza, duda, placer, egoísmo, vejez, enfermedad, muerte, no-conocimiento, conocimiento, desagrado, envidia, celos, orgullo y cansancio; todas estas cualidades humanas se ven existir en encarnaciones humanas.

10- ¡No! - ¡No!11¡He aquí! El andante nocturno Râksasa Mâricha asumió, por su Mâyâ, la forma de un ciervo dorado y vino ante Sârî Râmchandra; y Râmchandra no era el menos consciente de ello. Entonces el robo de Sitâ, la muerte de Jatâyu, Râma va al bosque en el mismo día de su instalación en el trono de Ayodhyâ; la muerte de su padre debido a su duelo, todos estos Sârî Râmchandra no sabía un poco antes.

12Cuando Râvana se robó Jânakî y la llevó por la fuerza Râma no sabía esto antes o después de que ese evento había ocurrido. Él vagó de bosque en bosque en busca de Ella, como un hombre muy ignorante.

13Después mató a Bâli, hijo de Indra y con la ayuda de los monos, erigió un puente a través del océano, y, atravesándolo, fue a Lankâ.

14Envió a los monos jefes a todos los barrios en busca de Sitâ y tuvo que sufrir todos los problemas de batallas mortales en el gran campo de batalla.

15El Raghunandana más poderoso fue atado por Nâgap’a (serpientes) y luego liberado de él por Garuda.

16Entonces, furioso, el gran Râghava mató a Kumbhakarna, Nikumbha, Megha Nâda y Râvana.

17. El Janârdan Râmchandra no era consciente de la inocencia de Sitâ; y por lo tanto, Él hizo que ella tomase un juramento sobre la pureza de Su carácter e incluso la hizo sufrir una prueba de fuego.

18Después Râmachandra, hijo de Das’aratha, tuvo que desterrar a su querido Sitâ intachable por el mero motivo de la mala fama, que le imputaba una persona ignorante y que así sería culpado por el público.

19. No sabía que Kusî y Lava eran sus dos hijos, nacidos en el bosque. Después, cuando el Muni Vâlmikî le dijo, llegó a conocer de ellos.

20. He aquí también Râmachandra no podía saber acerca de la partida de Sîtâ a Patâla; enojándose una vez que estaba a punto de matar a su hermano Laksmana incluso.

21Râma, el asesino de los Râks’asa Khara no sabía que Kâla Purusa venía a él. Él, encarnando en el cuerpo humano, actuó todo convirtiéndose en un hombre. Del mismo modo S'rî Krisna, el descendiente de Yadu, que nació como un hombre, actuó como un hombre. ¿Qué más discusión puede haber en esto?

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22¡Lo! Desde el principio huyó, por miedo a Kamsa, a Gokula; después huyó por miedo a Jarâsandha a la ciudad de Dwârk.

23. Conociendo todos los ritos y ceremonias del Sanâtan Dharma (la Religión Eterna) Él robó a Rukminî, quien fue elegida como novia elegida por S’is’upâla. Este acto fue muy poco religioso de Él.

24S’ambara Daitya robó a su recién nacido y Krisna se lamentó por esto. Después de llegar a conocer el estado real de las cosas de la Diosa Bhagavati, Él estaba muy contento. Por lo tanto, se puede ver fácilmente de todas estas circunstancias que tuvo que ceder a los placeres y sufrir remordimientos como seres humanos ordinarios.

25. De nuevo, bajo las órdenes de su esposa Satyabhâmâ, tuvo que ir al Cielo para traer el árbol de Pârijâta y tuvo que luchar con Indra. Esto muestra claramente que Él estaba bajo la sujeción de Su esposa.

26En esa batalla Hari con disco en mano venció a Indra; el Señor de los Devas, se llevó el árbol Kalpa y retuvo el prestigio de Su respetada esposa (a quien Él había ofendido).

27. De nuevo Satyabhâmâ ató a Hari contra un árbol y lo presentó como un regalo a Narada; después, ella, la mujer apasionada, liberó a Krisna al pagar un equivalente de monedas de oro.

28- ¡No! - ¡No!29. Al ver a los muchos hijos de Rukminî, Pradyûmna y otros, todos calificados con diversas calificaciones, Su esposa Jâmbavatî oró a S’rî Krisna con humildad, para que ella también pueda tener muchos hijos hermosos. Por su bien, Krisna decidió firmemente practicar tapas’ y se fue al lugar donde se alojaba el gran devoto de S’iva, Upamanyu.

30Hari deseando tener hijos contrajo a Upamanyu como su guía espiritual y obtuvo de él el Mantram llamado Pas’upata Mantra y se convirtió en un Dundee (titular de un bastón) y se afeitó la cabeza.

31- ¡No! - ¡No!32En el primer mes, sólo subsistió en frutos y meditaba en S'iva y repetía silenciosamente el mantra S'iva. Así practicó austeridades muy severas. En el segundo mes, sólo subsistió en agua y se puso de pie sobre una sola pierna. En el tercer mes, vivió en el aire y se puso de pie al final de Su gran dedo del pie.

33- ¡No! - ¡No!36En el sexto mes, el Dios Rudra, sosteniendo la Luna sobre Su frente, estaba complacido con Su ascetismo y devoción y apareció ante Él en ese lugar. El Dios Mahâ Deva vino en un toro; Él fue asistido por Brahmâ y Visnu, Indra y los otros Devas, Yakshas y Gandarbhas y se dirigió así : - "Oh de mente alta Krisna de la descendencia de Yadu; Estoy complacido con Su severo ascetismo; ahora pregunte Su beneficio deseado; Yo lo concederé ahora mismo. Cumplo todos los deseos de todos mis devotos;

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¡Qué deseo, entonces, puede haber que no se cumpla, cuando soy visto por los devotos!”

37- ¡No! - ¡No!38Vyâsa dijo:--El hijo de Devakî estaba muy contento de ver al Dios S'amkara y cayó postrado a Sus pies. Entonces ese Dios supremo eterno de los Devas comenzó a recitar himnos en alabanza de Él en un tono tan profundo como el rugido de una nube.

39Krisna dijo: -- ¡Oh Deva de los Devas! ¡Oh Señor del mundo! Tú solo destruyes las desgracias y penas de todos los seres. Oh Destructor de Asuras! Tú eres la Causa y Creador de este universo. Te saludo.

40. ¡Oh, que tiene una garganta azul! ¡Me inclino ante Ti! ¡Oh, Holder de tridente! ¡Te saludo una y otra vez! ¡Oh, Señor de Pârvatî! ¡Destruiste el sacrificio de Daksa!

41. Soy bendecido por tu vista y pienso que he cumplido con todos mis deberes y satisfecho. ¡Oh Virtuoso! Mi nacimiento humano es coronado con éxito por saludar tus pies.

42¡Oh Señor de todo! ¡Oh tres ojos! Estoy atado a este mundo por mi apego hacia mis esposas; ahora me refugio en Ti para liberarme de estos lazos.

43. ¡Oh Destructor de dolores! Estoy muy preocupado por alcanzar este nacimiento humano; ¡Oh Bhava! Tengo miedo de este mundo; y por lo tanto me refugio en Ti; ahora sálvame.

44- ¡No! - ¡No!45. ¡Oh Destructor de la copidez! He experimentado muchos problemas en el vientre; después, por miedo a Kamsa, he tenido que ir a Gokula, donde he sufrido muchos dolores; allí he tenido que obedecer las órdenes de los pastores de vacas; allí he tenido que asistir como el rebaño de vacas de Nanda, el pasado de sus vacas y me he visto constantemente sofocado por el polvo horrible arrojado por las vacas; he tenido que vagar constantemente por los bosques salvajes de Brindâban.

46. ¡Oh Omnipresente Uno! Tuve que dejar mi querido lugar ancestral, la ciudad de Mathurâ, un lugar raro para encontrarse en cualquier otro lugar, por el gran temor de Kâla Yavana, el rey de las Mlechchas y tuvo que ir a la ciudad de Dwârakâ.

47- ¡No! - ¡No!48¡Oh Señor! Para preservar la causa de la religión, tuve que entregar el reino más próspero a Ugrasena, debido a la maldición de Yayâti. Mis ancianos lo convirtieron en el rey de los Idavas; siguiendo sus ejemplos, le di el reino y ahora le estoy sirviendo siempre como su siervo.

49. ¡Oh S'ambhu! La vida del amo de casa es extremadamente problemática; hace que uno se someta a la esposa de uno y vaya en contra de su religión.

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siempre depende de los demás; y ninguna palabra se oye ni se soña, como liberarse de esas ataduras del mundo. ¡Oh! ¡Qué ironía del destino!

50Mi esposa Jâmbavatî, al ver a los hijos de mi esposa Rukminî me ha instado a practicar esta Tapasyâ para que ella pueda tener hijos excelentes nacidos para ella también.

51. Oh Señor de los Devas! Oh Señor del mundo! Estoy ocupado en este ascetismo con el deseo de tener hijos; Oh Deva! Me da vergüenza pedirte por los hijos!

52. Tú eres el amante de tus devotos; Tú das la libertad eterna; Tú eres el Señor de todos los Devas. Al adorarte y satisfacerte, ¡quien es tan tonto como para pedir esta cosa trivial y transitoria!

53. ¡Oh Omnipresente Uno! ¡Oh S'ambhu! ¡Oh Señor del mundo! Conociéndote como el dador de la salvación, yo, todavía engañado por Mâyâ, te pido, siendo solicitada por mi esposa, esta felicidad que los hijos me nazcan de mi esposa.

54- ¡No! - ¡No!55¡Oh S'amkara! Este mundo y sus preocupaciones son la morada de todos los dolores; es la causa que trae todo tipo de dolores y problemas, y es transitorio y irá a la destrucción. Sé todo esto; aún así mi mente no desiste de ello.

56Vyâsa dijo:-- ¡Oh rey grande y poderoso! El Dios de los Dioses, Mahâ Deva, así alabado y adorado por Govinda, el Destructor de enemigos, respondió:-- Usted conseguirá muchos hijos.

57Obtendrás dieciséis mil cien esposas y sin duda tendrás diez hijos de cada una de ellas. Estos hijos serán muy poderosos y valerosos.

58- ¡No! - ¡No!60. El S'amkara guapo diciendo estas palabras se mantuvo en silencio; entonces S'rî Krisna se inclinó a los pies de Girijâ, la esposa de S'amkara. Entonces la Diosa Pârvati se dirigió repetidamente a Vâsudeva y dijo: - Oh poderoso armado! Oh Krisna! Oh mejor de los seres humanos! Serás el típico ejemplar amo de casa; (todas las personas tratarán de seguirte). Cuando pasen cien años, tu raza se extinguirá, debido a la maldición de los Brâhmana y Gândhâri.

61. Tus hijos y los otros Iâdavas perderán el juicio al beber licor; se matarán unos a otros en el campo de batalla y así serán eliminados.

Nota: Aquí se significan Visnis y Andhkas.

62Entonces tú y tu hermano mayor Balabhadra (Balarâma) renunciarán a vuestros cuerpos y ascenderán a los Cielos; ¡Oh Poderosa Persona! No os afligáis por asuntos que no pueden ser evitados.

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63. Deberías saber que no puede haber remedio a lo que inevitablemente sucederá; por lo tanto nadie debe llorar por ellos; esto es todo lo que veo.

64¡Oh Madhusûdana! Después de Tu muerte, debido a la maldición de Astâvakra Muni, tus esposas serán robadas por la fuerza por ladrones indomables. No hay duda en esto.

65Vyâsa dijo:-- Cuando Devî Pârvatî habló así, S'ambhu, con los otros dioses desaparecieron; Krisna también, se inclinó ante Upamanyu y volvió a la ciudad Dvârkâ.

66- ¡No! - ¡No!67. Por lo tanto, oh Rey! Aunque Brahmâ y los otros Devas son escuchados como los señores del mundo, todavía están todos ellos siendo arrojados aquí por las olas del océano de Mâyâ. Todos son como muñecas de madera sujetas a Mâyâ.

68Como sus karmas anteriores, así sus diversas manifestaciones en el campo de acción, por la Gran Mâyâ, el encarnado de Parâ Brahmâ.

69. Ella no tiene diferencias ni falta de misericordia; esa Diosa del universo siempre está guiando a los Jîvas hacia la Libertad Eterna (libertad de Mâyâ).

70Si Ella no hubiera creado este mundo, moviéndose e inmóvil y si Ella no hubiera permanecido allí como la Controladora de las Jîvas en forma de conciencia inquebrantable el Chaitanya Kûtasthya, este mundo entero se habría desprovisto de cualquier conciencia, como una sustancia insensata y se habría disuelto en la Tâmasî Mâyâ (es decir, oscuridad).

71Por lo tanto, esa Diosa del Universo, a través de Su misericordia, ha creado todos estos mundos y Jîvas, y descansando encarnado en cada Jîva, está dirigiendo a todos y cada uno de ellos de acuerdo con sus méritos y deméritos kármicos.

72Por lo tanto, no hay que dudar de que Brahmâ y los otros dioses están todos bajo esta Mâyâ; las Suras y Asuras están sujetas a Ella.

73. Por lo tanto, oh rey! Saber esto como cierto que la Gran Diosa se mueve y disfruta libremente de acuerdo a Su voluntad; Ella no depende de nadie. Por lo tanto, es el deber de todos para servir y adorar, con toda la cabeza y el corazón, que Devî.

74En estos tres mundos no hay nada más alto o más excelente que Ella. Por lo tanto este nacimiento no puede coronarse con éxito de otra manera que recordar esa Fuerza Suprema, el Parâ S'akti y Su lugar.

75- ¡No! - ¡No!77. Uno siempre debe pensar, sin ninguna diferencia, esa Madre Eterna del Mundo, así “No me permita nacer en esa familia que no tiene esa Diosa Suprema para su Deidad que preside; Yo soy esa Diosa Bhagavati y ninguna otra; Yo soy Brahmâ, sin tocar por los dolores.” Uno debe escuchar primero de la boca de su Guía Espiritual; después de escuchar Vedanta y

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otras escrituras religiosas, primero uno debe formar una idea de ese Bhagavati; y luego si uno medita diariamente en esa Diosa, el Ser Superior encarnado con una devoción de mente, uno conseguirá, dentro de un corto período, la Libertad Eterna; de lo contrario no hay la menor posibilidad, incluso si uno realiza muchas obras buenas innumerables de llegar a ser libre.

78S’vet’s’vatara y otros Risis puros de corazón obtuvieron esta libertad de las ataduras de Mâyâ meditando, en sus corazones, este Ser Supremo y nada más.

79. Brahmâ, Visnu y los otros Devas, Gaurî, Laksmî y otras diosas, todos adoran a esta Diosa Suprema, de Sachchidânanda Parâ Brahmânî.

80¡Oh rey de corazón puro! Respondí todo lo que me pediste, aterrorizado por los temores de este mundo; ¿qué más quieres oír?

81- ¡No! - ¡No!82¡Oh rey! He descrito esta maravillosa narrativa Purâna, destructiva de pecados, productiva de virtud. Aquel que escucha diariamente a este Bhâgavatam igual a Veda, se libera de todo tipo de pecados y va a la región de la Diosa Suprema y pasa su tiempo en medio de la Gloria Suprema. No hay duda en esto.

83Sûta dijo: “¡Oh Risis! Este Srî Mad Bhâgavatam, llamado de otra manera el Quinto Purânam fue recitado, en detalle, en días de antaño por Vyâsa. Lo que sea que he oído de él, ahora he dicho exactamente lo mismo a usted.

Aquí termina el 25th Capítulo en el cuarto Skandha de Srî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa en la Suprema Supremacía de Devî.

Nota:-- El mejor mantra es toda la devoción de corazón al Guru de uno, y la devoción y entrega del Ser a la Madre Suprema, haciendo obras sin apego a los frutos de ella. Esto llevará a la desapasión y Renuncia. A uno que es fiel en esto, todos los otros mantras serán debidamente revelados y todos sus deseos serán hallados verdaderos y cumplidos.

Aquí termina, así como el cuarto Skandha.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 1

EL QUINTO LIBRO

Capítulo I

Sobre la superioridad de Rudra sobre Visnu

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1- ¡No! - ¡No!5. El Risis dijo: - ¡Oh Sûta! ¡Pero, oh Beato! Tú, aunque altamente inteligente, has vivido en ella no mucho tiempo; por lo tanto muchas dudas están surgiendo en nuestras mentes. Una tapas muy difícil fue realizada por Vâsudeva la parte encarnada de Visnu, que tuvo que ir al bosque para adorar a S'iva. A continuación, se ha sabido que el Devî Pârvatî, la parte encarnada de la Gran Madre, la Madre del universo, el Supremo, y Perfecto ofreció bendiciones a S'rî Krisna. ¿Cómo llegó entonces a pasar que S'rî Krisna, siendo él mismo el Dios, tuvo que adorar a Pârvatî y Mahâdeva? ¿Es que S'rî Krisna era inferior a Mahâdeva y Pâvatî? Esta es nuestra duda.

6- ¡No! - ¡No!7. Sûta habló : - "Escucha, pues, las razones, oh noble Risis! que he oído de Vyâsa; Ahora voy a cantar ante ustedes esos hechos meritorios S'rî Krisnâ. "El hijo de Parîksit, el inteligente Janamejaya también tenía las mismas dudas que ahora tiene, cuando escuchó la historia antes de Vyâsa; y él hizo las mismas preguntas que ahora se hacen."

8- ¡No! - ¡No!11. Janamejaya dijo: - ¡Oh hijo de Bhagavati! He oído de ti mucho acerca de la Diosa Suprema, la Causa Suprema; todavía las dudas no me están dejando. ¡Oh Fortunado! Krisna el Deva de los Devas, el Visnu encarnado, adoraba Sambhû y tenía que realizar penitencias extremas; ¡esta es mi gran maravilla! Él es el alma de todas las Jîvas, el Uni-Ruedor y Señor de este mundo y Él es capaz de conferir todos los Siddhis; ¿cómo es, entonces, que el Señor Hari tuvo que realizar ascetismo muy difícil como un mortal ordinario. Él que es capaz de crear este universo, en movimiento y no-movimiento, Él que es capaz de preservar y destruirlo, ¿por qué Él practicó una penitencia tan terrible.

12- ¡No! - ¡No!54Vyâsa dijo :-- “Verdaderamente se ha dicho por ti que Vâsudeva el Janârdana, es el destructor de los Daityas y Él es capaz de crear

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y conservar los Devas y hacer todos los demás actos para ellos. Pero el Gran Señor asumió un cuerpo humano; por lo tanto, tuvo que realizar sus deberes como un hombre y observar los Dharmas Varna y ́srama que pertenecen a los seres humanos. Respetar a las personas mayores, adorar a los maestros espirituales, hacer servicio a los Brahmânas, adorar y propiciar los Devas, sentir dolor en momentos de dolor, sentir placer en momentos de felicidad, sentir abatimiento o expresar censura o escándalo, o tener relaciones sexuales con las mujeres, en otras palabras, sentir lujuria, ira, codicia y otras pasiones cuando surja su tiempo. Todo esto es natural para todos los seres humanos; ¡cómo, entonces, S ́rî Krisna aunque intrínsecamente de cualidades puras, puede llegar a ser Nirguna (desprovisto de cualidades humanas) cuando asume un cuerpo humano que es Saguna, es decir, con cualidades. De nuevo el Risi Nârâyana es la parte encarnada de Visnu, y Vâsudeva es la parte encarnada de la Risi Nârâyana; de ahí que se haga una maravilla, si Vâsudeva es visto para adorar y propiciar a S'iva? S'iva es el Dios de los dioses; y Él es el Señor de todos los cuerpos causales que existen; en el estado de Susupti (sueño profundo). En este sentido, S'iva es el creador de Visnu y Visnu lo adora a Él en esta luz. Râma, Krisna y otros son todas las encarnaciones de Visnu; por lo que no hay duda si adoran a S'iva. La letra A es Bhagvân Brahmâ ; la letra “U” es Bhagvân Hari; la letra “M” es Bhagvân Rudra y la media letra m Es así como se establecen las encarnaciones de Hari yugas inugas después de la intervención de la Yoga. Mahes'varî, la Madre Suprema del universo. Los sabios, por lo tanto, consideran Visnu superior a Brahmâ; consideran de nuevo a Rudra superior a Visnu (Estado de Turîya) superior a Rudra. La especialidad de la media letra es que nunca puede ser pronunciada; es el símbolo del Devî Eterno. Por lo tanto, en todas las S'stras se establece la superioridad del Devî. Visnu es superior a Brahmâ; Rudra es superior a Visnu. Por lo tanto, no hay duda de que puede surgir en la adoración de Krisna S'iva. Es por la voluntad de S'iva que una segunda Rudra se originó de la frente de Brahmâ para ofrecerle dona (i. e., a Brahmâ). Esta segunda Rudra es venerable y tiene derecho a toda adoración; ¿qué hablar de la Primera Rudra? ¡ Rey! Es por la proximidad de la Devî que la importancia y superioridad de Siva se establece así.

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Mâyâ; por lo tanto no hay necesidad de discutir sobre este punto. ¿Por qué sólo Achyuta, Brahmâ y Sâiva también Da problemas para involucrarse en encarnaciones, Ella el Mâyâ Yoga que es indirectamente, con los centelleos de Sus ojos, creando, preservando y destruyendo este universo. Es el Yoga Mâyâ que hizo Krisna ser trasladado de su cámara de la tumba en la aldea Vraja y luego lo protegió en la casa del vaquero Nanda; después lo llevó a Mathurâ para la destrucción de Kamsa, donde fue conducido de nuevo fuera del miedo de Jarâsandha a la ciudad Dvârkâ. Es Ella que creó de su propio yo los ocho Nâikâs (las principales amantes) y también dieciséis mil y cincuenta mujeres para el placer y disfrute de Krisna Bhagwân’, la encarnación de Ananta (Visía Bhagavân’s que hacen a cualquier hombre de la tierra que se une en el suelo, que se une a la tierra que se une a la tierra. Allí tuvo que luchar con Indra y posteriormente robó el árbol Pârijâta y lo dio a Satyabhâm como un ornamento muy valioso para guardar en su habitación. He aquí! La misma Krisna, por su propia proeza, venció a S’is'upâla y a otros para la preservación de la religión y luego robó Rukminî, la hija de Bhima y después se casó con ella como su esposa legal; ¿dónde está la regla, entonces observó que es un pecado quitarse a la esposa de otro? Así todos los seres encarnados se ven subyugados por Ahamkâra y hacen actos, buenos o malos, confundidos y engañados por la red de Moha que siempre arrastra uno abajo. De la Mûlâ Prakriti nacen Brahmâ, Visnu, y Hara y del Thamasic Ahamkâra de Prakrî se convierte en la obra de todos los hermanos, ¡a la fuerza de los arham, a la fuerza de los a la fuerza de los a los arham. o esto me haré a mí mismo” pensando así, los seres encarnados caen ellos mismos bajo esta esclavitud. Un pote de barro no puede ser hecho sin tierra; ningún efecto puede ser visible sin causa; por consiguiente Visnu está preservando este universo, debido a este Ahamkâra (impuesto en

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Los seres humanos siempre se ahogan en sus preocupaciones y ansiedades simplemente porque están atados por este Ahamkâra; cuando se liberan de este Ahamkâra, sus preocupaciones y ansiedades a la vez desaparecen. Moha (engaño) sale de Ahamkâra; el mundo y sus placeres salen de Moha; de otra manera, ¿cómo se puede explicar que Hari y otros, la mina de todo bien y auspiciosidad, toman sus varias encarnaciones en varios vientres? Ni Moha ni este mundo vienen a los que están despojados de Ahamkâra. Los hombres son de tres tipos, Sâttvic, Râjasic, y Tâmasic; ¡Oh rey! Brahmâ, Visnu y S'iva son brotados respectivamente de la Râjasic, Sâttvic, y Tâmasic Ahamkâras, ¡entran en el anáguilo, en el anáguilo, como en el anáguilo, ¡ no se ven en el anáguilo, sino en el a la d', en el anáguilo de la El asesino de Madhu, dicen los Vaisnavas, entró de una vez en los vientres de Kaus'alyâ y Devaki, lleno de heces y otras cosas sucias, de su propia voluntad. Pero hay que pensar en qué felicidad puede Madhusûdana, dejando sus Cielos Vaikuntha, alcanzar en este vientre, lleno de tantos problemas, y donde surgen, como venenos, cientos de preocupaciones y pensamientos para atormentar a un individuo! Especialmente cuando se ve que los seres humanos realizan ascetismo, sacrifican Yajñas y hacen varias caridades, que evitarían así entrar en los vientres, que es muy doloroso y terrible. ¿Cómo puede Bhagavân Visnu ser llamado independiente? Si así, nunca habría cedido a entrar en varios vientres. Por lo tanto, oh rey! Sabe esto que todo este universo está bajo el control de Yoga Mâyâ; los Devas, los hombres, las aves, lo que más todo desde Brahmâ abajo a una hoja de hierba están todos bajo el control de Yoga Mâyâ. Brahmâ, Vis todos están sujetos por la cuerda de Herâ de la Mâ de la cuerda.

Aquí termina el primer capítulo del quinto libro sobre la superioridad de Rûdra sobre Visnu en el Mahâ Purânam de S'rîmad Devî Bhâgavatam por Maharsi Veda Vyâsa, que consta de dieciocho mil versos.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 2

EL QUINTO LIBRO

Capítulo II

Al nacer Dânava Mahisa

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1- ¡No! - ¡No!2. El rey dijo: - ¡Señor! Has descrito completamente la gloria del Mahâ Mayâ Yoges'varî; ahora describe Su Vida y Carácter; Estoy muy ansioso de escucharlos. Todo este universo, conmovedor y no conmovedor, ha sido creado por Mahes'varî; ¡quién está allí que no desea oír Su Gloria!

3- ¡No! - ¡No!7. Vyâsa habló: - ¡Oh rey! Eres muy inteligente; te describiré en detalle todo esto; ¿quién no describe Su Gloria a los pacíficos y fieles, es ciertamente de mente baja? En días pasados, una terrible batalla sobrevino entre las fuerzas Devas y Dânava en esta tierra cuando Mahisâsura era el Gobernante de este mundo. ¡Oh rey! Mahisâsura fue a la montaña de Sumeru y realizó una tapa muy severa y excelente, maravillosa incluso a los dioses. Oh rey! Meditando en su Ista Devatâ (la deidad para su adoración) en su corazón, pasó diez mil años completos, cuando Brahmâ el Abuelo de todos los Lokas, se complació con él. El Brahmâ de cuatro caras, llegó allí en su vehículo el cisne, preguntó Mahissura “O One of virtuoso soul! Preguntame cuál es tu objeto deseado; te concederé la boon.”

8Mahisa dijo: - ¡Oh Señor, ojos de Loto! ¡Quiero convertirme en inmortal! ¡Oh Tú, el Abuelo de los Devas! ¡Haz por mí para que no tenga miedo de la muerte!

9- ¡No! - ¡No!11Brahmâ dijo: - ¡Oh Mahisa! El nacimiento debe ser seguido por la muerte, y la muerte debe ser seguida por el nacimiento; esta es la ley eterna de la naturaleza. Entonces sabe esto como seguro que cuando uno nace, uno debe morir; y cuando uno muere, uno nacerá. ¡Oh Señor de los Dânavas! ¿Qué más decir que esto, que montañas altas, vastos océanos, y todos los seres morirán cuando llegue el tiempo. ¡Oh Gobernante de la tierra! Eres virtuoso; por lo tanto, pide cualquier otra bendición que esta inmortalidad; te lo concederé.

12- ¡No! - ¡No!13. Mahisa dijo : - “¡Oh Gran Sire! Grant, entonces, que ningún Deva, Dânava, ni ser humano del sexo masculino puede causar mi muerte. No hay ninguno entre las mujeres que pueden causar mi muerte. Por lo tanto, O Loto-ojos! Deja que la mujer sea la causa de mi muerte; ¿cómo pueden las mujeres matarme!

14Brahmâ dijo: - “¡Oh Señor de los Dânavas! Tu muerte ciertamente ocurrirá, en cualquier momento, a través de una mujer; Oh Altamente Fortunado! Ningún hombre podrá causar tu muerte.

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15Vyâsa dijo: -- Así, concediéndole la bendición, Brahmâ fue a su propia morada; el señor de los Dânavas, también, volvió a su lugar, muy contento.

16. El rey dijo : - “¡Oh Bhagavân! ¿De quién era hijo este poderoso Mahisâsura; cómo tuvo lugar su nacimiento? y por qué, también, consiguió un cuerpo de búfalo?”

17- ¡No! - ¡No!26. Vyâsa dijo:-- ¡Oh rey! Rambha y Karambha eran los dos hijos de Danu; estos dos Dânavas eran muy famosos en este mundo por su preeminencia. ¡Oh rey! No tenían problemas; por lo tanto, deseosos de problemas, fueron a las orillas sagradas del Indo (Pañcha Nada) y allí realizaron severo ascetismo durante largos años. Karambha se sumergió en el agua y así comenzó su severo tapas; mientras que el otro, Rambha, tuvo el recurso a un jugoso árbol de la púa (abujado por Yakshinîs) y allí comenzó a adorar el fuego. Rambha permaneció, ocupado en adorar a los Cinco Fuegos; sabiendo esto, Indra, el Señor de S'achî, fue afligido y se apresuró allí, siendo muy ansioso. Ir a la Pedaña Nada, Indra tomó la forma de un cocodrilo y se apoderó de su mano, a su derecha, y se le dio la cabeza, arranía de la cabeza, ardía de la cabeza, a la mano de la cual se le había y no hay medio para librarse de este pecado. ¿Por qué entonces estás listo para ejecutarlo? No busques tu muerte ahora; ¿qué fin te servirá? Prefiere pedir bendiciones de mí; así obtendrás tu bienestar.

27- ¡No! - ¡No!31. Vyâsa dijo: - ¡Oh rey! Al oír así las dulces palabras del Fuego, Rambha dejó de agarrarse de sus cabellos y dijo: - ¡Oh Señor de los Devas! Si te complace, concede mi deseo de que un hijo me nazca, que destruirá las fuerzas de mi enemigo y que conquistará los tres mundos. Y ese hijo será invencible en todos los sentidos por los Devas, Dânavas y los hombres, muy poderosos, asumiendo formas a voluntad, y respetado por todos. El Fuego dijo: - ¡Oh muy afortunado! Tendrás a tu hijo, como desees; por lo tanto, desiste ahora de tu intento de suicidio. Oh muy afortunado Rambha! Con cualquier especie, usted cohabitará, obtendrá un hijo, más poderoso que usted; no hay duda en esto.

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32- ¡No! - ¡No!50. Vyâsa dijo: - ¡Oh rey! Al oír así las dulces palabras del fuego, como se deseaba, Rambha, el jefe de los Dânavas, fue, rodeado de Yaksas, a un lugar hermoso, adornado con paisajes pintorescos; cuando una hermosa mujer-buffalo, que estaba muy enojado con la pasión, cayó a la vista de Rambha. Y él deseaba tener relaciones sexuales con ella, en preferencia a otras mujeres. La mujer-buffalo, también, dio gustosamente a su propósito y Rambha tuvo relaciones sexuales con ella, impulsado como era por el destino. La mujer-buffalo quedó embarazada de su semen viril. La mujer-buffalo, también, llevó la mujer-buffalo, su querida esposa, a Pâtâla (las regiones inferiores) para su protección. En una ocasión, otro búfalo se puso excitado y quiso caer sobre el maricón-bufú. La mujer-bufú también estaba lista para matar a Patâla (las regiones inferiores) para su protección. En una ocasión, otro búsculo de su esposa cayó en el , Al ver la miserable situación de la búfalo lloroso, angustiado por el miedo, y ver al búfalo en su persecución, los Yaksas se reunieron para protegerla. Una terrible pelea se produjo entre el búfalo y los Yaksas, cuando el búfalo, disparado con flechas por ellos, cayó y murió. Rambha era muy apreciado por los Yaksas; por lo que cremaron su cuerpo muerto para su purificación. La búfalo, viendo a su marido puesto en la pira funeraria, expresó su deseo de entrar también en ese fuego. Los Yaksas resistieron; pero esa esposa casta entró rápidamente en el fuego ardiente junto con su marido. Cuando murió la búfalo, el poderoso Mahisa salió del vientre de su madre de la mitad de la pira funeraria; ¡Rambha también salió del fuego en otra forma de su afecto hacia su hijo. Rambha fue conocido como Raktavîja después de haber cambiado su forma de nacimiento, ¡oohizo como un muy poderoso Dânava y se hizo famoso por el nombre de Mahisa Dava y por tanto por los seress de la Deva, el poder!

Aquí termina el Segundo Capítulo del Quinto Libro sobre el nacimiento de Mahisa Dânava en el Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam compuesto de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 3

EL QUINTO LIBRO

Capítulo III

En los ejércitos de Daitya preparándose

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1- ¡No! - ¡No!14Vyâsa dijo:-- El poderoso Asura Mahisa, hinchado de vanidad en su obtener la bendición, obtuvo la soberanía y puso a todo el mundo bajo su control! Él, siendo el poder supremo, comenzó a proteger la tierra de la mar-girt adquirido por el poder de sus propias armas, sobre la cual tenía la única soberanía, no habiendo ningún otro rey rival ni ninguna causa del más mínimo temor. Su Comandante en Jefe era entonces el muy poderoso Chiksura, enloquecido de orgullo; y Tâmra estaba a cargo del Tesoro Real, custodiado por muchos soldados. Había, entonces, muchos generales Asilomâ, Vidâla, Udarka, Vâskala, Trinetra, Kâla, Bandhaka y otros, muy orgullosos, y cada uno a cargo de su propio cuerpo, respectivamente y ocupando esta tierra de la tierra de la geriárea. Rey! Odo reyes poderosos que reinaban antes eran subordinados y afluían a la tierra de la geriápolis, ¡enviado a la tierra de la geriárea, a la que se encargó a Mahjn, a la tierra de la tierra, a la tierra de la tierra ¡Dejad los cielos, id a donde queráis, o ofreced vuestro servicio a la altísima Mahisa! Él es el Señor; y si os refugiais ante él, ciertamente os protegerá. Por eso, Señor de S'achî, buscad mejor la protección de Mahisa. Si, oh Balasûdana! No quieres, empuñad de inmediato tu Vajra; conocemos tus poderes; en días antiguos fuisteis conquistados por nuestros antepasados. ¡Oh jefe de los Sûras! Tú eres el paramour de Ahalyâ; tu fuerza es bien conocida, da batalla o ve a donde quieras.

15- ¡No! - ¡No!21Vyâsa dijo: -- Al oír las palabras del mensajero, Indra se enojó mucho y se rió y dijo: -- No sabía, oh estúpido, que estaba loco de vanidad; Pronto daré medicamentos para la enfermedad de su señor. Ahora lo extirparé por las raíces; los sabios no matan mensajeros; por lo tanto, te dejo ir. Mejor ve y dile lo que digo: -- Hijo de un búfalo! Si estás dispuesto a luchar, mejor ven y no te demores. ¡Oh enemigo de caballo! (Los bufalos y los caballos siempre están en guerra entre sí) Tu fuerza es bien conocida para mí; eres un comedor de hierba y tu apariencia es estúpida, idiota; de tus cuernos haré un buen arco.

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que yo sé bien. Tú eres listo en golpear con tus cuernos; no sabes nada de guerra; por lo tanto, yo sacaré de tus dos armas y te haré impotente. Estás muy hinchado de vanidad debido a eso.

22Vyâsa dijo:-- Indra habiendo hablado así, el mensajero volvió rápidamente a su altivo maestro Mahisa y saludando, habló :--

23- ¡No! - ¡No!28. El mensajero dijo: - Indra no te cuenta ni siquiera un higo, ya que está rodeado por sus fuerzas Deva y se considera bastante suficiente. Debe el siervo de uno hablar verdadero y agradable ante el señor de uno; ¿cómo puedo pronunciar las palabras ante mi señor, que se hablan por ese bruto Indra. Mientras que la máxima bien conocida reina en mi mente con que yo soy su siervo bien-queriente y yo debo hablar verdad delante de usted, mi señor, y esa verdad es agradable de oír también. Si palabras agradables hablo sólo, entonces yo falto en mi deber; al mismo tiempo, palabras duras no deben ser dichas por mí, su sincero bien-queriente. Mi Señor! Las palabras crueles veneno-como que vienen de la boca de un enemigo, ¿cómo puedo yo, un siervo tuyo, pronunciar esas duras palabras! Oh Señor de la Tierra! Nunca seré capaz de pronunciar esas palabras groseras que Indra ha hablado.

29- ¡No! - ¡No!53Vyâsa dijo: - Al oír las palabras del mensajero llenas de significado el comedor de hierba Mahisa Dânava se enojó mucho y, meneando su cola detrás de su espalda, pasó orina; luego sus ojos enrojecidos de ira, llamó a los Dânavas delante de él y dijo: - ¡Oh Dânavas! El Señor de los Devas está firmemente resuelto en la batalla; por lo tanto, recoger sus fuerzas; tendremos que vencer a ese diablo, el jefe de las Sûras. ¿Quién puede estar para él un mi rival aquí! Si cientos y miles de guerreros como Indra vienen no temo a ninguno de ellos en absoluto; O Dânavas, vamos a poner fin a él. Su heroísmo es ante aquellos que sólo son pacíficos y tranquilos ante los ascetatos que se han vuelto delgados y delgados por las penitencias; es licencioso y sólo puede seducir a otras esposas por arte y artes. Él es un gran pío y su poder es su arcónido, por lo tanto, él es poderoso y poderoso. Por estas mismas razones Visnu tuvo que tomar la forma de un jabalí y

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¡Oh, Dânavas! Nunca me rendiré a Visnu, porque nunca pondré mi confianza en las palabras o hechos de Visnu y sus Devas. ¿Qué puede hacer Indra o Visnu contra mí, cuando el Rudra más poderoso no es capaz de luchar contra mí en el campo de batalla! ¡Derrotaré instantáneamente a Indra, Varuna, Yama, Kuvera, Fuego, Sol y Luna y conseguiré posesión de sus Cielos. En nuestra conquista de los Devas, todos recibiremos nuestra parte de Yajñas y junto con otros Dânavas beberemos el jugo de Soma y disfrutaremos en el Cielo. ¡Oh, Dânavas! He conseguido la bendición; ¿qué es lo que ahora me importa a los Devas? Mi muerte no es de los hombres también. ¿Qué puede una mujer hacer conmigo? ¡Oh mis emisarios! ¡Llamaré sin demora al jefe Dânavas de las regiones de la red y de las montañas! ¡Mi muerte no es de los hombres también. ¡No puedo conferir a los demonios! ¡Yo los voy a tomar las armas de la guerra! ¡so a los demonios! Después de conquistar los cielos, seremos adornados con coronas Pârijâta y disfrutaremos de las mujeres Deva en el Jardín Nandana. Beberemos la leche de la vaca milching celestial (la vaca que da todos los deseos) y, embriagados con las bebidas celestiales, escucharemos y veremos la música y cantaremos el baile de los Gandarbhas allí. Todos serán servidos allí con varias botellas de vino por Urvasî, Menakâ, Rambhâ, Ghritâchî, Tillottamâ, Pramadvarâ Mahâsenâ, Mira Kesî, Madotkatâ, Viprachitti y otros. Entonces, estén todos listos a la vez para esta ocasión auspiciosa de marchar al Cielo y luchar allí con las Suras. Y tengan el placer de llamar a ese puro-almado Muni S'ukraârrya, el hijo de Bharigu y el Guru de los Daityas, ¡adó con su morada!

Aquí termina el Tercer Capítulo del Quinto Libro sobre los ejércitos de Daitya preparándose en S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de Maharsi Vedavyâsa de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El Quinto Libro: Capítulo 1

EL QUINTO LIBRO

Capítulo IV

Sobre los consejos de guerra dados por Indra

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