El Devi Bhagavatam

45- ¡No! - ¡No!47. Nunca existen por separado; viven en parejas o tres y son los originadores unos de otros; estas cualidades son de la naturaleza de las cosas procreadoras; en otras palabras, Sattva origina los Rajas o Tamas; de nuevo los Rajas originan a veces Sattva y Tamas. De nuevo los Tamas originan a veces Sattva y Rajas. Así se generan unos a otros como las ollas de barro y la tierra son sus causas mutuas.

48- ¡No! - ¡No!49Deva Datta, Visnu Mitra y Yajña Datta realizan cualquier acción, por lo que estas tres cualidades unidas residen en el buddhi (intelecte) de los Jîvas y generan sus percepciones sensoriales.

Así como el esposo y la esposa se meten en pareja, las cualidades se meten en parejas.

50. El Sattva con Rajas forma la pareja Rajas Sattva; así Sattva Rajas forma otra pareja, donde predomina el Sattva. Así Sattva final Rajas forma cada uno con Tamas las otras parejas.

51. ¡Nârada dijo! ¡Oh Dvaipâyana! Al escuchar así estas tres cualidades de mi padre, le hice de nuevo estas preguntas.

Así termina el octavo capítulo del Mahâ Purânam S'rîmad Devî Bhâgavatam que contiene la descripción de los Gunas, de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 9

TERCERO LIBRO

Capítulo IX

Sobre las características de las Gunas

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1- ¡No! - ¡No!2. Narada dijo: - ¡Padre! Me has descrito la característica de las tres cualidades; aunque he bebido el jugo dulce de tu boca de loto, todavía no estoy satisfecho. Amablemente descríbeme, en detalle, en el debido orden, cómo puedo reconocer claramente las tres cualidades para que pueda obtener la más alta tranquilidad de mente.

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3Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! El Creador del mundo, Brahmâ, originado del Rajo Guna, preguntado por su hijo de mente alta Narada, comenzó a hablar en los siguientes términos.

4. ¡Oh Nârada! Yo mismo no poseo plenamente el conocimiento completo de las tres cualidades; pero, hasta donde yo sé, te lo digo.

5. La cualidad pura Sattva no se encuentra sola en cualquier lugar; se manifiesta siempre, en condición mixta, en combinación con las otras cualidades.

6- ¡No! - ¡No!9. Como una mujer hermosa, bien decorada con ornamentos y dotada de gestos amorosos, da deleite, por un lado, a su marido, padre, madre y amigos; y, por otro lado, se convierte en fuente de dolor y de engaño a sus esposas rivales, por lo que la cualidad Sattva, personificada como una mujer hermosa, engendra la felicidad sáttvica de la mente a un individuo, en un momento, y en otro se convierte en fuente de dolor al mismo individuo (o al mismo tiempo se convierte en fuente de felicidad a uno y una fuente de dolor a otro.) Así, la cualidad Rajas o Tamas, personificada respectivamente como una mujer hermosa se convierte en fuente de dolor o delirio a un individuo en un momento, y en otro tiempo, una fuente de felicidad al mismo hombre. Así se ve fácilmente que una cualidad no puede permanecer única; permanece en unión con las otras cualidades.

Nota:-- Es muy posible que un hombre, que posee la cualidad de Sâttvic en cualquier momento, se puede decir que no sólo posee la calidad de Sâttvic, sino también los Rajas y los Tamas en cierto grado. En cualquier momento posterior los Rajas podrían obtener preponderancia, y que el hombre puede estar en circunstancias que requieren dinero o así sucesivamente; pero, debido a su calidad de Sattva antes de la mano que no recogió dinero y por lo tanto siente dolor después. Así que con los Rajas. O puede ser así:-- Supongamos que un miembro ganador es Sâttvic. Gana lo suficiente para satisfacer sus deseos. Pero sus miembros de la familia requieren más dinero, porque son Râjasic. Por lo tanto, el miembro ganador es feliz por su calidad de Sâttvic; pero los otros miembros son infelices por su cualidad de Sâttvic. Un hombre es, como era, se casó con las tres esposas, Sattva, Rajas, y Tamas.

10Cuando las tres cualidades permanecen cada una en su propia naturaleza real, entonces los efectos producidos por ellas también permanecen siempre iguales; no se perciben cambios debido a la diferencia de tiempo o persona. Pero cuando se combinan, entonces cada uno de ellos produce efectos a veces contrarios a su naturaleza.

11- ¡No! - ¡No!13. Una joven hermosa mujer, tímida, modesta y de cualidades dulces, versada en su educación religiosa, y llena de buen comportamiento, hábil en prácticas de amor y llena de sentimientos dulces se convierte en una fuente de deleite amoroso

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a su amado y también una fuente de dolor a sus esposas rivales para que cada una de las tres cualidades asumen sin duda, diferentes aspectos según las diferencias de tiempo y en la naturaleza de la persona.

¡Oh Narada! Como una mujer da dolor y engaño a sus esposas rivales y da placer a su marido y amigos, así la cualidad Sattva, cuando pervertida, da dolor y engaño a las personas.

14- ¡No! - ¡No!19. Como los sepoys y los agentes de policía son, por un lado, deleite a los santos, turbados por ladrones, y, por otro lado, fuentes de dolor y confusión a los ladrones y ladrones; otra vez como la lluvia pesada de lluvia en una noche oscura, en la estación de lluvias, cuando el cielo sobre nublado, y cuando hay destellos de relámpagos y truenos, es por un lado, una fuente de el mayor deleite a un agricultor, que tiene todas las semillas y las cosas necesarias y los instrumentos, y, por otro lado, es una fuente de dolor para el desafortunado amo de casa, cuya casa no está todavía completamente de paja con hierba o que no ha sido capaz de recoger sus vigas y hierba para el techo necesario, y una fuente de confusión absoluta desconcertante para la joven, cuyo marido se espera en el extranjero en ese momento, por lo que los tres Gunas producen resultados contrarios cuando pervertidos por el contacto con el Gunas restante, en lugar de lo que hubieran producido, si no se pervirtieron así.

20- ¡No! - ¡No!25¡Oh Niño! De nuevo os hablo de las características de los Gunas. La sattva guna es pura, clara, iluminante, ligera (no pesada) blanca. Cuando los sentidos, los ojos, etc., y las extremidades se sienten muy ligeras (sin ninguna pesadez) y el corazón y el cerebro claros, cuando hay despassion hacia el Râjasic y el disfrute Tâmasic, sabe entonces que la cualidad de Sattva ha crecido en preponderancia en un cuerpo. Cuando hay una tendencia a bostellar, cuando hay rigidez y supresión de las funciones de las facultades y cuando uno siente somnolencia, considera que la cualidad de Rajasic ha pasado a exceso. De nuevo, cuando uno busca peleas y va a otro pueblo, uno está siempre inquieto y listo para luchar, cuando uno siente pesadez en el cuerpo, como si envuelto por una oscuridad muy pesada, cuando los miembros y sentidos de uno son pesados y oscuros, cuando uno está vacío, y cuando uno no se siente a dormir, ¡ya se ha incrementado mucho!

26. Narada dijo: -- ¡Oh Padre! Usted ha descrito las diferentes características de las tres Gunas; pero no puedo entender cómo actúan todas juntas?

27. Como los que son enemigos unos de otros no trabajan unidos, así estos Gunas, de características opuestas, son enemigos unos a otros, por decirlo así; ¿cómo pueden, entonces, actuar al unísono? Amablemente explícame esto.

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28- ¡No! - ¡No!30Brahmâ dijo: -- ¡Oh Nârada! Los tres Gunas pueden ser comparados a una lámpara. Como una lámpara manifiesta un objeto determinado, así estas tres cualidades unidas manifiestan o revelan una cierta cosa. Vean la mecha, el aceite y la llama son todas de características diferentes; aunque el aceite va contra el fuego, todavía se une con el fuego. El aceite, la mecha y el fuego aunque corren unos contra otros, todos estos unidos, sirven al único propósito común de iluminar, revelando un objeto determinado.

31. ¡Así, oh Nârada! Todas las tres cualidades, aunque de naturalezas contrarias, van a probar lo mismo.

Narada dijo: -- ¡Oh Hijo de Satyavati! El loto nacido Brahmâ describió así las tres cualidades, como nacidos de Prakriti; y son las causas de este Universo. Lo que he oído de ti acerca de la naturaleza de Prakriti, ahora he descrito ante ti.

32Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Lo que me preguntaste, lo mismo le pregunté a Narada y él lo describió (como te dije anteriormente) sobre las características y los efectos de las tres Gunas en orden regular y en detalle.

33. ¡Oh Rey! Dondequiera que en las Sâstras se diga lo que se diga, la esencia de todo esto es esto - que la Energía Suprema, la Fuerza Suprema, la Gran Diosa que está penetrando el Universo, siempre está con cualidades y sin cualidades, de acuerdo con las diferencias en la manifestación. Esta Fuerza Suprema debe ser adorada con la devoción más alta.

34El Brahmân, el Purusa (el Patrocinador, el Sustrato Último) la Energía Suprema considerada como el Principio Masculino aunque es Indecible, Supremo y Completo, todavía no tiene deseos ni emociones. No es capaz de realizar ninguna acción (sin la ayuda de su fuerza inherente); este Mahâmây, la Fuerza Suprema está haciendo todas las funciones, reales e irreales, del universo.

35- ¡No! - ¡No!37Brahmâ, Visnu, Rudra, el Sol, la Luna, Indra, los Asvins gemelos, el Vaso, Visvakarmâ, Kuvera, Varuna, Fuego, Aire, Pûsâ, el Sadânan, y Ganesa todos están unidos con S'akti y pueden hacer sus funciones respectivas; de lo contrario son incapaces de moverse. Por lo tanto, oh rey! Conoce a esa Diosa Suprema Mahâmâyâ como la causa de este Universo.

38¡Oh Señor de los hombres! Adoras a esta Diosa, realizas sacrificios en honor de Ella y la adoras con la más alta devoción.

39. ¡Oh rey! Que Mahâmâyâ es Mahâ Laksmî, Ella es Mahâ Kâlî, Ella es Mahâ Sarasvatî; Ella es la Diosa de todos los bhûtas y Ella es la Causa de todas las causas.

40Que todo pacífico, fácilmente adorado y el océano de la misericordia, cuando

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Adorado, cumple todos los deseos de Sus devotos; lo que decir, la mera expresión de Su nombre es suficiente para la concesión de los deseos.

41En días de antaño Brahmâ, Visnu, Mahes'vara y todos los Devas y muchos otros ascetas autocontrolados la adoraban para alcanzar la liberación.

42. ¡Oh rey! ¿Qué voy a hablar ahora de Ella más que esto :-- Si uno toma Su nombre incluso con indistinción, Ella concede los propósitos deseados, incluso si son absolutamente inalcanzables.

43En medio del bosque, a la vista de tigres y otros animales feroces, si uno se asusta, grita en voz alta Su mantra de semilla (dos veces) “Ai, Ai” sin el Vindu (incorrectamente) en lugar de “Aim, Aim” Ella concede inmediatamente sus deseos.

44- ¡No! - ¡No!45. ¡Oh mejor de los reyes! Hay un ejemplo de Satyavrata en este punto. Que la mera expresión del nombre de Bhagavati da resultados imprevistos, ha sido atestiguada por nosotros y otros Munis de alta mente. También en la asamblea de los Brâmanas he escuchado a muchos sabios citando en detalle muchos casos en el punto anterior.

46- ¡No! - ¡No!47. ¡Oh rey! Había un Brahmân, llamado Satyavrata, bastante analfabeto, un completo cabeza de bloque. Una vez que oyó la letra “Ai, Ai” que era pronunciada por un cerdo; y en el curso de una charla él mismo pronunció incidentalmente esa carta y así se convirtió en el uno de los mejores pundits.

N.B. – “Aim” es el mantra semilla de Sarasvatî, la Diosa del aprendizaje.

48La diosa Devî, el océano de misericordia, al escuchar la letra “Ai” pronunciada por ese brahman, se alegró mucho y lo hizo el mejor de los poetas.

Aquí termina el noveno capítulo de la 3rd Skandha sobre las características de las Gunas en S'rîmad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 10

TERCERO LIBRO

Capítulo X

Sobre la historia de Satyavrata

p. 153

1. Janamejaya dijo:-- ¡Oh Maharsi! ¿Quién era Satyavrata, el Brâhmin cuyo nombre acaba de tomar? ¿En qué país nació? ¿De qué naturaleza era? Por favor, descríbame todo esto y satisfacer mi curiosidad?

2. ¿Cómo oyó ese sonido “Ai”; ¿cómo repitió esa palabra? ¿Cómo salió el éxito a él, ese Brâhman analfabeto, en ese instante?

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3Y ¿cómo es que esa Gran Diosa, que es omnisciente y omnipresente, estaba complacido con él, amablemente describir este interesante incidente en detalle.

4. Sûta dijo:-- Vyâsa, el hijo de Satyavatî, así pedido por el rey, se dirigió con las siguientes palabras puras, dulces, y altamente liberales.

5Vyâsa dijo:-- ¡Escucha, oh rey! Eres el mejor y más importante del clan Kuru; lo que antes oí en la asamblea de los Munis, ahora estoy relatando esa historia antigua, muy beneficiosa para ti.

6. ¡Oh, lo mejor del Kurus! Una vez en mis peregrinaciones en los lugares santos de peregrinaciones, llegué al bosque Naimisâranya, ese lugar muy sagrado frecuentado por los Munis.

7- ¡No! - ¡No!8Esa vez se quedaron Sanaka, Sanâtana y los otros hijos de Brâhma que fueron liberados mientras vivían. Fui allí y me incliné a los Munis y tomé mi asiento. Luego las conversaciones religiosas siguieron allí en la asamblea, cuando el gran sabio Maharsi Jamadagni comenzó a cuestionar a los Munis en los siguientes términos:--

9. ¡Oh excelentes ascetas y Munis de mente alta! Ha surgido una gran duda en mi mente; estoy deseoso de que esa duda se resuelva en esta asamblea de los Maharsis.

10- ¡No! - ¡No!12. ¡Oh todos los que saben Maharsis que han cumplido sus votos! O Dadores de honor! Ahora mi pregunta es esta:-- De los siguientes Devas Brâhma, Visnu, Rudra, Indra, Varuna, Fuego, Kuvera, Viento, Visvakarmâ, Kârtikeya, Ganesa, el Sol, los dos As'vins, Bhaga, Pûsâ, Luna, y los otros planetas, que es el primero y mejor para ser adorado, que se puede servir fácilmente; que está muy rápidamente satisfecho y concede los beneficios deseados; amablemente me diga esto lo antes posible.

13Así cuestionado por el Muni Jamadagni, Maharsi Lomas'a, uno en la asamblea, habló :-- O Jamadagni! Escuchar en respuesta a su pregunta.

14- ¡No! - ¡No!15. La Diosa de la Energía es la mejor de los Devas, la más excelente y más alta para ser adorada. Aquellos que quieren bienestar, deben adorar a esta Fuerza Suprema. Ella es el Parâ Prakriti, la Naturaleza Suprema, el Brâhma, condicionado por Mâyâ (Tiempo, espacio y causación). Ella concede todos los deseos, hace el bien a todos, penetra en todas partes, y es la Madre de Brâhma y los otros Devas de alma alta. Ella es el Primer Prakriti, y es la raíz de este gigantesco Árbol del Universo.

16Si alguien llama al Devî en recuerdo o pronuncia claramente Su Nombre, Ella cumple todos los deseos de los seres humanos. Si alguien la adora, Ella está al mismo tiempo llena de misericordia y se prepara para conceder bendiciones.

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17¡Oh Munis! Cómo, una vez en un tiempo, en Brâhmin, pronunciando una carta de Su mantra mística, obtuvo Su Gracia, ahora estoy describiendo esa historia más auspiciosa que tienes ante ti. Esfuérzate de oír.

18. Érase una vez, allí vivía en el país de Kosala,* un famoso Brâhmin, llamado Deva Datta. No tenía problemas y por lo tanto comenzó debidamente de acuerdo con las reglas prescritas un sacrificio llamado Puttresti para el bien de obtener hijos.

* Kosala es un país situado, según Râmâyana, a lo largo de las orillas del Sarayû (o Gogrâ). Se dividió en Uttara-Kosala y Dakshina Kosala. El primero también se llama Ganda y por lo tanto debe haber significado el país, al norte de Ayodhyâ que comprende Gonda y Bahraich. Aja y Dasaratha, etc., se dice que han gobernado la provincia. En el momento de la muerte de Râma, sus dos hijos Kusa y Lava reinó respectivamente en Kusâvati en Kosala meridional en los desfiladeros de Vindhyas y en Srâvasti en Kosala septentrional.

19- ¡No! - ¡No!20. A orillas del río Tamasâ, los brâhmin erigieron un edificio temporal (o una sombra abierta) para realizar la ceremonia, y allí construyeron un altar e invitaron a los brâhmins, versados en los Vedas, y astutos en la realización de ritos de sacrificio. Allí puso el fuego y comenzó a realizar de acuerdo con las estrictas normas, el sacrificio Puttresti.

21- ¡No! - ¡No!22. En ese sacrificio, Suhotra, el mejor de los Munis actuó la parte de Brâhma (1); Iâjñyavalkya actuó la parte de Adhvaryu (2); Brihastati, el de Hotâ (3); Paila, la de Prastotâ (4); Govila, la de Udgâtâ (6); y los otros Munis actuaron como asistentes, todos los cuales fueron debidamente pagados.

(1) Uno de los cuatro sacerdotes empleados en un sacrificio de Soma como superintendente.

(2) Cualquier sacerdote oficiante técnicamente distinguido de Hotri, Udgâtri y Brâhman. Su deber era medir el suelo, construir el altar, preparar los vasos de sacrificio, para traer madera y agua, encender el fuego, traer el animal e inmolarlo y, al mismo tiempo, repetir la Yajurveda.

(3) Un sacerdote sacrificado que ofrece las oblaciones. O uno que recita las oraciones de la Rigveda en un sacrificio.

(5) Uno de los cuatro principales sacerdotes en un sacrificio, uno que canta los himnos de la Sámaveda.

23- ¡No! - ¡No!24. El Hotâ Govila, el excelente recitador de los himnos Sâma, comenzó a cantar en tonos acentuados llamados svarita (los acentos son tres Udâtta, Anudâtta y Svarita) y el Rathantara Sâma en 7 melodías.

Entonces comenzó a respirar con frecuencia; y por consiguiente hubo un descanso en el tiempo en el acento de Govila. Viendo esto, Deva Datta se enojó e inmediatamente le dijo a Govila.

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25. Bueno, Govila, eres el más importante de los Munis y aún estás haciendo tu trabajo como un hombre bastante analfabeto. Temo que puedan surgir obstáculos en la obtención de mi hijo en este mi sacrificio de Puttresti.

26Govila se enfureció mucho y le dijo a Deva Datta que "su hijo será analfabeto, hipócrita y mudo".

27¡He aquí! Todo ser está sujeto a la respiración y la respiración; es muy difícil controlarlos; no hay culpa mía en los acentos de mis canciones siendo así rota; es extraño que usted, siendo inteligente, no pueda entender esto.

28Temiendo oír la maldición de Govila, Deva Datta se arrepintió mucho y dijo: “¡Oh Muni! No he cometido ningún delito grave; ¿por qué estás tan ofendido sin ninguna causa? ¡Mira! Los Munis están vacíos de ira y siempre dan deleite a los demás.

29- ¡No! - ¡No!30. ¡Oh, lo mejor de los Hermanos! Mi ofensa es muy trivial; ¿por qué me has infligido una maldición tan severa? Ya estaba bajo la agonía mental, ya que no tenía problemas; y ahora me has hecho sufrir dolor de movimiento.

31Porque los védicos dicen que es mejor no tener hijo que tener un hijo analfabeto estúpido; más aún, cuando el hijo de un Brâhmin es analfabeto, es culpado por todos y cada uno.

32. Un hijo analfabeto es como una Sûdra o una bestia; no es apto para ninguna acción. ¡Oh Brâhmin! ¿Qué debo hacer con un hijo analfabeto?

33. Un Brâhmin analfabeto es como un Sûdra; por consiguiente, no es un objeto para estar involucrado en ningún acto de adoración o de regalos, no merece hacer ninguna acción.

34. Un brâhman, sin el conocimiento de los Vedas, que viven en un país es tratado como un Sûdra por el rey del lugar y es responsable de pagar impuestos.

35. Quien quiera tener fruto en cualquier acción nunca invitará a un Brâhmin analfabeto a tomar asiento en la ceremonia relacionada con el Pitris o los Devas.

36. El rey considerará a un Brâhmin analfabeto como si fuera un Sûdra y nunca lo involucrará en ninguna ceremonia religiosa, sino que le ordenará que haga el trabajo de un agricultor en los campos de cultivo.

37. Más bien para realizar las ceremonias fúnebres mediante la construcción de un Kus'abata que para involucrar a un Brâhmin analfabeto para el propósito.

38. Uno debe dar comida a un Brâhmin analfabeto sólo lo suficiente para llenar su vientre y no más. Si no hace eso, el dador y especialmente el receptor están sujetos a ir al infierno.

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39Fie a un reino donde se muestra el honor a los analfabetos estúpidos Brâhmanas.

40Cuando no se observa diferencia alguna cuando se dan asientos, cultos y regalos a varias personas, los sabios deben sacar su inferencia de cómo se trata allí a las personas alfabetizadas y analfabetas.

41Cuando los tontos analfabetos se vuelven altivos, cuando se les pagan honores y regalos, las personas literarias nunca deben habitar allí.

42La riqueza de los impíos va a los placeres de las personas malas; porque los árboles de Nim, aunque abundan en frutos, son disfrutados sólo por los cuervos.

43. De nuevo, por otro lado, si los brâhmins, versados en los Vedas, estudiar los Vedas incluso después de que han tomado su comida, todavía su padre y los antepasados son felices y juegan alegremente en sus cielos.

44. Por lo tanto, Govîla! Usted es el más importante de los brâhmin que son versados en los Vedas, ¿qué has dicho ahora? Vea en este mundo, la muerte es más bien ser preferido para tener un hijo analfabeto. ¿Cómo, entonces, que me han maldecido que me gustaría tener un hijo analfabeto, cuando usted es el mejor, altamente calificado con el conocimiento.

45. ¡Oh, altivo! Eres capaz de aliviar a los afligidos; yo me inclino a tus pies; muestra tu misericordia y reconsidera tu maldición.

46. Lomas'a dijo:--¡Oh Munis! Devadatta, diciendo estas palabras, se postró a sus pies y comenzó a elogiarlo con palabras muy lamentables, siendo muy apenado y con lágrimas en sus ojos.

47Al verlo así angustiado, Govila se sintió conmovido por la piedad. Las personas nobles se enfurecieron después de un corto tiempo; la ira de los ignorantes dura mucho tiempo.

48. El agua es naturalmente fría; pero se calienta en contacto con el fuego caliente; y tan pronto como el calor se aleja, el agua se enfría de nuevo rápidamente.

49El misericordioso Govila entonces se dirigió a la angustiada Devadatta “su hijo aunque al principio analfabeto, después será muy aprendido.”

50. El Brâhmin Devadatta estaba muy contento de conseguir esta bendición; luego completando el sacrificio, recompensaron a los Brâhmin con sus dakshins debidos y los despidieron.

51. A su debido tiempo, su bella y casta esposa Rohinî, como el asterismo Rohinî quedó embarazada.

52. Devadatta realizó el Garbhâdhân (1) y Pumsavan (2) ceremonias y otros ritos purificadores debidamente.

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53. Realizó la ceremonia de Sîmantonnayana según las reglas y consideró su sacrificio Puttrvesti exitoso e hizo varias ofrendas a los brâhmins.

N. B. - (1) Una de las ceremonias de purificación de Samskâras, realizada después de la menstruación para asegurar o facilitar la concepción (esta ceremonia legaliza en un sentido religioso la consumación del matrimonio).

(2Es una ceremonia realizada sobre la percepción de una mujer de los primeros signos de una concepción viva, con vistas al nacimiento de un hijo.

(3) “Separación del cabello” uno de los doce ritos Samskâras o ritos purificatorios observados por las mujeres en el cuarto, sexto u octavo mes de su embarazo.

54- ¡No! - ¡No!55En la auspiciosa lagna cuando el asterismo rohiní estaba presente y en el día auspicioso, su esposa Rohiní dio a luz a un hijo varón. Devadatta realizó las natividades del niño recién nacido y vio su cara. A continuación, ese conocedor de las Purânas, Devadatta mantuvo el nombre del niño como Utathya.

56Cuando el hijo tenía ocho años, Devadatta realizó la ceremonia de Upanayana (hilo) debidamente.

57- ¡No! - ¡No!58. Luego el niño fue hecho para aceptar el voto de Brâhmachâri; y Devadatta le hizo estudiar los Vedas; pero el niño no podía pronunciar una sola palabra y se sentaba simplemente como un niño estúpido. Aunque trató de varias maneras de leer y escribir, ese chico malvado nunca prestó la menor atención, simplemente se sentó a la ligera. Viendo esto, su padre estaba muy arrepentido y muy afligido.

59Así pasaron doce años. Sin embargo, el niño no podía aprender a realizar su Sandhyâ Bandan debidamente.

60. El rumor se fue al extranjero que Utathya, el hijo de Devadatta resultó ser muy analfabeto. Todos los brâhmanas, ascetas, y otras personas vinieron a aprender este hecho.

61. Donde quiera que Utathya solía ir en cualquier bosque en la ermita, la gente solía reírse de él, ridiculizar a su padre y a su madre y comenzó a reprender a ese hijo analfabeto.

62Así, culpado por el padre, la madre y todas las demás personas, la desapasión ocupó el corazón de Utathya.

63. Una vez, cuando su padre y su madre reprenderon que era mejor tener un hijo ciego y cojo en lugar de un bruto analfabeto, Utathya recurrió a la renuncia y se fue a un bosque denso.

64- ¡No! - ¡No!65. A orillas del Ganges en un hermoso lugar libre de obstáculos, construyó una hermosa cabaña y comenzó a subsistir sobre las raíces y

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los frutos del bosque y con la mente recogida. Habiendo hecho el excelente voto “Nunca hablaré falsedad” y manteniendo el voto de celibato, vivió en esa hermosa ermita.

Así termina el 10th capítulo de la sección 3rd Skandha de S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa relacionados con la historia de Satyavrata.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 11

TERCERO LIBRO

Capítulo XI

Sobre los méritos de la Devî en la historia de Satyavrata

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1- ¡No! - ¡No!5. Lomas’a dijo:-- ¡Oh Munis! Utatthya, el hijo de Devadatta, era bastante ignorante de todo lo de los Vedas, Japam (murmurando de mantra), meditación de la deidad, adoración de los Devas, Âsana (Postura), Prânâyâma (reteniendo la respiración por medio de austeridad religiosa), Pratyâhâra (restricción de la mente), Bhûtas’uddhi (purificación de los elementos del cuerpo por atracción respiratoria y reemplazo), mantra (una fórmula mística con respecto a alguna deidad), Kîlaka (canción de un mantra para servir como un pin de protección), Gâyattrî (el famoso mantra de los Brâhmins), Saucha (limpieza, externo e interno), reglas cómo bañarse, chamana (sil de agua y recitar mantram antes de la adoración), Prânâgnihotra (la ofrenda al fuego de la vida), la ofrenda de la obturación del agua y la mañana para la hueva y la o la ora.

6. Ese estúpido hombre comió indiscriminadamente, no sabía qué comer y qué no comer. Durante el mediodía recogía los frutos del bosque y los comía.

7Pero siempre decía la verdad mientras se quedaba allí; nunca decía ninguna falsedad. La gente de ese lugar, al ver esto, lo llamaba Satyatapâ.

8- ¡No! - ¡No!9Que Utattyá no hizo nada bueno ni malo a nadie; durmió tranquila y felizmente; pero se acostumbraría a pensar cuándo moriría; así sus problemas se acabarían; sentía que la vida de un Brâhman analfabeto es una maldición; su muerte sería una mejor alternativa.

10. Él solía pensar así :-- El destino me ha hecho un tonto; no encuentro ninguna otra causa para ello. Oh! Tengo el nacimiento extremadamente bueno entre los hombres; pero todo esto ha sido hecho en vano por el destino.

11¡Oh! Como una mujer hermosa, si estéril, una vaca si no da leche, y un árbol sin ningún fruto son todos inútiles, así que el destino ha hecho mi vida, también, bastante inútil.

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12¿Por qué estoy maldiciendo el destino? Estos son todos los frutos de mi karma pasado. En mi vida anterior nunca escribí un libro y se lo presenté a un buen Brâhmin; por lo tanto soy analfabeto en este nacimiento.

13En mi nacimiento anterior no di ningún conocimiento a mis alumnos favoritos; de ahí que sea malvado y un maldito Brâhmin en este nacimiento.

14. Nunca realicé ningún ascetismo religioso en ningún lugar santo, no serví a los santos, nunca adoré a los brâhmins con ninguna ofrenda. Por todas estas razones ahora he nacido de intelecto pervertido en el nacimiento presente.

15Muchos hijos de los Munis han aprendido los significados de los Vedas y las Sâstras; y estoy desviando mi tiempo así en una condición bastante analfabeta por algunas miserables combinaciones de incidentes.

16. No sé cómo realizar Tapasy; ¿cuál es el uso, entonces, de mi intento de hacerlo? Soy de muy mala suerte, y por lo tanto mi buena determinación no será coronada con éxito.

17. Considero que el destino es el más fuerte de todos; ¡Fie en la propia proeza! Porque las acciones realizadas con esfuerzo y trabajo duro están frustradas enteramente por el destino.

18. El tiempo nunca puede ser sobrepasado; Vea! Brahmâ, Visnu, Rudra, Indra, y otros están todos bajo la influencia de los Grandes Tiempos.

19. ¡Oh Risis! Así argumentando en su mente, que el hijo de Brâhmin Utattyá se quedó allí en esa ermita en la orilla del Ganges santo.

20Y poco a poco se desvinculó completamente de todas las cosas y, siendo pacífico, pasó su tiempo en ese bosque sin habitaciones y hombres, con gran dificultad.

21Así pasó catorce años en ese bosque donde fluía el Ganges. Sin embargo, no aprendió a adorar a la Deidad Suprema, a hacer Japam, ni a aprender ningún mantram. Simplemente vivió allí y se fue de su tiempo.

22. La gente que rodeaba ese lugar sabía tan sólo de él que este Muni hablaba verdad sólo y por lo tanto su nombre era Satyavrata. Este nombre lo hizo celebrar que él es Satyavrata; nunca dijo ninguna falsedad.

23. Érase una vez un cazador llamado Nisâda, muy inteligente en la caza, vino accidentalmente con arcos y brazos en sus manos, mientras cazaba un ciervo en ese bosque ancho. Parecía un segundo Dios de la Muerte (Yama) y parecía ser muy cruel.

24. Ese salvaje montañero, dibujando su arco para tocar la oreja, atravesó un jabalí con sus flechas agudas. El jabalí, muy aterrorizado, huyó con enorme rapidez al Muni Satyavrata.

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25Al ver la condición afligida del jabalí temblando de miedo y su cuerpo asediado con sangre, el Muni fue movido con misericordia.

26Mientras el jabalí, traspasado con flechas y asediado con sangre, corría delante de él, la misericordia tomó posesión de los Muni, por lo que los Muni comenzaron a temblar y agradablemente a la naturaleza humana exclamó “Ai” “Ai” (ir a esa dirección), el mantra de semilla de la Diosa de aprender con “m” omitido (Aim, Aim).

27. Ese hijo analfabeto de Brâhmin nunca antes había oído que “Ai” era el mantra de semilla de la Sarasvati Devî; ni llegó a saberlo por ningún otro medio. Accidentalmente salió de su boca, y pronunció. Y después de que Mahâtm , viendo la condición afligida del jabalí, se fusionó en profunda tristeza.

28El jabalí entró temblando en la ermita de Muni muy distraído y siendo muy dolorido con flechas. Siendo incapaz de encontrar cualquier otra manera el jabalí se escondió en los arbustos densos.

29. Inmediatamente apareció entonces, ante el Muni, el terrible cazador salvaje, como un segundo Dios de la Muerte, con cuerdas extendidas a su oído, en busca de ese jabalí.

30- ¡No! - ¡No!33. Al ver al Muni Satyavrata sentado allí solo y silencioso en el asiento de la hierba Kus’a, el cazador se inclinó ante él y le preguntó: “¡Oh, Brâhmin! Donde se ha ido ese jabalí. Sé muy bien todo sobre ti que nunca dices falsedad; por lo tanto, estoy preguntando acerca del jabalí perforado por mis flechas. Todos los miembros de mi familia tienen mucha hambre; y para alimentarlos, he salido en esta caza. Este es el vivo, ordenado por el Destino; no tengo otro medio de mantener el sustento de mi familia. Esto te hablo verdaderamente; si es malo o bueno, tendré que mantener a mi familia con él. Oh, Brâhman! Eres famoso como Satyavrata; mis miembros de familia están hambrientos; amablemente responde rápidamente a donde ha ido ese jabalí?”

34. Así lo pidió el cazador, el Mahâtmâ Satyavrata se fusionó en un océano de duda; comenzó a argumentar “Si digo que no he visto el jabalí, entonces mi voto de decir la verdad ciertamente se romperá.

35. El jabalí golpeado con flechas ha ido por este camino, es cierto. ¿Cómo puedo decir una mentira? De nuevo este hombre tiene hambre y por lo tanto está pidiendo, él inmediatamente matará al jabalí tan pronto como lo encuentre. ¿Cómo entonces puedo decir la verdad?

36. Donde hablar la verdad causa daño y pérdida de vidas, esa verdad no es verdad en absoluto; además, incluso la falsedad, cuando se atempera con misericordia para el bienestar de los demás, se reconoce como verdad.

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conduce al bienestar de todos los seres en este mundo, que es la verdad; y todo lo demás no es verdad.

37. ¡Oh Jamadagni! Así colocado entre los cuernos de un dilema religioso, ¿qué haré ahora para alcanzar ambos fines? Salvar la vida del jabalí, hacer el bienestar, así como no decir falsedad.

38Cuando Satyavrata vio al jabalí herido por la flecha del cazador, él, movido de piedad, pronunció el mantra de semilla de la Diosa del Aprendizaje; y ahora que la diosa más auspiciosa, a causa de su pronunciar Su mantra de semilla, estaba muy complacido y le dio el conocimiento, difícil de conseguir de otra manera.

39. La puerta de todo su conocimiento se abrió de una vez, y se convirtió en inmediatamente el vidente, el poeta como el antiguo Muni Vâlmikî.

40Entonces ese religioso, misericordioso Brâhman, apuntando a la Verdad, se dirigió a ese cazador ante él con arcos en los brazos, así:--

41. Esa fuerza que ve (como testigo) nunca habla; y esa fuerza que habla, nunca ve. ¡Oh cazador! ¿Por qué me preguntas repetidamente, impulsado por tu propio deseo egoísta?

42El cazador, el asesino de los animales, al oír esto, se decepcionó en el asunto de descubrir al jabalí y volvió a su casa.

43Que Brâhmin resultó poeta como Varuna y se celebró como Satyavrata, el orador de la verdad, en todos los mundos.

44. Comenzó a recitar el mantram Satyavrata debidamente, y, por su influencia, se convirtió en un Pundit, rivalizado por ninguno en este mundo.

45Durante cada festival los brâhmans cantaban su alabanza y los munis narraban su historia en detalle.

46Al oír su fama esparciéndose por todas partes, su padre Devadatta, que lo abandonó antes, lo recordó a su ermita y lo llevó de nuevo en su familia con gran honor y afecto.

47Por lo tanto, oh Rey! Siempre debes adorar y servir a esa Gran Diosa, la Energía Primera, la Causa de todo este Universo.

48¡Oh Rey! Con los ritos Védicos debidos, realizas ese sacrificio a esa Diosa que seguramente dará resultados en todo momento y todos los deseos. Ya te hablé de esto.

49. Esa Gran Diosa es conocida como Kamadâ (la dadora de todos los deseos); porque Ella concede todos los deseos cuando los hombres con devoción la recuerdan, la adoran, toman Su nombre, la meditan y la elogian.

50- ¡No! - ¡No!56¡Oh Rey! Los sabios deben ver a las personas enfermas, angustiadas, hambrientas, a los que no tienen riqueza, a los hipócritas, a los infieles, a los afligidos,

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los sensuales, los codiciosos, los incapaces, los que siempre sufren de problemas mentales; de nuevo aquellos que son ricos con sus hijos y nietos, prósperos, sanos, con disfrutes, versados en los Vedas, literarios, reyes, héroes, los que mandan sobre muchos, los que asistieron con relaciones y parientes y dotados de todas las buenas cualidades; y luego juzgar por sí mismos que esas personas no adoraban a la Diosa y por lo tanto eran susfientes y estas personas adoraban a la Diosa y por lo tanto eran felices en este mundo.

57Vyâsa dijo:-- Así oí de la boca de Lomas'a Muni, en la asamblea de los sabios, los buenos méritos de la Gran Diosa.

58. ¡Oh Rey! Considera todo esto y encontrarás que la Diosa Suprema, la Bhâgavatî, debe ser adorada siempre con devoción y amor altruista.

Aquí termina el undécimo capítulo sobre los méritos del Devî en la historia de Satyavrata en la tercera Skandha del Mahâ Purânam S'rî loco Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 12

TERCERO LIBRO

Capítulo XII

Sobre las reglas de Ambâ Yajña

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1. El rey habló :-- ¡Oh Señor! Amablemente describir las reglas y regulaciones sobre cómo el Devî Yajña (sacrificio) se realiza con sus ritos y ceremonias debidamente prescritos. Al oírlo lo haré inhabilitado, en la medida en que esté en mi poder, con el menor retraso posible.

2. Cómo se hace la adoración, cuáles son los mantras, cuáles son los artículos requeridos para las oblaciones, cuántos brâhmins son requeridos y qué Daksins se les debe pagar, describen en detalle todos estos.

3- ¡No! - ¡No!5. Vyâsa dijo: - ¡Oh rey! Te estoy diciendo debidamente cómo se realiza el Yajña, oye. Las acciones son siempre triples según se hacen los preparativos y según se practican con respecto a las reglas observadas. Las tres divisiones son Sâttvik, Râjasik y Tâmasic. Los Munis hacen el Pûj Sattvik, los reyes celebran Râjasic y los Rakshasas hacen el Tâmasik Pûjâs. Hay otro Pûjâ que está desprovisto de cualidades y que es realizado por los liberados. Te describiré todo esto en detalle.

6- ¡No! - ¡No!7¡Oh rey! El Yajña se llama entonces Sâttvik, cuando se realiza en un país sátvico, como Benares, etc., en el tiempo sátvico, por ejemplo, en Uttarayana, cuando los materiales recogidos se ganan con razón, cuando los mantras son los de los Vedas, cuando el Brâhmin es Srotriya, donde hay fe sátvica, sin ningún apego hacia los objetos sensuales, cuando todos estos suceden a coincidir. ¡Oh rey! Cuando todo lo anterior tiene lugar y hay purificación de materiales, acciones y mantras, es decir, cuando el

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los materiales están bien, cuando las acciones se hacen como deberían, y donde no hay error u omisión, etc., en los mantras, etc., entonces y entonces sólo la Yajña se vuelve perfecta y sin duda da resultados completos; no habría nada contrario a esto.

8- ¡No! - ¡No!9. Si el Yajña se realiza con artículos no ganados correctamente, entonces no hay fama ni en este mundo ni hay recompensa en el mundo siguiente. Por lo tanto es necesario que el Yajña se realice con materiales bien ganados; entonces hay fama en este mundo y mejor estado en el mundo siguiente; y la felicidad también se adquiere; no hay duda en esto.

10¡Oh rey! Es ante tus ojos, por decirlo así, que los Pândavas realizaron el Râjasûya Yajña, el rey de sacrificios, y, al término de la cual, los excelentes Daksins fueron pagados a los Brâhmins y otros.

11En ese Yajña, el altamente inteligente S'rî Krisna mismo, el Señor de los Iâdavas estaba presente, así como muchos otros Brâhmanas, como Bhâradvâja y otras almas plenamente atraídas.

12Pero dentro de tres meses después de completar el sacrificio, los Pândavas sufrieron dificultades extremas y tuvieron que vivir, con extrema dificultad, como exiliados en el bosque.

13. Considere el insulto mostrado hacia Draupadî, la derrota de los Pândava en el juego de azar, su marcha a vivir en el bosque; estas dificultades fueron llevadas por los Pândavas. ¿Qué recompensas obtuvieron entonces los Pândava de los Râjasûya Yajña?

14- ¡No! - ¡No!15. Todos los Pândavas de alto nivel tenían que trabajar como esclavos de Virâta; y Draupadî, la mejor de las mujeres, estaba muy perturbada e insultada por Kichaka. Cuando todo esto ocurrió, cualquiera puede fácilmente preguntar ¿dónde estaban los ashirvâdas de los Brâhmanas puros? ¿También qué resultado derivaron de su devoción inquebrantable hacia S'rî Krisna cuando estaban involucrados en el estado crítico anterior?

16Nadie protegió a Draupadî, la casta y la mejor, la hija de Drupada, cuando fue arrastrada por su cabello en su cabeza hacia el salón de asamblea donde se jugaba al juego?

17. ¡Oh rey! ¿Cómo pudieron pasar todas estas cosas en un lugar donde S'rî Bhagavân Kesava mismo y el alto alma de Yudhisthira estaban presentes? Si uno discute, uno concluiría que "debe haber habido algo malo en ese Yajña."

18Si dices que nada malo sucedió en el Yajña, todo esto fue causado por el Destino; entonces llega a esto:-- que los mantras Védicos, Âgamas y los otros ritos Védicos son todos infructuosos.

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19Si se argumenta que aunque los mantras Védicos son lo suficientemente poderosos para dar frutos, sin embargo, lo que está predestinado a suceder, seguramente pasará, entonces la proposición se resuelve en esto:-- que todos los medios, conveniencias y aparatos conducen a conclusiones sin sentido.

20Entonces los Âgamas, los Vedas simplemente recomiendan un vidhi o precepto al declarar el bien que surge de su observancia apropiada y los males que surgen de su omisión y también al inducir instancias históricas como su apoyo; en otras palabras, son impotentes en cuanto a dar frutos; todos los actos son sin sentido, el ascetismo para alcanzar el Cielo viene como inútil y los deberes peculiares de la casta son infructuosos. ¡Oh rey! Esta opinión es extremadamente culpable; nunca es apta para la aceptación por las personas de alto nivel.