El Devi Bhagavatam

23- ¡No! - ¡No!44. Veda Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Escucha. Te estoy diciendo este maravilloso secreto. Estás muy dedicado a los Devî; así que no puede haber nada que no pueda revelarte. Desde el tiempo que la Gran Madre entregó a Hara, Hari y Brahmâ, Gaurî, Laksmî y Sarasvati, respectivamente, estos tres Devas, Hara, etc. estaban realizando sus tareas, preservando, etc. ¡Oh Rey! Una vez, algunos Dânavas, llamados Halâhalas nacieron. Con el tiempo, se volvieron muy poderosos y en poco tiempo conquistaron los tres mundos. ¡Qué más que esto, que se ensalzan con la bendición concedida a ellos por Brahmâ, tomaron sus fuerzas e invirtieron las regiones del Monte Kailasa y Vaikuntha!

Al ver esto, Mahâ Deva y Visnu hicieron preparativos para la guerra. Una terrible pelea siguió entre ambas partes. Durante sesenta mil años la batalla duró incesantemente pero el resultado fue el estancamiento. Poco a poco hubo un gran grito de consternación en las dos partes. Cuando S’iva y Visnu con gran esfuerzo destruyeron los Dânavas. Oh Rey! S’iva y Visnu luego volvieron a sus propias casas y comenzaron a alardear de sus poderes ante sus propios S’aktis Gaurî y Laksmi; mientras que los demonios fueron asesinados a causa de los S’aktis de Gaurî y Laksmi. Al verlos alardear, Gaurî y Laksmi rieron no sinceramente en lo que los dos dioses estaban muy enojados. Ellos bajo el hechizo mágico de la Primera Maya los insultaron e incluso utilizaron idiomas ofensivos. Gaurî y Laksmi dejaron de lado y desaparecieron. Un gran alboroto entonces surgió en los mundos.

p. 695

Tanto Hari como Hara se volvieron insolentes debido a sus insultos a los dos S'aktis. Se vuelven impotentes e inconscientes y se vuelven locos. Al ver este Brahmâ se volvió muy ansioso. Hari y Hara son las dos Deidades principales; ¡cómo entonces estos dos se han vuelto incapaces de realizar las acciones del mundo! ¿Cuál es la causa? ¿Por qué esta calamidad ha surgido fuera de estación? ¿Habrá una Pralaya (una disolución general) del mundo fuera de algún delito, cuando no se están haciendo acciones! ¡No sé nada de esto! ¡Así que cómo puedo encontrar un remedio! ¡Estando así muy angustiado, comenzó a meditar con sus ojos cerrados en el espacio de cuarta dimensión en el corazón. ¡Oh Rey! El Brahmâ nacido en Lotus, entonces descubrió por su meditación que esta calamidad fue provocada por la gran ira del Parâ S'akti. Él trató de encontrar el remedio hasta que Hari y Hara no recuperaran la antigua posición natural! Así que para la satisfacción del Parâ S'akti estoy realizando las tres funciones, es decir, las de la Creación, Preservación y Destrucción. Así que ambos practican este tapas duro con la mayor devoción y traen a cabo Su satisfacción. ¡Oh hijos! Hagan como Hari y Hara ganar sus estados anteriores y luego se unen con sus propios S'aktis respectivamente. Su fama aumentará por ello, sin duda. Más bien esa familia donde los dos S'aktis tomarán su nacimiento, purificará el mundo entero y que el hombre mismo será coronado con éxito.”

45Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! El Daksa puro corazón y otros hijos nacidos de mente de Brahmâ, escuchando las palabras del Gran-Sire expresaron su deseo de adorar al Parâ S'akti y se fueron al bosque.

Aquí termina el vigésimo noveno capítulo del séptimo libro sobre el nacimiento del Bhagavati en la casa de Daksa en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Séptimo Libro: Capítulo 30

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXX

Al nacer Gaurî, los asientos de la Deidad, y la distracción de S’iva

p. 695

1- ¡No! - ¡No!12Vyâsa dijo: --¡Oh Rey! Fueron al bosque y fijaron sus asientos en la ladera de la montaña Himalayán y los contrataron-

p. 696

Se inclina en silencio a repetir la semilla Mantra de Mahâ Mâyâ y así practica sus austeridades. ¡Oh Rey! Cien mil años pasaron en la meditación del Parâ S'akti. El Devî, complacido, se hizo visible para ellos. Su forma era de tres ojos, y de la forma de la Existencia, Inteligencia y Beatitud (Sachidânanda); Ella estaba llena de misericordia. En Su mano estaba el noose, en otra mano, goad; en otra mano estaba el signo que daba a sus devotos desechar todo temor, y en la otra mano estaba lista para ofrecer bendiciones. La buena naturaleza Munis, viendo esta Forma de la Madre del Mundo comenzó a alabarla. “Oh Devî! Tú estás existiendo separadamente en cada cuerpo grosero; nos inclinamos a Ti. Tú estás existiendo totalmente (cosmicamente) en todos los cuerpos groseros; nos inclinamos a Tee. Y el devota Daksa y los otros Munis la alabaron con voz, ahogados con sentimientos de intensa devoción y se inclinaron ante Sus pies. Entonces el Devî, complacido, les habló con voz cucú. ¡Oh, Muy Fortunados! ¡Siempre estoy dispuesto a conceder bendiciones; así que pregunta lo que deseas! ¡Oh Rey! Escuchando así, pidieron que Hari y Hara recobren sus antiguos estados naturales y se unieran respectivamente con sus S'aktis, Laksmî y Gaurî. Daksa preguntó de nuevo: -- ¡Oh Devî! ¡Deja que tu nacimiento sea en mi familia! ¡Oh Madre! Sin duda, me consideraré a mí mismo como si hubiera realizado el cumplimiento de mi vida. Así, oh Parames’varî! Habla por tu propia boca cómo Tu adoración, Japam, la meditación será dirigida también a los diversos lugares adecuados donde se realizarían.”

13- ¡No! - ¡No!16. El Devî dijo : - El insulto mostrado hacia mi S'aktis ha llevado a este estado calamitoso de Hari y Hara. Así que no deben repetir tal crimen. Ahora, por Mi favor, ellos recuperarán su salud y, de los dos S'aktis, uno nacerá en su familia y el otro tomará Su nacimiento en el Ksiroda Sâgara, el océano de la leche. Hari y Hara recuperarán su S'aktis, cuando les enviaré el Mantra jefe. El Mantra jefe de Mío es el Mantra dicho de Mâyâ; esto es siempre dulce para mí; así que adorar este Mantra y hacer Japam de esto. La forma que usted está viendo ante usted, esta es Mi forma Bhuvanes’varî (el de la Diosa

p. 697

o adorar Mi Virât (cósmica); o forma Sachchidânanda. El mundo entero es mi lugar de adoración; para que puedas meditar en Mí y adorarme siempre y en todos los lugares.

17- ¡No! - ¡No!23Vyâsa dijo: - Cuando el Bhuvanes’varî Devî viviendo en el Mani Dvîpa dando así Su respuesta, se fue, Daksa y otros Munis todos fueron a Brahmâ y le informaron con gran seriedad de todo lo que sucedió. ¡Oh Rey! Así Hari y Hara ambos se despojaron de su altivez y recuperaron su naturaleza anterior por la Gracia de la Suprema Deidad y así fueron capacitados para desempeñar sus funciones como antes. Entonces, en un tiempo determinado, el Devî Bhagavati, la Naturaleza Ardiente del Parâ S’akti, tomó Su nacimiento en la casa del Prajâpati Daksa. ¡Oh Rey! En todas partes en los Trilokas, se celebraron grandes festividades. Todos los Devas se alegraron y se bañaron flores. Los Dundubís de los Devas fueron sondeados por las manos y hicieron sonidos muy graves. Los santos de mente pura fueron alegrados por el Devâ ́ de la Devâ ́ la Devèrdida, el Devoz de la Devoz de la Derâ ́. Debido a la desgracia de Daksa, la hija de Daksa se quemó en un fuego ardiente.

24- ¡No! - ¡No!25. Janamejaya dijo: - ¡Oh Munis! Me has hecho oír ahora una palabra muy poco auspiciosa. ¿Cómo puede una cosa tan grande de la naturaleza de la Inteligencia Suprema llegar a ser quemado en un fuego! El mero recogimiento de cuyo nombre disipa el terrible peligro de la quema por el fuego de Samsâra, ¿cómo puede ser quemada por el fuego, estoy extremadamente ansioso de oír; amablemente describirme eso en detalle.

26- ¡No! - ¡No!37. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Escucha. Estoy describiendo la historia antigua de la quema de Satî. Una vez, el famoso Risi Durvâsâ fue a la orilla del río Jambû y vio el Devî allí. Allí permaneció con sus sentidos controlados y comenzó a repetir silenciosamente el Mantra raíz de Mâyâ. Entonces la Diosa de los Inmortales, el Bhagavati se complació y dio a los Muni una hermosa guirnalda como Su Prasâda que estaba en Su cuello, que emitía la dulce fragancia de Makaranda (jugo de flores; Jasamina). En donde las abejas estaban a punto de agruparse. El Maharsi lo tomó rápidamente y lo puso en su cabeza. Luego se fue apresuradamente a ver a la Madre al lugar donde el Padre de Satî,

p. 698

El Prajâpati le preguntó: “¡Oh Señor! ¿De quién es esta guirnalda extraordinaria? ¿Cómo has conseguido esta guirnalda encantadora, rara para los mortales en esta tierra!” El elocuente Maharsi Durvâs le habló entonces con lágrimas de amor que fluyeban de sus ojos: “¡Oh Prajâpati! Tengo esta hermosa guirnalda que no tiene igual, como la Prasâda (favor) de la Devî.” El Prajâpati le preguntó entonces a esa guirnalda. Él también, pensando que no había nada en los tres mundos que no se pudiera dar al devoto de la S’akti, que le dio esa guirnalda al Prajâpati. Él tomó eso en su cabeza; ¡entonces lo puso en la cama agradable que se preparaba en la cama de la pareja. ¡Se excitaba por el dulce olor de la Garda de la Prajâpati! ¡Ok! ¡Ok! Debido a la acción animal que se producía en la cama de la pareja, la Huká se levantó para la veneración de la Hua.

38. Janamejaya dijo: - ¡Oh Muni! ¿Qué hizo Mahâ Deva, así, dolorido por el duelo de su consorte más querido que su vida, cuando el cuerpo de la Satî fue consumido así.

39- ¡No! - ¡No!50Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! No puedo describir lo que sucedió después. ¡Oh Rey! Fuera del fuego de la ira de S’iva, la Pralaya parecía amenazar a los tres mundos. Vîrabhadra entró en existencia con las huestes de Bhadra Kâlîs, listo para destruir los tres mundos. Brahmâ y los otros Devas se refugiaron en S’ankara. Aunque Mahâdeva perdió todo al salir de Sati, Él, el Océano de la Misericordia, destruyó el sacrificio de Daksa, le cortó la cabeza y en su lugar puso la cabeza de una cabra, lo llevó a la vida y así hizo que los dioses se quemasen en el fuego de la Chitâ. Él, el Deva de los Devas, entonces se puso muy angustiado y se fue al lugar de sacrificio, comenzó a llorar en gran pena. Vio que el cuerpo de la Satî inteligente se estaba quemando en el fuego de la Chitâ. Él, el Deva de las otras partes, se quedó en el lugar donde se han quedado. Las personas que harán Puras’charana (la repetición) de los Mantrams, especialmente el Mâyâ Vîja (la raíz Mantra de Mâyâ), sus Mantrams se convertirán, no

p. 699

duda, fructificado y se encarnan. ¡Oh Rey! Así, diciendo, el Mahâdeva, estando muy angustiado por la partida de Satî, pasó Su tiempo en esos lugares, haciendo Japam, Dhyânam y llevándose a Samâdhi.

51- ¡No! - ¡No!52. Janamejaya dijo:-- ¿Dónde, en qué lugares las varias partes de la Satî cayeron? ¿Cuáles son los nombres de los Siddhapîthas? ¿Y cuál es su número? Amablemente describir estos en detalle, Oh Gran Muni! Sin duda me consideraré muy bendecido por escuchar estas palabras de su bendita boca.

53- ¡No! - ¡No!102. Vyâsa dijo:-- ¡Oh Rey! Ahora describiré aquellos Pîthas (lugares sagrados), la mera audiencia de los cuales destruye todos los pecados de los hombres. Escucha. Describo debidamente aquellos lugares donde las personas que desean obtener poderes señoriales y alcanzar el éxito deben adorar y meditar en el Devî. O Mahârâja! La cara de Gaurî cayó en Kâsî; Ella es bien conocida allí por el nombre de Visâlâksî; en Gandha Mâdan, por el nombre de Kâmukî; en el sur Mânasa, por Kumudâ; en el norte de Mânasa, por Visvakâmâ, por el Visva Mâdan, por el nombre de Kâmukî; en el sur de Mânasa, por Kumudâ; en el norte de Ma'na, por Visva'mâ por el Visva' por el Cora' de los Ardaos, por el nombre de los Ardanos, por el nombre de los Ardanos, por el de los Arda En Puskara, llamada Puruhûtâ. Es conocida como Sanmârga Dâyinî en la Kedâra Pîtha; como Mandâ, en la parte superior de la Himalayâs; y como Bhadrakarnikâ en Gokarna. Es conocida como Bhavânî en Sthanes’vara, como Vilvapatrikâ en Vilvake; como Mâdhavi en S’rîs’aila; como Bhadrâ en Bhadres’vara; es conocida como Jarâ en Varâha S’aila; como Kamalâ en Kamalâlaya; como Rudranî en Rudra Kotî; como Kâlî en Kâlanjara; es conocida como Mahâ Devî en Sâlagrâma, como Jalapriyâ en S’ivalingam; como Kapilâ en Asâlâ en Mahukâtâ en Mañât en Mañáu en Mañáu en Mañáu en Mañânânât en Mañá en la Guá Como Nârâyanî en Supârs’va, como Rudra Sundarî en Trikûta; como Vipulâ Devî en Vipulâ; como Kalyânî en Malayâchala. Como Ekavîrâ, en Sahyâdri; como Chandrikâ en Haris’chandra; como Ramanâ en Râma Tîrtha; como Mrigâvatî en el Yamunâ. Como Kotivî en

p. 700

Kotatîrtha; como Sugandhâ en Mâdhavavana; como Trisandhyâ en el Godâvarî; como Ratipriyâ en Gangâdvâra. Como S’ubhânandâ en S’iva Kundam; como Nandinî en Devîkâta; como Rukminî en Dvâravatî; como Râdhâ en Brindâvana. Como Devakî en Mathurâ; como Parames’varî en Pâtâla; como Sîtâ en Chitrakuta; como Vindhyâdhivâsinî en la cordillera Vindhyântha; como Mahes’varî en el lugar sagrado de Karavîra, como Umâ Devî en Vinâyaka; como Ârogyâ en Vaidyânâtha; como Mahesâkâ en Majakâ en Asâ ́adá en Asâ ́adá en Usârnárbana, en la montaña de Vávâ en Mânâ en Mânâ como Mahâbhâgâ en Mahâlayâ, como Pingales’varî en Payosnî. Como Simikâ en Kritas’aucha; como Atis’ankârî en Kârtika; como Lolâ en Utpalâvartaka; como Subhadrâ en S'ona Sangam. Como la Madre Laksmî en Siddhavana; como Anangâ en Bhâratâs’rama; como Vis’vamukhî en Jâlandhara; como Târâ en la montaña Kiskindhya. Como Pustî en Devadâru Vana; como Medhâ en Kâs’mîrandalam; como Bhîm en Himâdri; como Tustîi en Vis’ves’vara Ksetra. Como S’uddhî en Kapâlamochana; como Mâtâ en Asâdâ en Asâra en Kuarda en Uranda; como Dhar’da en Uda en Hurâdâ en el río en Asâdâ en Ku como Nidhi en el Vais’ravanâlaya; como Gâyatrî en la boca de los Vedas; como Pârvatî cerca de S’iva. Como Indrâni en los Devalokas; como Sarasvatî en la cara de Brahmâ; como Prabhâ (lustre) en el disco solar; como Vaisnavî con los Mâtrikâs. Ella es siempre existente en la forma de S’akti llamados Brahmakalâ en el corazón de todos los seres encarnados. ¡Oh Janamejaya! Así he mencionado a ustedes los cien y ocho pîdathas (los lugares sagrados o asientos de la devoción) y como muchos de los Devîs se pone en pie. Así se mencionan todos los asientos de los Devîs y junto con que, los lugares principales en la India (el mundo) (el que se entregan a la tierra, el Señor, el Señor, no se pone en pie a la tierra y la tierra. ¡Oh Rey! Después de la adoración, uno debe

p. 701

Alimenten a los Brâhmanas, vírgenes bien vestidas (Kumârîs) y a los Vatukas con buenos comestibles. Todas las tribus, ya sean Chândâlas, las conocen a todas como de la naturaleza de los Devî y por lo tanto deben ser adoradas. Nunca se aceptará ninguna donación o regalos (Pratigrahas) en estos asientos de los Devî. Las personas santas deben hacer Purascharanas (repetir los nombres de sus propias deidades, atendidas con holocaustos, oblación, etc.) de sus propios Mantrams con toda su fuerza en todos estos lugares y nunca deben ser miserables en sus gastos por este motivo. El que comienza a estos lugares sagrados, con corazones devotos llenos de amor, encuentra sus Pitris en el Brahmâ Loka superior y mayor por mil Kalpas y obtiene el más alto conocimiento, cruza el océano del mundo y se libera. ¡Muchas personas lo han conseguido con el Devîn que se aderezan de la Deidad! Los Pitris se complacen y obtienen sus buenos fines cuando estos ciento ocho nombres se leen con devoción. Estos lugares son, por así decirlo, la Inteligencia personificada (Chinmaya) y lugares listos para ceder la libertad de la esclavitud. Por lo tanto, oh Rey! Los hombres inteligentes deben tomar su refugio en estos lugares. Oh Rey! Cualesquiera secretos y otros secretos más profundos sobre la Gran Diosa que pediste saber de mí, te describí. ¿Qué más quieres oír. Di.

Aquí termina el trigésimo Capítulo del Séptimo Libro sobre el nacimiento de Gaurî, las sedes de la Deidad, y la distracción de S’iva en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

Nota :-- El número ciento ocho es un número sagrado, obtenido por tomar la mitad de 216,000, el número de respiraciones inhaladas por un niño en el vientre que promete tomar el nombre de Dios en cada respiración o tomando un octavo de 864,000, el número de segundos en un día. Los dos ceros se caen entonces. Así el número significa el que cumple su promesa.

Capítulo XXXI

EL SÉPTIMO LIBRO

Sobre el nacimiento de Pârvati en la Casa de Himâlayâs

p. 701

1- ¡No! - ¡No!2. Janamejaya dijo :-- "¡Oh Muni! Usted dijo antes que "la Luz Suprema tomó Su nacimiento en la parte superior de la Himâlayâs." Ahora descríbame en detalle acerca de esta Luz Suprema.

p. 702

¿Puede desistir de escuchar estas palabras como néctar sobre los S'akti? El peligro de muerte puede llegar incluso a los Devas que beben néctares, pero no tal peligro puede llegar a aquellos que beben el néctar de las gloriosas acciones de los Devî.

3- ¡No! - ¡No!43. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! ¡Eres bendito; has alcanzado lo que debes alcanzar en esta vida; eres enseñado por los hombres de alto nivel; eres afortunado porque eres tan sinceramente devoto al Devî. ¡Oh Rey! Escucha la historia antigua:--donde el Deva de los Devas, el Mahes'vara descansó mientras Él vagaba por todo el mundo en un estado distraído, llevando el cuerpo del Satî que, quemado por el fuego, pasaba su tiempo allí con sus sentidos controlados, en Samâdhi, olvidando todo su conocimiento de Samsâra en profunda meditación de la forma del Devî. En este momento, los tres mundos, con sus objetos, en movimiento e inmóvil, con sus océanos, montañas e islas se volvieron vacíos de prosperidad y poder. Los corazones de todos los seres encarnados se secaron, sin ningún rastro de alegría; todos ellos fueron cargados de pensamientos ansiosos y se mantuvieron indiferentes en sus océanos, montañas e islas se volvieron vacíos de prosperidad y poderíos de los seres encarnados, se volvieron invertebrados con una gran influencia y se convirtieron en seres de la enfermedad. Al embriagarse por su poder y heroísmo, conquistó los tres mundos y se convirtió en el soberano.El Brahmâ Prajâpati le dio la bendición de que el hijo legítimo de S'iva pudiera matarlo. Y como en ese momento S'iva no tenía hijo, el gran Asura, eufórico, se enamoró y llevó todas las victorias. Todos los Devas fueron desterrados de sus lugares por su opresión; permanecieron siempre ansiosos debido a la necesidad que sentían de un hijo de S'iva. "S'ânkara ahora no tiene esposa; ¿cómo puede tener entonces un hijo? ¡Somos muy desafortunados; ¿cómo puede nuestra obra ser cumplida? Así oprimida con pensamientos, todos los Devas fueron a Vaikuntha e informaron a Bhagavan Visnu de todo lo que había sucedido, en la privacidad. El Bhagavan Visnu comenzó a decir los medios, ¿cómo se le considera a la Fecundo como a la Fecundo es siempre que se le da a la Fe de la Madre, y a la Fecundo a la Fe de todos los Hermanos. Un hijo comete delito en cada paso que puede soportar que en estos tres

p. 703

¡Y pronto se refugia en la Madre Suprema, la Diosa del universo, con la más sincera devoción! Ella ciertamente tomará acción y ayudará a tu causa. Así ordenará a los Devas, Visnu con Su consorte Laksmi y los otros Devas salieron rápidamente a adorar a los Devî. Al ir a los Himalay, pronto se dedicaron a hacer el Karma de la Carna Puras (acto de repetir los nombres de la Deidad, a la que asistieron oblación y ofrendas quemadas, etc.). ¡Oh Rey! Aquellos que estaban bien versados con la realización de sacrificios a la Madre, comenzaron sus ceremonias de sacrificio y todos comenzaron a celebrar votos, viz, Tritiyâdi Vratânî. Algunos se dedicaban a meditar incesantemente en el Devî; algunos empezaban a repetir constantemente Sus nombres; algunos comenzaban a repetir el Devî Sûkta. Así algunos se dedicaban a repetir nombres; otros a repetir mantrams. De nuevo algunos se dedicaban a realizar severos (dolorosos) Chândrâyana y otros Vratas. Algunos hacían Antarayâgas (sacrificios interiores); algunos usaban Prânâgnihotra Yâgas; mientras que otros se dedicaban a realizar los Nyâsâdi, etc. Cuando el noveno Tithî llegó en el mes de Chaitra el viernes, la Alta Luz del Universo, sin dormir ni descansar, por el mantra semilla de Mâyâ. ¡Oh Rey! Así muchos años de los Devas se alejaban. Cuando el noveno Tithî vino en el mes de Chaitra el viernes, la Luz Suprema del Universo, sin dormir ni descansar, de repente apareció en frente de ellos la figura masculina, de un color rojo, como las lunas, como la lujuria era la de los cuatro, la de los Sol Pero al siguiente momento, con paciencia cuando volvieron a abrir sus ojos, encontraron la Luz Suprema manifestándose en forma de una Mujer Divina sumamente hermosa. Su juventud estaba simplemente floreciendo y Sus pechos en ascenso, revoltosos y prominentes, compitiendo por así decirlo, con un brote de loto, añadido a la belleza de todo alrededor. Brazaletes estaban en Sus manos; Brazaletes en Sus cuatro Brazos; Collar en Su Cuello; y la guirnalda hecha de gemas y joyas invaluables esparció brillo muy brillante toda aroud. Adornos hermosos en Su cintura haciendo tintineos y hermosos tobillos estaban en Sus pies. Los cabellos de Su cabeza, que fluían entre Sus orejas y sus mejillas brillaban como las grandes abejas negras que brillaban sobre las hojas de flores de la flor de Ketakî. Sus lomos eran de forma agradable y exquisitamente encantadores y los cabellos de Su ombligo daban belleza adicional. Su boca de loto exquisitamente viva hacía más lustrosa y hermosa por los brillantes orenos dorados, estaba llena de hojas betel mezcladas con camphor, etc.

p. 704

La mitad de la luna crescaut; Sus ojos se extendían y Sus ojos se veían brillantes y bellamente espléndidos como el loto rojo; Su nariz se elevaba y Sus labios muy dulces. Sus dientes eran muy hermosos como los brotes de las flores Kunda; Su cuello se suspendía un collar de perlas; Su cabeza estaba cubierta de brillantes coronas con diamantes y joyas; Sus orejas, pendientes suspendidos como las líneas de la Luna; Sus cabellos estaban adornados con flores Mallikâ y Mâlati; Su frente estaba pegada con gotas Kâsmîra Kunkuma; Sus tres ojos le daban lustre sin paralelelizar a Su rostro. Por un lado estaba el dogal y por otro estaba el goodeón; Sus otras dos manos hacían señales que daban bono y disipaban temores; Su cuerpo derramaba lustre como las flores de un árbol de la Madre. Su uso es un paño rojo de color. Todos estos, la Devoción, la Devoción, la Devoción, la Devoción, la Devoción, la Devoción, la Decoración, la Decoración, la Decoración, la Decoración, la De los

44- ¡No! - ¡No!54. Los Devas dijeron: - Nos inclinamos a Ti, el Devî y el Mahâ Devî, siempre reverencia a Ti! Tú eres el Prakriti, y el Sospechoso; siempre te saludamos. ¡Oh Madre! Tú eres de un color ardiente (residido como una Llama Roja en el corazón de un Yogî) y ardiendo con Ascetismo y Sabiduría (destellando lustre alrededor). Tú estás especialmente brillando en todas partes como el Chaitanya Puro; adorado por los Devas y todos los Jîvas) para las recompensas de sus acciones; Nos refugiamos en Ti, el Durgâ, el Devî, nos inclinamos hacia Ti, que bien puede hacer que otros crucen el océano de Samsâra; para que Tú nos ayudes a cruzar este terrible océano del mundo. Madre! Los Devas han creado las palabras (i.e., las palabras que transmiten ideas son pronunciadas por los cinco Vâyus, Prâna, etc., que se llaman los Devas) que son de la naturaleza de Vis'varûpa, que se extienden por todas partes, como el Kâma Dhenu (la vaca celestial que entrega todos los deseos, riquezas, honor, comida, etc.), y por el cual los brutos (los dioses) se vuelven egoístas, ¡oh Madre! Tú eres ese lenguaje para nosotros; así que cumples nuestros deseos cuando te alabamos y cantamos himnos. Oh Devi! Tú eres la noche de destrucción al final del mundo; Tú eres adorado por Brahmâ; Tú eres el Laksmi, el S'akti de Visnu; Tú eres la Madre de Skanda; el S'aktiî de S'iva; Tú eres el S'akti Sarasvatî de Brahmâ. Tú eres el arte Aditi, Tú, Tú eres el arte,

p. 705

La Madre de los dioses y Tú eres Satî, la hija de Daksa. Así purificas los mundos en diversas formas y das paz a todos. Nos inclinamos ante Ti. Te conocemos como el gran Mahâ Laksmi; meditamos en Ti como de la naturaleza de todos los S'aktis como Bhaghavati. ¡Oh Madre! ¡Iluminanos para que podamos meditar y conocerte. Oh Devi! ¡Te reverencia, la Virât! La obediencia a Ti, el Sûtrâtmâ, el Hiranyagarbha; reverencia a Ti, el transformado en dieciséis Vikritis (o transformaciones). La reverencia a Ti, de la naturaleza de Brahma. Nos inclinamos con gran devoción a Ti, la Diosa del Universo, la Creatriz de Avidy Mâyic (la Nesciencia) bajo cuya influencia este mundo se confunde como una cuerda como una guirnalda se confunde con una cuerda y de nuevo ese error es corregido por Vidy.

Nos inclinamos ante Ti, que se indica por las dos letras Tat y Tvam en la frase Tat Tvamasi (Thou art That), Tat indicando la Chit (Intelligence) de la naturaleza de la unidad y Tvam indicando la naturaleza de Akhanda Brahma (más allá de los estados de Annamaya, Prânamaya, Manomaya, Vijnânamaya y el Ânandamaya - los cinco Kos'as, el Testigo de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo) e indicando a Ti. ¡Oh Madre! Tú eres de la naturaleza de Pranava Om; Tú eres Hrîm; Tú eres de la naturaleza de varios Mantras y Tú eres misericordioso; nos inclinamos una y otra vez a Tu loto Pies. Cuando los Devas así elogiaron al Devî, el Morador del Mani Dvîpa, el Bhagavati les habló en una dulce voz de cucú.

55. Oh Devas! ¿Por qué has venido aquí? ¿Qué quieres? Yo soy siempre el Árbol, entregando todos los deseos a mis Bhaktas; y estoy listo para concederles bendiciones.

56- ¡No! - ¡No!57. Ustedes son mis devotos; ¿por qué te importa, cuando estoy de su lado? ¡Yo los rescataré del océano de problemas, oh Devas! ¡Conozcan esto como Mi verdadera resolución. ¡Oh Rey! Al escuchar estas palabras de amor profundo, los Devas se regocijaron mucho y dieron todas sus causas de problemas.

58- ¡No! - ¡No!65¡Oh Parames'varî! Tú eres omnisciente y testigo de todos estos mundos. ¡Qué hay en los tres mundos que no te conocen! ¡Oh Madre auspiciosa! El Demonio Târaka nos está dando problemas día y noche. Brahmâ le ha dado la bendición de que será asesinado por el hijo de la S'iva. Oh Mahes'varî! Satî, la esposa de S'iva ha desechado Su cuerpo. Es sabido para Ti. ¿Qué informará el ignorante gente baja a aquél, ¿Quién es Omnisciente? Oh Madre! Hemos descrito en breve todo lo que teníamos que decir. ¿Qué más diremos? Tú conoces todos nuestros otros problemas y causas de dolores. Bendícenos para que nuestra devoción permanezca indefensa a Tus pies de loto; esta es nuestra oración sincera.

p. 706

El cuerpo que toma para tener un hijo de Shiva es nuestra ferviente oración a Ti. Al escuchar las palabras de la Dava, Parames'varî, con un rostro elegante, les habló, así: -- "Mi S'aktî encarnará como Gaurî en la casa de Himalayâs; Ella será la esposa de Shiva y engendrará un hijo que destruirá Târaka De

mon y servirá a tu propósito. Y tu devoción permanecerá firme a Mis pies de Loto. Himâlayâs, también, me está adorando con su devoción de todo corazón; así que nacer en su casa es de mi mayor agrado; sabe esto.

66- ¡No! - ¡No!73Vyâsa dijo: —¡Oh Rey! Al oír las amables palabras de Devî, el Rey de las montañas se llenó de amor; y, con voz ahogada de sentimientos y de lágrimas en sus ojos habló a la Diosa del mundo, la Reina. de los tres mundos. Tú me has levantado mucho más alto, que Tú me haces un favor tan grande; de lo contrario, donde estoy inerte, e inmóvil y donde estás, de la naturaleza de Existencia, Inteligencia y Beatitud! ¡Esto manifiesta la Grandeza de tu Gloria. ¡Oh Sincero! Mi ser el padre de Ti no indica nada menos que los méritos ganados por mí por hacer, innumerables sacrificios de As'vamedha o por mi interminable Samâdhi. ¡Oh! ¡Qué favor has hecho hacia mí! ¡De aquí que mi incomparable fama se extienda por todo el Universo de cinco elementos originales que "¡El Upholder del Universo, la Madre del Mundo se ha convertido en la hija de este Himâlayâs! ¡Este hombre es bendito y afortunado!" ¡Quien puede ser tan afortunado, virtuoso como la hija de ella se ha hecho vira, ¡que en mí mismo han descrito como el Señor mío y también Jna con Bhakti aprobado por los Vedas de la misma manera que ya has mostrado este favor para mí, de modo que por ese conocimiento seré capaz de realizar a tu Yo.

74Vyâsa dijo: "¡Oh Rey! Así, escuchando la alabanza de Himâlayas, la Diosa del Universo, con una mirada elegante, comenzó a hablar de las esencias muy secretas de los S'rutis.

Aquí termina el trigésimo primer capítulo del séptimo libro sobre el nacimiento de Pârvatî en la Casa de Himâlayâs en el Mahâpurânam S'ri Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

Capítulo XXXII

EL SÉPTIMO LIBRO

p. 707

Sobre la Auto-realización, Hablada por la Madre del Mundo

1- ¡No! - ¡No!50. El Devî dijo:-- "Escucha, vosotros Inmortales! Mis palabras con atención, que ahora voy a hablar con ustedes, escuchando que permitirá a los Jîvas realizar Mi Esencia. Antes de la creación, yo, sólo yo, existí; nada más existía entonces. Mi Ser Real es conocido por los nombres Chit, Sambit (Intelligence), Para Brahma y otros. Mi hombre está más allá de la mente, más allá del pensamiento, más allá de cualquier nombre o marca, sin ningún paralelo, y más allá del nacimiento, la muerte o cualquier otro cambio o transformación. Mi Ser tiene un poder inherente llamado Mâyâ. Este Mâyâ no es existente, ni inexistente, ni puede ser llamado ambos. Esta sustancia incalificable Mâyâ siempre existe (hasta la emancipación final o Moksa).

Mâyâ puede ser destruido por Brahma Jna; por lo que no puede ser llamado existente, de nuevo si Mâyâ no existe, el mundo práctico no puede existir. Por lo tanto no puede ser llamado inexistente. Por supuesto no puede ser llamado ambos, porque implicaría contradicciones. Este Mâyâ (sin principio pero con fin en el tiempo de Moksa) surge naturalmente como el calor sale del fuego, como los rayos salen del Sol y como los rayos de enfriamiento salen de la Luna. Así como todos los Karmas de las Jîvas se disuelven en el sueño profundo (S'usupti), así en el momento de Pralaya o la Disolución General, los Karmas de las Jîvas, las Jîvas y el Tiempo se fusionan, en una masa uniforme en esta gran Mâyâ. Unidos con Mi S'aktî, soy la Causa de este mundo; este S'aktî tiene este defecto que tiene el poder de esconderme, su Fundador.

Soy Nirguna. Y cuando estoy unido con mi S'aktî, Mâyâ, 1 Se convierte en Saguna, la Gran Causa de este mundo. Este Mâyâ está dividido en dos, Vidyâ y Avidyâ. Avidyâ Mâyâ me esconde; mientras que Vidyâ Mâyâ no. Avidyâ crea mientras que Vidyâ Mâyâ libera.

Mâyâ unido a Chaitanya (Inteligencia), i. e., Chidâbhâsa es la causa eficiente de este Universo; mientras que Mâyâ reducido a cinco elementos originales y unido a ellos es la Causa material del Universo. Algunos llaman a esta tapa Mâyâ; algunos llaman a Su inerte, material; algunos llaman Su conocimiento; algunos llaman a Su Mâyâ, Pradhâna, Prakriti, Ajâ (no nacida) y otros llaman a Su S'aktî. Los autores S'aiva llaman a Su Vimars'a y los otros Vedântistas la llaman Avidyâ; en resumen, esta Mâyâ está en la cabeza de todos los Punditos. A este Mâyâ se le llama varios en los Nigamas.

p. 708

Lo que se ve es inerte; por esta razón Mâyâ es Jada (inert) y como el conocimiento que transmite es destruido, es falso. Chaitanya (Intelligence) no es visto; si se viera, habría sido Jada. Chaitanya es autoluminoso; no iluminado por ninguna otra fuente. Si así fuera, Su Iluminador tendría que ser iluminado por otra cosa y así la falacia de Anavasth se arrastra (una serie interminable de causas y efectos). De nuevo una cosa no puede ser el actor y la cosa, actuar sobre (ser contrarios unos a otros); así que Chaitanya no puede ser iluminado por sí mismo. Así es Mi Inteligencia se establece como eterna y eterna; y ilumina el Sol, la Luna, etc., como una lámpara es autoluminoso e ilumina otros objetos. Así, oh Montaña! Esta Mi Inteligencia es establecida como eterna y eterna. La vigilia, el sueño y el sueño son estados que permanecen constantes, pero el sentido de "yo" permanece en el mismo, ya sea en el estado de sueño profundo; entonces, pues se siente que la anádumbre que es la ausencia. Así que los expertos de todas las Sâstras razonables declaran que Samvit (Intelligence) es Eterno y es Bienaventurada la fuente de todo amor. Nunca las Jîvas o almas encarnadas sienten "Yo no soy"; pero "Yo soy" este sentimiento está profundamente establecido en el alma como Amor. Así es claramente evidente que estoy completamente separado de cualquier otra cosa que son falsas. También soy uno continuo (ningún intervalo o separación existente dentro de mí). De nuevo Jna no es el Darma (la cualidad natural) de Âtman pero es de la naturaleza misma de Âtman. Si Jna ware el Darma de Âtman, entonces Jna habría sido material; así Jna es inmaterial. Si (por el bien argumentado) Jna se denomina como material, eso no puede ser. Porque Jna es de la naturaleza de la Inteligencia y Âtman es de la naturaleza y Âtman es de la naturaleza de la inteligencia. ¡La inteligencia no tiene el atributo de ser Dharma. Aquí la cosa Chit no es diferente de su calidad (Chit). Soâtman es de la naturaleza y de la naturaleza El despertar después de Pralaya Susupti no se hace con Buddhi (porque entonces Buddhi no se manifiesta en absoluto). Así que se dice que esta creación se realiza sin Buddhi (inteligencia adecuada). ¡Oh Jefe de los Inmovables! El Tattva (Realidad) que os he hablado es muy excelente y es mi Forma Extraordinaria meramente. En los Vedas se conoce como Avyâkrita (sin modificar), Avyakta (sin manifestar)

p. 709

En todos los Sâyâ S'abala (divididos en varias partes) y así sucesivamente. En todas las Sâstras, se afirma que es la Causa de todas las causas, el Tattva Primeval y Sachchidânanda Vigraha. Donde todos los Karmas se solidifican y donde Ichchâ S'aktî (voluntad), Jna S'aktî (inteligencia) y Kriyâ S'aktî (acción) todos se funden en uno, es decir, el Mantra Hrîm, que es el primer Tattva. De esto sale Âkâsa, que tiene la propiedad del sonido, de ahí Vâyu (aire) con la propiedad del "touch"; entonces fuego con forma, luego agua con la propiedad "Rasa"; y finalmente la tierra con la calidad "olor". Los Pundits dicen que el "sonido" es la única cualidad de Âkâsa; aire tiene dos cualidades. vizEl agua tiene cuatro cualidades de sonido, tacto, forma, sabor, y la tierra tiene cinco cualidades de sonido, tacto, forma, forma, sonido, forma, sabor. De estos cinco elementos originales, surgió el todopervading, Sûtra (cadena o hilo). Este Sûtrâtman (alma) se llama el "Linga Deha", que comprende dentro de sí mismo todas las Prânas; este es el cuerpo sutil del Paramâtman. Y lo que se dice en las líneas anteriores como Avyakta o Unmanifested y en el que la Seed of the World está involucrado y de donde el Linga Deha ha surgido, que se llama el cuerpo Causal (cuerpo Krarana) del Paramâtman. Los cinco elementos originales (Apañchikrita llamado los cinco Tan Mâtrâs) que se crea, que es el cuerpo Grus de los elementos de la parte de la Jñchîkarana, se crea este elemento bruto. De nuevo, el Sattva Gunas de cada uno de los Jnendriyas unidos se convierte en el Antah Karanâni. Este Antah Karanâni es de cuatro tipos, según sus funciones varían. Cuando se dedica a formar Sankalpas, resuelve, y Vikalpas (dudas) se llama "mente". Cuando está libre de dudas y cuando llega a la conclusión decisiva, se llama "Chitta"; y cuando se basa simplemente en la forma del sentimiento "I", se llama Ahamkâra. De la Rajo Guna de cada uno de los cinco elementos surge Vâk (speech), Pâni (hands) Pâda (feet), Pâyu (Anus) y Upastha (organs de generación). De nuevo sus partes unidas Rajo dan lugar a las cinco Prânas (Prâna, Apâna, Udâna, el cuerpo de Vyâna y Vyâna viven en el corazón; Apyu en las armas; Samâná en el cuerpo de Vayâná en el Vyán (de la Vayán).

p. 710

Jnendriyas, los cinco Karmendriyas (órganos de acción), los cinco Pranas y la mente y Buddhi, estos diecisiete elementos. Y el Prakriti que reside allí se divide en dos partes; uno es puro (Suddha Sattva) Mâyâ y el otro es el impuro Mâyâ o Avidyâ unido a los Gunas. Por Mâyâ se entiende Ella, que, sin ocultar a sus refugiados, los protege. Cuando el Ser Supremo se refleja en este S'uddha Sattva, Mâyâ, Él se llama Îs'vara. Este Suddha Mâyâ no oculta Brahma, su receptáculo; por lo tanto, Ella conoce al Brahma Todo-pertenciente y es omnisciente, omnipotente, la Señora de todos y confiere favores y bendiciones a todos. Cuando el Ser Supremo se refleja en el Cuerpo Impure Mâyâ o Avida' es llamado "He've' en la vida, en la vida y en la vida. Cuando Él está en Su cuerpo sutil, es conocido como Sutra; y cuando Él está en Su cuerpo asqueroso, Él es conocido como Virât.

Las glorias de Jîva en tener tres (como se mencionó anteriormente) tipos de cuerpos diferenciados y glorias de Îs'vara en tener tres (como se mencionó anteriormente) tipos de cuerpos cósmicos. Así Îs'vara es el Señor de todos y aunque Él se siente siempre feliz y satisfecho, sin embargo, para favorecer a los Jîvas y darles liberación (Moksa) Él ha creado varias clases de cosas mundanas para sus Bhogas (disfrutas). Este Îs'vara crea todo el Universo, impulsado por Mi Brahma S'aktî. Soy de la naturaleza de Brahma; y Îs'vara es concebido en mí como una serpiente se imagina en una cuerda. Por lo tanto Îs'vara tiene que permanecer dependiente de Mi S'akti.

Aquí termina el trigésimo segundo capítulo del séptimo libro sobre la auto-realización, hablado por la Madre Mundial en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXXIII

En el Virat Rûpa de Devî

p. 710

1- ¡No! - ¡No!19. El Devî dijo:-- "¡Oh Girirâja! Todo este universo, conmovedor e inmóvil, es creado por Mi Mâyâ S'aktî. Este Mâyâ es concebido en Mí. No es, en realidad, diferente o separado de Mí. Así que soy la única Chit, Inteligencia. No hay otra inteligencia que Yo. Visto prácticamente, es conocido de diversas maneras como Mâyâ, Vidyâ; pero visto realmente desde el punto de Brahman, no hay tal cosa como Mâyâ; sólo existe un Brahman, soy ese Brahman, de la naturaleza de la Inteligencia.

p. 711