El Devi Bhagavatam

6- ¡No! - ¡No!10. ¡Oh Sûta! Estos Munis reunidos aquí están deseosos de escuchar el santo Purâna Samhitâ, que da méritos religiosos. ¡Así que describid esto a ns con su mente concentrada. ¡Oh Sûta todo-sabedor! Vivan largo y estén libres de los tres dolores de la existencia. ¡Oh muy afortunado! Narrate a nosotros el Purâna equivalente a los Vedas. Oh Sûta! Aquellos que no oyen los Purânas, son ciertamente privados por el Creador, aunque ellos tienen aparentemente el órgano de la audición, del poder de probar la esencia dulce de las palabras; porque, el órgano de la audición es gratificado entonces y entonces sólo cuando oye las palabras de los hombres sabios, así como el órgano del gusto es satisfecho entonces y entonces sólo cuando sabe las seis clases de rasas (flavour, gusto) (dulce, agrio, agrio, amargo, salado, y astringente). Esto es conocido para todos. ¿Las serpientes que son vacio del órgano de la audición están encantadas por la música dulce; entonces por qué no deben tener los órganos de la audición y son audirse a la categoría de Pur

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11- ¡No! - ¡No!18. ¡Oh Saumya! De ahí que todos estos brâhmins, angustiados por el miedo de este Kali, hayan venido aquí a este Naimisâranya, ansiosos de escuchar atentamente a los Purânas, y se queden aquí con este único objeto. El tiempo debe ser gastado de todas formas; los que son tontos mientras se alejan de sus tiempos en deportes y otras prácticas malas y los que se aprenden pasan sus tiempos meditando en las Sâstras; pero estas Sâstras son demasiado vastas y muy variadas; contienen Jalpas (debates o discusiones que se disputan para ganar sobre la omisión del partido opuesto), Vadas (doctrinas sólidas para llegar a conclusiones justas), y varias Arthavâdas (explicaciones y afirmaciones, recomendar Vidhis o preceptos al declarar el bien que surge de su observancia y males propios derivados de su omisión y también por aducir instancias históricas para su apoyo; las alabanzas y elogios son las clases de los Sâmâtkas. Y, entre estas Sâstras, la Vedânta es la Sâtvik, las Mimaas son las Ramaas y las Ra1) S’attvik, (2) Râjasik y (3) Tâmasik. ¡Oh Saumya! (una de apariencia suave) habéis recitado aquellas Purânas dotadas de cinco características y llenas de muchas narrativas; de éstas, la quinta Purâna, equivalente a los Vedas y con todas las buenas cualidades, la Bhâgavata produce Dharma y Kâma (religión y deseos), da liberación a aquellos que desean la emancipación y es muy maravilloso; lo mencionasteis antes pero de manera ordinaria; no os detenéis en esto especialmente. Ahora estos Brâhmanas están ansiosos de escuchar con gusto esta divina auspiciosa Bhâgavata, lo mejor de las Purânas; así amablemente describís esto en detalle.

19- ¡No! - ¡No!25¡Oh conocedor de Dharma! Por tu fe y devoción a tu Guru, te has convertido en sátvico y por lo tanto has conocido completamente a los Purâna Samhitâs hablados por Veda Vyâs. ¡Oh Omnisciente! Por lo tanto, es que hemos escuchado a muchos Purânas de tu boca; pero no estamos satisfechos porque los Devas no están satisfechos con el beber el néctar. ¡Oh Sûta! Fie al néctar incluso como el beber néctar es bastante inútil para dar Mukti. Pero escuchar el Bhâgavata da Mukti instantáneo de este Samsâra o ronda de nacimiento y muerte. ¡Oh Sûta! ¡Hemos realizado miles y miles de Yajñas para beber el néctar (Amrita), pero nunca hemos conseguido la paz completa. La razón es que Yajñas conduce al cielo solamente; al expirar el período de punya (buenos méritos, la vida celestial cesa y uno es expulsado de los cielos!

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Describa así este santo Bhâgavata, siempre amado de los Mumuksas (los que desean Mukti), esta obra secreta que rinde liberación, santa y llena de todos los sentimientos (rasas).

Así termina el primer capítulo del primer Skandha sobre el cuestionamiento sobre el Purâna por Saunaka y otros Rishis en el Mahâpurâna S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

Aquí termina el primer capítulo del primer Skandha de S'rîmad Devi Bhâgavatam sobre las preguntas de S'aunaka y otros Risis.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 2

EL PRIMER LIBRO

Capítulo II

Sobre las preguntas formuladas por S’aunaka y otros Rsis

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1- ¡No! - ¡No!5S'rî Sûta dijo: - "Soy muy afortunado; me considero bendecido y soy purificado por el Mahâtmâs (personas de alma alta); en la medida en que me preguntan por la Purâna altamente meritoria, famoso en los Vedas. Ahora voy a hablar en detalle sobre este Purâna, el mejor de los gamas, aprobado por todos los Vedas y el secreto de todos los Sâstras.

¡Oh Brahmines! Me inclino ante los pies de loto, conocidos en los tres Lokas, del Devî Bhagavati, alabado por Brahmâ y los otros devas Visnu, Mahes’a y otros, meditados siempre por los Munindras y que los Yoguis contemplan como su fuente de liberación. Hoy describiré con dedicación, en detalle y en lenguaje llano, ese Purâna que es el mejor de todos los Purânas, que da prosperidad y contiene todos los sentimientos (Rasas) que un ser humano puede concebir, el S’rimad Devî Bhâgavatam.

Que ese Supremo Primal S'akti que es conocido como Vidyâ en los Vedas; que es omnisciente, que controla lo más íntimo de todos y que es hábil en cortar el nudo del mundo, que no puede ser realizado por los malvados y los viciosos, pero que es visible a los Munis en su meditación, que Bhagavatî Devî me dé siempre el buddhi adecuado para describir el Purâna!

Llamo a mi mente a la Madre de todos los mundos que crean este universo, cuya naturaleza es tanto real (tomando un punto de vista bruto y práctico) como irreal (tomando un punto de vista real), preserva y destruye por Sus cualidades Râjasik, Sâttvik y Tâmasik y al final resuelve todo esto en Ella misma y juega solo en el período de Disolución - en esta cal, recuerdo a mi Madre de todos los mundos.

6- ¡No! - ¡No!10. Se sabe comúnmente que Brahmâ es el creador de este universo; y los conocedores de los Vedas y los Purânas lo dicen; pero también dicen que Brahmâ nace del ombligo-loto de Visnu. Así parece que Brahmâ no puede crear de forma independiente. De nuevo Visnu, de cuyo ombligo loto Brahmâ nace, se encuentra en el sueño del Yoga en el lecho de Ananta (la serpiente de mil cabezas) en el tiempo de Pralaya; así que ¿cómo podemos llamar a Bhagavân Visnu que descansa en la serpiente de mil cabezas Ananta como el creador del universo?

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océano Ekârnava; un líquido no puede descansar sin un recipiente; así que me refugio de la Madre de todos los seres, que reside como el S'akti de todos y por lo tanto es el partidario de todos; vuelo para refugio a ese Devî que fue alabado por Brahmâ mientras descansaba en el loto ombligo de Visnu que estaba dormido en el Yoga nidrâ. ¡Oh Munis! meditando en ese Maya Devî que crea, conserva y destruye el universo que está kuown como compuesto de los tres gunas y que concede mukti, ahora describo el conjunto de la

Purânas; ahora es mejor que todos ustedes escuchen.

11- ¡No! - ¡No!16. El Purâna S’rimad Bhâgavat (Devî Bhâgavat) es excelente y santo; dieciocho mil S’lokas puros están contenidos en él. Bhagavân Krisna Dvaipâyan ha dividido esta Purâna en doce auspiciosos Skandhas (Libros) y trescientos dieciocho capítulos. Veinte capítulos componen el primer Skandha; doce capítulos en el segundo Skandha; treinta capítulos en el tercero Skandha; veinticinco capítulos en el cuarto Skandha, treinta y cinco, en el quinto; treinta y uno, en el sexto; cuarenta, en el séptimo; veinticuatro, en el octavo; cincuenta capítulos en el noveno; trece, iu el décimo; veinticuatro en el undécimo y catorce capítulos están contenidos en el duodécimo Skandha, ¡Oh Munis! Así el Dvaipâyan Muni ha organizado sus capítulos en cada Skandha.

17- ¡No! - ¡No!20. Así el Mahâtmâ Veda Vyâs ha dividido este Bhâgavata Purâna. en tantos Skandhas y en tantos capítulos; y que el número de versos es dieciocho mil ya se ha declarado. Eso se denomina como Purâna que contiene las cinco características siguientes :-- (1) Creación del universo, (2) Creación secundaria (3) Dynasties (4) Manvantaras y (5) La descripción de Manus y otros reyes.

S’iva está más allá de los atributos prácriticos, eternos y siempre omnipresentes; Ella está sin ningún cambio, inmutable, inalcanzable, sino por el yoga; Ella es el refugio del universo y Su naturaleza es Turîya Chaitanya. Mahâ Lakshmi es Su Sattvikî S’akti; Sarasvati es Su Râjasik S’akti y Mahâ Kâlî es Su Tâmasik S’akti; estas son todas formas femeninas.

21- ¡No! - ¡No!25La asunción de cuerpos por estos tres S'aktis para la creación de este universo es denominada como "Sarga" (creación) por la alta persona de alma (Mahârpurusa), hábil en S'astras. Y la resolución adicional de estos tres S'aktis en Brahmâ, Visnu y Mahes'a para la creación, preservación y destrucción de este universo se denomina (en esta Purâna) como Pratisarga (ereación secundaria.) La descripción de los reyes de las dinastías solar y lunar y las familias de Hiranya Kasipu y otros se conoce como la descripción de los linajes de reyes y sus dinastías. La descripción de Svâyambhûva y, otros Manus

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y sus períodos de gobierno se conocen como Manvantaras. Y la descripción de sus descendientes se conoce como la descripción de sus familias. (Así estas son las cinco características en las Purânas.) Oh mejor de Munis! todos los Purânas están dotados de estas cinco características.

26- ¡No! - ¡No!32. Así es Mahâbhârata escrito por Vedavyâsa, caracterizado por estas cinco cosas. Esto se conoce como el quinto Veda y Itihâsa (historia.) En esto hay algo más que un lakh slokas. S’aunaka dijo: - “¡Oh Sûta! ¿Cuáles son esos Purânas y cuántos versos se contienen en cada uno? Hablar todos los en detalle en este Ksetra santo; nosotros, los residentes de Naimisâranya todos estamos muy ansiosos de escuchar esto. (Por qué nos llamamos como los residentes de Naimisâranya, escuchar; usted se dará cuenta entonces que no hay otro lugar en esta época de Kali para escuchar los discursos santos sobre la religión) : -Cuando teníamos miedo de la edad de Kali, Brahmâ nos dio un Manomaya Chakra (rueda) y yo dije a todos nosotros : - Seguir esta rueda de la cueva, ir después de ella y el lugar de la rueda es más delgado que nos vamos a poner.

Kali no puede entrar aquí; de ahí que los Mahatmas, Munis y Siddhas, aterrorizados por la era Kali, me hayan seguido y recurrido a este lugar. Hemos realizado yajñas con Purodâsa (mantequilla clarificada como se ofrece en oblación al fuego) donde no se sacrifican animales; ahora no tenemos otro trabajo importante que hacer excepto pasar nuestro tiempo aquí hasta la llegada de Satyayuga. ¡Oh Sûta! somos extremadamente afortunados en todos los aspectos que habéis venido aquí; nos purificamos hoy narrando los nombres de las Purânas equivalentes a los Vedas. ¡Oh Sûta! ¡También sois un orador culto; nosotros, también, somos oyentes ardientes, sin otras obras que molestar nuestras cabezas; ¡nárganos hoy la auspiciosa Bhagavata Purâna! ¡Oh Sûta! ¡Vivan ustedes; y no hay dolencias, internas, externas, ni de las Devas que nos atormentan! ¡Os bendecimos a ustedes! Hemos escuchado eso en la mayoría de Purân, narradas por Maharsi Dvai's bien, las palabras de los que nos han sido degradado (o sea más bien

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Bhâgavatam donde todos los Lilas (los dramáticos actos) de la Madre de los tres mundos purificando los pecados, adornados con todas las calificaciones se describen como la entrega de todos los deseos como el Kalpa Vriksa (el árbol celestial que entrega todos los deseos).

Así termina el segundo capítulo del primer Skandha sobre la descripción de la Purâna (el texto) en Mahâ Purâna S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâs.

Su final es el segundo capítulo de S'rîmad Devî Bhâgavatam sobre las preguntas planteadas por Saunaka y otros Risis.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 3

EL PRIMER LIBRO

Capítulo III

Alabando las Purânas y en cada Vyâsa de cada Dvâpara Yuga

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1- ¡No! - ¡No!11. Sûta dijo :-- “¡Oh, lo mejor de los Munis! Ahora les estoy diciendo los nombres de los Purânas, etc., exactamente como 1 He oído de Veda Vyâsa, el hijo de Satyavati; escucha.

Los Purâna que comienzan con "ma" son dos en número; los que comienzan con "bha" son dos; los que comienzan con "bra" son tres; los que comienzan con "va" son cuatro; los que comienzan respectivamente con "A", "na", "pa", "Ling", "ga", "kû" y "Ska" son uno cada uno y "ma" significa Matsya Purâna, Mârkandeya Purâna; "Bha" significa Bhavisya, Bhâgavat Purânas; "Bra" significa Brahmâ, Brahmânda y Brahmâivarta Purânas; "va" significa Vâman, Vayu, Visnu y Varaha Purânas; "A" significa Agnición Agni Purâna; "Na" significa Narada Purâna; "Pa" significa Padma Purâna; "Ling" significa Linga Purânam; "Ga" significa Bvinda Purâna; ¡ son mil de los mil y los mil de los mil de los mil de los mil de los mil. En el Brahmânda Purâna hay doce mil cien S’lokas; en el Brahmâ Vaivarta Purânam hay dieciocho mil S’lokas. En el Vaman Purâna hay veintitrés mil S’lokas; en el Vayu Purânam hay veinticuatro mil S’lokas; en el Visnu Purâna grandemente maravilloso hay veintitrés mil S’lokas; en el Agniânam hay dieciséis mil S’lokas; en el Brihat Narada Purânam, hay veinticinco mil S’lokas, en el gran Padma Purâna hay cincuenta y cinco mil S’lokas; en el voluminoso Linga Purâna hay once mil S’lokas, ¡en el gran Padma Purâna hay cincuenta mil S’lokas, en el Purma Purâna hay mil Uruma-kurna, en el voluminosa Linga Purana hay mil S’lokas!

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a vosotros los nombres de todas las Purânas y el número de versos que contiene. Ahora oíd acerca de las Upa Purânas.

12- ¡No! - ¡No!17. La primera es la Upapurâna narrada por Sanat Kumâra; luego viene Narasimha Purâna; luego Naradiya Purâna, S’iva Purâna, Purâna narrada por Durvasa, Kapila Purâna, Manava Purâna, Aus’anasa Purâna, Varuna Purâna. Kalika Purâna, Samva Purâna, Nandi Kes’wara Purâna, Saura Purâna, Purâna hablado por Parâs’ara, Âditia Purâna, Mahesvara Purâna, Bhâgavata y Vasistha Purâna. Estos Upa Purânas son descritos por los Mahatmas.

Después de compilar los dieciocho Purânas, Veda Vyâsa, hijo de Satyavati compuso Mahabharata, que no tiene rival, de estos Purânas.

18- ¡No! - ¡No!24. En cada Manvantara, en cada Dvâpara Yuga, Veda Vyâsa expone los Purânas debidamente para preservar la religión. Veda Vyâsa no es otra persona que Visnu Mismo; Él, en la forma de Veda Vyâsa, divide el Veda (uno) en cuatro partes, en cada Dvâpara Yuga, para el bien del mundo. Los Brahmânas de la era Kali son efímeros y su intelecto (Buddhi) no es agudo; no pueden darse cuenta del significado después de estudiar los Vedas; sabiendo esto en cada Dvâpara Yuga Bhagavân expone los santos Purâna Samhitas. Cuanto más porque las mujeres, S’udras, y los Dvijas inferiores no tienen derecho a escuchar los Vedas; por su bien, los Purânas han sido compuestos. Tne presentan auspicioso Manvantara es Vaivata; es el séptimo en el orden debido; y el hijo de Satyavati, el mejor de los conocedores de Darma, es el Vea de la Vivavavata; es el séptimo en el orden; y el hijo de Sa 28th Dvâpara Yuga de este séptimo Manvantara. Él es mi Guru; en el próximo Dvâpara, Yuga Asvatthama, el hijo de Drona será el Veda Vyâsa. Veintisiete Veda Vyâsas habían expirado y compilaron cada uno de ellos su propio Purâna Samhitas en su propio Dvâpara Yugas.

25- ¡No! - ¡No!35. El Risis dijo :-- “¡Oh, suta muy afortunada! amablemente nos describen los nombres de la Veda Vyâsas anterior, los recitadores de las Purânas en el Dvâpara Yugas.

Sûta dijo:-- En el primer Dvâpara, Brahmâ Mismo dividió los Vedas; en el segundo Dvâpara, el primer Prajapati Vyâsa hizo lo mismo; así que S'akra, en el tercero, Brihastati, en el cuarto, Surya en el quinto; Yama, en el sexto, Indra, en el séptimo, Vasistha, en el octavo; Sarasvata Risi en el noveno, Tridhama, en el décimo; Trivrisa, en el undécimo, Bharadvâja, en el duodécimo; Antariksa, en el decimotercero; Dharma, en el decimocuarto; Evaruni en el decimoquinto; Dhanannjaya, en el decimosexto; Medatiti en el tzái XVII; Vrati, en el decimoctavo; Atri, en el decimonoveno; Gautama en el vigésimo, Uttama, cuyo alma se fijó en Hari, en el vigésimo primero, Vâjasravâ Vena, en el vigésimo segundo; su familia Soma

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io el vigésimo tercero; Trinavindu, en el vigésimo cuarto; Bhârgava, en el vigésimo quinto; Sakti, en el vigésimo sexto, Jâtûkarnya en el vigésimo séptimo y Krisna Dvaipâyana se convirtió en el vigésimo octavo Veda Vyâs en el Dvâpara Yugas. Así he hablado de la 28 Veda Vyâsas, como he oído. 1 han escuchado el santo S’rimad Bhâgavat del mes de Krisna Dvaipayana. Esto elimina todos los problemas, entrega todos los deseos, y da Moksa y está lleno de los significados de los Vedas. Este tratado contiene la esencia de todos los S’astras y es siempre querido a los Mamuksas (los que quieren Moksa o la liberación).

36- ¡No! - ¡No!43. ¡Oh, mejor Munis! Así, compilando las Purânas Veda Vyâsa pensó que esta Purâna era la mejor; así (sin enseñar a otras personas) él estableció que su propio hijo el alto-soldado S’uka Deva nacido de los bosques secos utilizados para encender el fuego (excitado por la desgaste), sin tener pasión por las cosas mundanas, sería el estudiante adecuado para ser enseñado este Purâna y por lo tanto le enseñó; en ese momento yo era un compañero de estudio junto con S’aka Deva y oí todo de la boca de Vyâsa Deva y me di cuenta de que th« significados secretos de ella. Esto ha sucedido a través de la gracia del misericordioso Guru Veda Vyâsa.

Aquí termina el tercer capítulo de S’rimad Devi Bhâgavatam alabando a los Purânas y a cada Vyâsa de cada Dvâpara Yuga.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 4

EL PRIMER LIBRO

Capítulo IV

Sobre la excelencia de los Devî

1- ¡No! - ¡No!3. El Risis dijo: - ¡Oh Saumya! ¿Cómo nació S'uka Deva? ¿Quién estudió estos Purâna Samhitâs; ¿por qué esposa de Vyâsa Deva? ¿Y cómo? ¡Oh altamente inteligente! Acabas de decir que S'uka Deva no nació del vientre, de la manera natural; él nació de los pedazos secos de madera para el sacrificio Homa. Pero oímos antes que el gran asceta era Yogi incluso en el vientre de su madre, así que una gran duda viene a nuestra mente. Mejor quitar eso hoy; cómo estudió también estas Purânas, como vasto en su naturaleza; decir esto.

4- ¡No! - ¡No!5. Sûta dijo:-- En los días pasados, el hijo de Satyavati Vedas Vyâs, mientras que en su propia ermita en las orillas del río Sarasvati, se sorprendió mucho al ver un par de Châtakas (Sparrows). Vio el par poner el pico de su joven, recién nacido del huevo, del cuerpo hermoso, la boca roja, y el cuerpo grasiento. No les importa en absoluto para su propio hambre y trabajo; todo lo que están cuidando es para alimentar a su joven. Dijo también que la pareja están frotando sus cuerpos sobre el cuerpo y besando amorosamente la boca del joven y sintiendo el placer más alto. Viendo este maravilloso afecto de los dos gorriones hacia sus jóvenes, Veda Vyâs se volvió muy ansioso y pensado sobre el siguiente en su mente.

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9- ¡No! - ¡No!14¡Oh! ¡Qué maravilla hay allí, cuando las aves tienen tanto afecto filial hacia su hijo, que los hombres, que quieren servicios de sus hijos, muestran su afecto hacia sus hijos! Este par de gorriones no realizarán el feliz matrimonio de su hijo y no verán el rostro de la esposa de su hijo; ni cuando envejecerán, que su hijo se volverá muy religioso y les servirá para alcanzar grandes méritos en el Cielo. Ni esperan que su hijo gane dinero y los satisfaga ni que el niño los haga cuando mueran, sus obsequies funerarios debidamente y los ayuden en su estancia en el mundo siguiente; nada de esto; ni el niño realizará la ceremonia de S’râdh en Gayâ; ni el niño ofrecerá la oblación de un toro azul en el día de ofrecer el sacrificio a su antepasado (el toro es entonces despojado y mantenido sagrado); sin embargo, los dos gorriones tienen tanto afecto hacia su hijo pequeño! ¡Oh! En este mundo tocará el cuerpo del hijo, especialmente para nutrir a los hijos, es la felicidad más alta en la vida.

15- ¡No! - ¡No!27. No hay perspectiva en el nacimiento después de los hijos; nunca, nunca el Cielo será suyo. Sin hijo, no hay nadie que pueda ser de ayuda en el próximo mundo. Así, en el Dharma Sâstras, Manu y otros Munis declaran que el hombre que tiene hijos va al Cielo y el que tiene hijos nunca puede ir al Cielo. El hombre que posee un hijo tiene derecho a los placeres celestiales se puede ver vívidamente, en lugar de imaginarse. El hombre con hijo es liberado de pecados; esta es la palabra de los Vedas. El hombre sin hijo se aflige mucho incluso en el momento de la muerte y mientras se acuesta en la cama que está en tierra en ese momento, piensa con tristeza. Esta es toda mi vasta riqueza, varias cosas, esta mi hermosa casa, ¿quién disfrutará de todo esto?

Cuando el hombre sin hijo se encuentra así perplejo en su mente en el momento de su muerte y se vuelve inquieto, entonces es seguro que su futura carrera es desgracias plenas; a menos que la mente de uno es tranquila y serena en el momento de la muerte, nunca puede alcanzar una buena meta. Así pensando de diversas maneras, el hijo de Satyavati Veda Vyâs suspiró pesadamente y se volvió desconsiderado. Pensó en varios planes y, finalmente, llegó a una conclusión definitiva, fue a la montaña Sumeru para realizar Tapasyâ. Al llegar allí, pensó que Deva adorará! Visnu, S’iva, Indra, Brahmâ, Surya, Ganes’a, Kârtikeya, Agni, o Varuna? ¿Quién le concederá boon rápidamente y así satisfacer sus deseos. Mientras que cogitaba en su mente, vino allí la Muni Naârada, de una mente con lute en hard, ¡qué me habla!

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28- ¡No! - ¡No!30. Veda Vyâsa dijo: - "El hombre sin hijo no tiene meta; por lo tanto no hay felicidad en mi mente; siempre estoy ansioso por tener un hijo y por lo tanto lo siento mucho. Hoy mi mente está muy perturbada con la única idea, que Deva puedo satisfacer por mi tapas, que me concederá mis deseos; ahora me refugio. Oh misericordioso Maharsi! Eres omnisciente; di esto rápidamente; que Deva tomaré para mi refugio, que me dará un hijo ".

31- ¡No! - ¡No!37. Sûta dijo:-- Así cuestionado por Krisna Dvaipâyan Veda Vyâsa, el alto alma Nârada Muni, bien versado en los Vedas, se puso muy contento y habló así:-- Oh altamente afortunado hijo de Parâs'arâ. La pregunta que me has hecho hoy fue hecha anteriormente por mi padre a Nârâyana. En esto, Nârâyana Vasudeva, la Deva de los Devas, el Creador, Preserver y Destructor del Universo, el esposo de Laksmi, los cuatro armados, con ropa amarilla, sosteniendo concha, disco, club y con la marca S'rîvatsa (una marca o riel de pelo en el corazón de Visnu) adornando Su pecho y decorado con Kaustuvagem, la Divinidad mismo, se fusionó en gran Yoga, y con la marca S'rîvatsa y con la marca S'rîtst de la marca? O Janârdana?

38- ¡No! - ¡No!43. ¡Oh Señor de Rama! He nacido del loto de tu ombligo y me he convertido en el Señor de todo este universo; ¿quién está allí en este universo que es superior a Ti; amablemente me dices esto. Oh Señor del mundo? ¿Eres el Origen de todos, la Causa de todas las causas, el Creador, Preservador y Destructor y el Hacedor capaz de todas las acciones. ¡Oh Maharaja! a tu voluntad, yo creo este universo entero y Rudra destruye a su debido tiempo este mundo. Él siempre está bajo tu mando. Oh Señor! Por tu mando el Sol va por el cielo; el viento sopla en varias maneras auspiciosas o inoportunas y el fuego está dando calor y lluvia de nubes. No veo en los tres Lokas a nadie superior a Ti. Entonces, a quien Tú meditas mientras que siendo cuestionado por su muy inteligente hijo S'uka Deva! ¡no nace en el camino habitual desde el vientre, Dvaipâana con este extremo de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la

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38- ¡No! - ¡No!43. Oh! ¿Quién está allí en este mundo que no es liberado de este terror de Kali, después de que él ha oído este Bhâgavata Bhâgavata. Incluso si el mayor pecador, vacío de las formas correctas de vivir y Achara como ordenado en los Vedas, oye sobre una pretensión este excelente Devî Bhâgavata, el jefe de los Purânas, él disfruta de todos los grandes placeres de este mundo y al final alcanza el lugar eterno ocupado por los Yoguis. Ella que es rara, en su aspecto de Nirguna, incluso Hari y Hara, quien es muy querido como Tattva Vidya a los Jñanins cuya naturaleza real se puede realizar sólo en Samâdhi, Ella reside siempre en la cavidad del corazón de los oyentes de la Bhâgavata Purâna. Él que obtiene el nacimiento humano calificado y obtener el recitador de esta Purâna, la barca para cruzar, como era, este mundo, él no oye esta felicidad Purâna, ciertamente es privado por el Creador. ¿Cómo son los oídos que los de la Pura, de los hombres, de la chá, de la chár

Este es mi punto principal de duda. ¡Oh, uno de buenos votos! Yo soy Tu devoto; sé misericordioso conmigo y háblame de esto. Casi nada hay que sea secreto para Mahâpurusas; este es un hecho bien conocido”.

44- ¡No! - ¡No!50. Así, escuchando las palabras de Brahmâ, Bhagavan Nârâyana habló : - ¡Oh Brahmân! Ahora os digo mi mente; escuchad cuidadosamente. Aunque los Devas, Dânavas y los hombres y todos los Lokas saben que Tú eres el Creador, Yo soy el Preservador y Rudra es el Destructor, sin embargo, es de saber que los santos, versados en los Vedas, han llegado a esta conclusión por inferencia de los Vedas de que la creación, preservación y destrucción son realizadas por la fuerza creativa, la fuerza conservante y la fuerza destructiva. La fuerza creativa Rajasik que reside en ti, la fuerza conservante Sattvik que reside en mí, y la fuerza destructiva Tamasik que reside en Rudra son los que todo en todo. Cuando estos Saktis se ausentan, te vuelves inertes e incapaces de crear, yo preservar y Rudra destruir.

¡Oh inteligente Suvrata! Todos estamos siempre bajo esa Fuerza, directa o indirectamente; oímos instancias que ustedes pueden ver e inferir. En el momento de Pralaya, me acuesto en la cama de Ananta, sumisa a esa Fuerza; de nuevo me despierto en el tiempo de la creación debidamente bajo la influencia del Tiempo.

51- ¡No! - ¡No!54. Siempre soy sumiso a ese Maha S'akti; (bajo Su mando) Estoy ocupado en Tapasy por mucho tiempo; (Por Su orden) algún tiempo disfruto con Lakshmî; algún tiempo lucho batallas, terribles para todos los Lokas, con los Dânavas, involucrando grandes problemas corporales. ¡Oh Sabed de Dharma! Fue antes de Tu presencia que luché mano a mano lucha por cinco mil años antes de Tu vista en ese gran océano

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en días pasados con los dos demonios Madhu y Kaitabha, brotado de la cera de mi oído, enloquecido de orgullo; y por la gracia de la Devî, mató con éxito a los dos Dânavas.

55- ¡No! - ¡No!61. ¡Oh, altamente afortunado!, te diste cuenta entonces del gran S'akti, más alto que el más alto y la causa de todas las causas; entonces, ¿por qué estás haciendo una y otra vez esa pregunta. Por la voluntad de ese S'akti, he tenido esta idea del hombre y vagabundear en el gran océano; en yuga después de yuga, asumo por Su voluntad, las encarnaciones de Tortuga, Jabalí, León-Hombre y Enano. Nadie le gusta nacer en el vientre de animales inferiores (especialmente aves). ¿Crees que de buen grado tomo nacimientos desagradables como en el vientre de jabalíes, tortuga, es decir, ciertamente no. ¿Qué hombre independiente hay que abandone el placer placentero con Laksmi y nazca en animales inferiores como peces, etc. o deja su asiento en la silla de Gaduda y se compromete en grandes conflictos de guerra. ¡Oh, hombre divino que no es por tanto de Visvaján! En días antiguos viste ante tus ojos que mi cabeza se cortó de repente en el asiento de Gaduda y se le dio a conocer a ese hombre que es tan bien que es conocido en el que yo en y no conozco a nadie más que este S'akti”.

62- ¡No! - ¡No!66. Nârada dijo:-- Así habló Visnu a Brahmâ. ¡Oh Muni Vedavyâs! Brahmâ me habló esto. Así que, también, mejor meditar los pies de loto de Bhâgavati tranquilamente en el loto de tu corazón para el éxito de tu idea. Que Devî te dará todo lo que desees. Sûta dijo :-- En estas palabras de Narada, el hijo de Satyavati Veda Vyâsa salió a las colinas para Tapasyâ, confiando en los pies de loto de la Devî como el todo en todo en este mundo.

Así termina el cuarto capítulo del primer Skandha sobre la excelencia de los Devî en el Mahapurâna S’rimad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 5

EL PRIMER LIBRO

Capítulo V

Sobre la narración de Hayagrîva

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1- ¡No! - ¡No!4. El Risis dijo: - “¡Oh Suta! Nuestras mentes se fusionan en el mar de la duda, escuchando su más maravilloso dicho, sorprendente para todo el mundo. La cabeza de Janârdan Mâdhava, el Señor de todos, fue cortado de Su cuerpo! Y después fue conocido como Hayagrîva, el cara de caballo! ¡Oh! ¿Qué más maravilla puede haber que esto? ¿A quién los Vedas incluso alabanza, todos los Devas descansan en Quién, Quién es la Causa de todas las causas,

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el ¡di Deva Jagannath (el Señor del universo), Oh! ¿CÃ3mo es que Su cabeza se ha cortado! ¡Oh, muy inteligente! Describe todo esto en detalle para mà .

5- ¡No! - ¡No!9. Sûta dijo:-- ¡Oh Munis! Escuchad atentamente todas las gloriosas acciones del Visnu supremamente energético, el Deva de los Devas. Una vez en un tiempo el eterno Deva Janârdana se cansó después de la terrible batalla continua durante diez mil años. Después de esto el Señor Nârâyana se sentó en Padmâsan (una especie de postura) en un lugar encantador en un plano de tierra y colocando su cabeza en la parte delantera de su arco con el arco ensartado y colocado erecta en el suelo se quedó profundamente dormido. Visnu, el Señor de Ramâ, estaba muy cansado y así cayó pronto en un profundo sueño. En este momento Indra y los otros Devas, con Brahmâ y Mahesâ comenzaron un sacrificio.

10- ¡No! - ¡No!13Entonces ellos, por el bien de Deva, fueron a la región de Vaikuntha para reunirse con el Deva Janârdana, el Señor de los sacrificios. Allí los Devas, no encontrando a Visnu, llegaron a conocer por su Dhyân (meditación) donde Bhagavân Visnu se alojaba y allí iban. Ellos vieron que el Señor Visnu, el Deva de los Devas estaba inconsciente, estando bajo los brazos de Yoganidr (el sueño yóguico). Por lo tanto tomaron sus asientos allí. Viendo al Señor del universo dormido, Brahmâ, Rudra y los otros Devas se pusieron ansiosos.

14- ¡No! - ¡No!18. Indra entonces se dirigió a los Devas: -“Oh, lo mejor de las Suras! Ahora lo que se debe hacer! ¿Cómo vamos a despertar a Bhagavân de Su sueño? Ahora piensa en los medios por los que esto puede ser efectuado .” Escuchando las palabras de Indra S'ambhu dijo : -“Oh, buen Devas! Ahora debemos terminar nuestro trabajo de sacrificio. Pero si el sueño de Bhagavân se perturba, Él se enojaría.” Escuchando las palabras de S’ankara, Paramesthî Brahmâ creó insectos Vamrî (una especie de hormigas blancas) para que puedan comer la parte delantera del arco que estaba tumbada en el suelo causando que el otro extremo se levante y así romper Su sueño. Así el propósito de Deva, sin duda, se cumplirá.

19- ¡No! - ¡No!22. Al escuchar esta orden de Brahmâ, Vamrî habló a Brahmâ, así : - ¡Oh Brahmân! ¿Cómo puedo perturbar el sueño de la Devadeva, Señor de Laksmi, el Guru Mundial? Para despertar a uno de su sueño profundo, para interrumpir uno en su discurso, para cortar el amor entre un marido y una esposa, para separar a un hijo de su madre, todos estos son equivalentes a Brahmâhaty (asesinato de Brahmân). Por lo tanto, oh Deva! ¿Cómo puedo interrumpir la felicidad del sueño de la Devadeva? ¿Y qué beneficio voy a obtener comiendo la cuerda de arco, para que pueda incurrir en este acto vicioso? Pero un hombre puede cometer un pecado si hay algún interés suyo; estoy listo para comer esto, si tengo un interés personal.”

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23- ¡No! - ¡No!24Brahmâ dijo: -- Nosotros también te daremos a ti, compartiremos en esto nuestra Yajña (sacrificio); así que escúchame; haz nuestro trabajo y despierta a Visnu de Su sueño. Durante el tiempo de realizar Homa cualquier ghee caerá fuera del Homa-Kund (el hoyo de sacrificio) caerá a tu parte; así que sé rápido y haz esto.

25- ¡No! - ¡No!30. Sûta dijo: - Así ordenó Brahmâ, el insecto Vamrî comió pronto el extremo delantero del arco que descansaba en el suelo. Inmediatamente la cuerda dio paso y el arco subió; el otro extremo se convirtió en libre y un terrible sonido se produjo. El Devas bcame miedo; todo el universo se agitaba; la tierra se tembló. El mar se hinchaba; los animales acuáticos se sobresaltaron; viento violento sopló; las montañas temblaron; meteoros ominosos cayeron. Los cuartos asumieron un aspecto magnífico; el Sol bajó el horizonte. En ese tiempo de angustia los Devas se pusieron ansiosos qué mal podría venir abajo. Oh ascetas! mientras que los Devas estaban así cogitando, la cabeza con corona en ella de la Devadava Visnu desapareció; ningún cuerpo sabía dónde cayó.

31- ¡No! - ¡No!36. Cuando la terrible oscuridad desapareció, Brahmâ y Mahâdeva vieron el cuerpo desfigurado de Visnu con la cabeza apagada. Viendo esa figura sin cabeza de Visnu se sorprendieron mucho; se ahogaron en el océano de cuidados y, abrumados por el dolor, comenzaron a llorar en voz alta. ¡Oh Señor! ¡Oh Maestro! ¡Oh Devadeva! ¡Oh Eterno! ¡Qué extraordinario percance se nos ha ocurrido hoy! ¡Oh Deva! ¡No puedes ser traspasado ni cortado, ni capaz de ser quemado; ¿cómo es entonces que Tu cabeza ha sido quitada! ¿Es éste el Mâyâ (majic) de algunos? ¡Deva? ¡Oh todos los Devas no pueden vivir cuando Tu condición es así; no sabemos qué afecto tienes hacia nosotros? ¿Estamos llorando por nuestros fines egoístas; quizás esto ha ocurrido? ¿Los Daityas, Yaksas o Rakhsasasas no han hecho esto?

37- ¡No! - ¡No!41¡Oh Señor de los Devas! Los Devas son ahora dependientes! Están bajo Ti. ¿Ahora dónde vamos a ir? ¿Qué vamos a hacer? ¡No hay nadie que salve a los estúpidos Devas!

En esta coyuntura, viendo a S'iva y a los otros Devas llorando, Brihastati, supremamente versado en los Vedas, los consolaba así: ¡Oh, altamente afortunado! ¿qué utilidad habrá en llorar y arrepentirse así? ahora debería considerar los medios que debe adoptar para corregir sus calamidades. ¡Oh Señor de los Devas! El destino y el propio esfuerzo e inteligencia son iguales; si el éxito no viene a través del destino (la suerte o la casualidad) uno es ciertamente mostrar su destreza y mérito”.

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42- ¡No! - ¡No!46. Indra dijo:-- Fie a su esfuerzo cuando, ante nuestros ojos, la cabeza de Bhagavân Visnu mismo ha sido llevado! Fie, Fie a su destreza y la inteligencia! El destino es en mi opinión, el supremo.

Brahmâ dijo:-- Cualquier cosa, auspicioso o inapelable, es ordenado Daiva (el destino), cada uno debe soportar eso; nadie puede ir más allá del Daiva. Cuando uno ha tomado un cuerpo, uno debe experimentar placer y dolor; no hay forma de duda en esto. Vea, en los días pasados, por la ironía del destino, S’ambhu cortó mi cabeza; Su órgano generativo, también, cayó por maldición. De manera similar la cabeza de Hari ha caído hoy en el océano salado. Por la influencia del tiempo, Indra, el Señor de Sachi, tenía mil marcas genitales sobre su cuerpo, fue expulsado del cielo y tuvo que vivir en el Sarovar Mânas en los lotos y tuvo que sufrir muchas otras miserias.

47- ¡No! - ¡No!50¡Oh, Gloriosos! Cuando tales personajes han sufrido dolores, ¡entonces quién más está allí en el mundo, que no sufre! así que todos ustedes cesan las penas y meditan en el Eterno Mahâmâyâ; quien es la Madre de todos, quien es partidaria de todos, quien es de la naturaleza de Brahmâvidy (el Conocimiento Supremo) y que está más allá de los Gunas, quien es el Primo Prâkriti, y que penetra los tres Lokas, el universo entero, en movimiento e inmóvil; Ella dispensará nuestro bienestar. Sûta dijo: -- Así diciendo a los Devas, Brahmâ ordenó todos los Vedas, que se encarnaron allí en sus formas, para el éxito de la obra de los Devas.

51- ¡No! - ¡No!54Brahmâ dijo : - ¡Ovedas! Ahora ve y canta himnos al Sagrado Supremo Devî Mahâmâyâ, que es Brahmâvidy, que trae todos los temas a sus problemas exitosos, que está oculto en todas las formas . Al escuchar Sus palabras, los todo-bellos Vedas comenzaron a cantar himnos a Mahâmâyâ que pueden ser comprendidos por Jn, y que penetra en el mundo.

Los Vedas dijeron: ¡... reverencia al Devî! ¡al Mahâmâyâ! ¡al Sospechoso! ¡al Creador del Universo! ¡Nos inclinamos ante Ti, que está más allá de las Gunas, el Gobernante de todos los Seres! ¡Oh Madre! ¡Das a S'ankara incluso Sus deseos! Tú eres el receptáculo de todas las cosas; Tú eres la Prâna de todos los seres vivientes; Tú eres Buddhi, Laksmî (wealth), S'obhâ, Ks'hamâ (perdón), S'ânti (paz), Sraddhâ (fe), Medhâ (intelecto), Dhriti (fortitud), y Smriti (recuerdo).

55Tú eres el vindu (m) sobre el Prânava (om) y tú eres de la naturaleza de la semi-luna; Tú eres Gâyattri, Tú eres Vyârhiti; Tú eres Jayâ, Vijayâ, Dhâtri (la partidaria), Lajâ (modesty), Kîrti (fama), Ichchâ (voluntad) y Dayâ (misericordia) en todos los seres.

56- ¡No! - ¡No!57. ¡Oh Madre! Tú eres la Madre misericordiosa de los tres mundos; Tú eres

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El adorable y auspicioso Vidyâ (conocimiento) que beneficia a todos los Lokas; Tú destruyes el Universo y resides hábilmente (escondida) en los mantras de Vija. Por lo tanto, te alabamos. ¡Oh Madre! Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, Indra, Sûrya, Fuego, Sarasvati y otros Regentes del Universo son toda tu creación; por lo tanto, ninguno de ellos es superior a Ti. Tú eres la Madre de todas las cosas, conmovedora y no moviente.

58- ¡No! - ¡No!61¡Oh Madre! Cuando Tú haces para crear este Universo visible, Tú creas primero Brahmâ, Visnu y Mahes'vara y los haces crear, preservar y destruir este universo; pero Tú permaneces bastante inalcanzable al mundo. Siempre Tú permaneces constante en Tu única forma. Nadie en este Universo es capaz de conocer Tu naturaleza; ni hay ningún cuerpo que pueda enumerar Tus nombres. ¿Cómo puede prometer saltar a través del océano ilímitable, que no puede saltar a través de un pozo ordinario.

¡Oh Bhagavati! Nadie entre los Devas conoce particularmente Tu poder y gloria sin fin. Tú eres sola la Señora del Universo y la Madre del mundo.

62- ¡No! - ¡No!68. Los Vedas dan testimonio de que tú solo has creado todo este universo irreal y fugaz. ¡Oh Devî! ¡Tú sin esfuerzo y sin deseos te has convertido en la causa de este mundo visible, permaneciendo inmutable! ¡Esto es una gran maravilla! No podemos concebir esta combinación de variedades contrarias en una. ¡Oh Madre! ¿Cómo podemos entender tu poder, desconocido para todos los Vedas, cuando tú mismo no conoces tu naturaleza! ¡Estamos desconcertados en esto! ¡Oh Madre! ¡No sabes nada sobre la caída de la cabeza de Visnu! O a sabiendas quisiste examinar la proeza de Visnu. ¿Es que Hari ha cometido algún pecado atroz? ¿Cómo puede ser eso? ¿Dónde está el pecado para tus seguidores que te sirven! ¡Oh Madre! ¿Por qué eres tan indiferente a los Devas! Es una gran maravilla que el jefe de Visnu sea cortado! ¡Realmente estamos fusionados en grandes desgracias.

¡Oh Devî! ¿Es que te ofendes con los dioses que has echado sobre Visnu! o fue que Visnu se enorgulleció y para frenar eso, Has jugado así! o es que los Daityas, habiendo sufrido la derrota de Visnu fue y practicó tapasya severas en algún hermoso lugar santo, y han conseguido algunos beneficios; y así la cabeza de Visnu se ha caído!

¡O es, oh Bhagavatî! que te interesaste mucho ver el cuerpo sin cabeza de Visnu y por lo tanto has visto así! ¡Oh Fuerza Primera! ¿Es que estás enojado con la hija del Sindhu (océano); Laksmi Devî! ¡Else, por qué la has privado de Su marido? Laksmi nació como parte de Tu Tu; Así que deberías perdonar Su ofensa.

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Por eso, Tú la alegras al devolver la vida de su marido.