El Devi Bhagavatam

Al ver que brillaba como una cria de soles y que parecía muy hermosa y hermosa, todas las personas allí se volvieron muy felices. Comenzaron a pensar que eran muy bienaventuradas y que habían hecho todo lo que tenían que hacer. Sabiendo que el Devî Bhagavati complacido, el Rey le preguntó esta bendición: —¡Oh Devî! Dame ese conocimiento, puro y simple, por el cual se obtiene la liberación final. También, puedo ser capaz de residir en la parte superior de los ojos de todos los seres. El Devî, el Señor de los Devas, la Madre del Mundo, estando muy complacido, dijo así: —¡Oh Rey! Al terminar este vuestro Karma de Prarabdha, adquiriréis puro conocimiento y residiréis en la parte superior de los ojos en la forma de Vâyu, y a través de vuestra residencia allí los seres brillarán, es decir, abrirán y cerrarán sus ojos. Los hombres, bestias y pájaros se acercarán a la tierra de los Grandes, de los Grandes y de los Grandes, de los Grandes, de los Grandes, de los Grandes, de los Mundos, de los que se despaían. Cuando el bosque fue quemado así, un hijo, dotado de todos los signos auspiciosos, que parecían un segundo Nimi, nació para ellos. Como este hijo nació debido a la quema de los Aranis, el niño fue llamado Mithi, y como salió del cuerpo de Janaka, el niño fue nombrado Janaka. ¡Oh Rey! Como el rey Nimi perdió su cuerpo, es decir, se convirtió en Videha a través de la maldición de Vas’istha, todos sus descendientes fueron conocidos como Videha. Así el hijo de Nimi era bien conocido como el rey Janaka. Edificó una hermosa ciudad a orillas del Ganges; la ciudad se hizo famosa también por su nombre (Janakapuri). El rey Janaka embelleció esta ciudad con muchos fuertes, arcadas, mercados y muchos edificios y palacios bonitos; y su ciudad estaba llena de riqueza y granos. ¡Oh Rey! Todos los reyes de esta línea se hicieron famosos por el nombre de Janaka y todos fueron dotados con el conocimiento Supremo y conocidos como Videha. ¡Oh Rey!

32- ¡No! - ¡No!35. El Rey dijo: - ¡Oh Bhagavân! Usted ha descrito la causa por la que el Rey Nimi fue maldecido; mi mente se ha vuelto muy dudosa e inquieta al escucharla. El Risi Vas’istha era el hijo de Brahmâ y el mejor de los Brâhmins; especialmente él era el sacerdote real; ¿cómo fue, entonces, que fue maldecido por el Rey! ¿Por qué el Rey Nimi no lo perdonó como era el Guru y un Brâhmin? ¿Por qué se enojó, cuando realizó un sacrificio tan grande y auspicioso?

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nació de la familia de Iksâku y conocía bien las verdades de la religión; entonces, ¿cómo fue que se sometió a la ira y maldijo a su propio Guru Brâhmin?

36- ¡No! - ¡No!46. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Es muy difícil y raro que las personas que no poseen auto-restricción perdonen; especialmente cuando uno es plenamente capaz, es muy raro encontrar uno en los tres mundos, que puede perdonar. El que ha abandonado todos los apegos y ha vencido el hambre y el sueño y siempre está ocupado en las prácticas del Yoga, incluso que Muni ascético no es capaz de vencer completamente la lujuria, la ira y la codicia y Ahamkâra, etc., las pasiones que rabiosas en la bobina mortal. Ninguno existió antes en este mundo entero que ha conquistado sus pasiones! Ninguno existe ahora y ninguno nacerá para siempre. Difícilmente se verá en esta tierra, o los Cielos, o la Loka de Brahmâ o en Vaikuntha, incluso en Kailâsa, que ha conquistado completamente sus pasiones! Lo que se puede decir en relación con los mortales ordinarios de esta tierra, o los Cielos, ¡o los hijos de Brahmâ o en Vaik, o en este mundo, ¡sean y se han convertido en una fea de los tres y de las tres de la tierra! ¿Cómo entonces las Jîvas que nacen de este Samsâra pueden salir de este Ahamkâra? Brahmâ, Visnu y Mahes’a también son perforadas por esos tres Gunas; diferentes sentimientos se ven en sus diferentes cuerpos. Por lo tanto, no es necesario decir que la manifestación de la pura Sâttva Guna por sí sola no se ve en ninguno de los seres humanos; porque las tres Gunas residen de manera mixta en todas las personas. A veces los Sâttva preponderan; a veces los Râjas y a veces los Tâmas preponderan. A veces residen juntas, las tres equilibrando unas a otras.

47- ¡No! - ¡No!63. ¡Oh Rey! Sólo que la Purusa Eterna Elevada es irrefutable y no manchada y difícilmente puede ser medida o vista por todos los seres. Esa Alma Elevada, la Más Alta de lo Alto, es Nirguna (sin los tres Gunas); y Ella que reside en todos los seres y es apenas conocida por las pequeñas personas intelectuales, que S'akti Elevada, la Encarnada de Brahmâ, es también Nirguna (sin atributos). Paramâtm (el Alma Elevada) y la Fuerza Elevada son también Una; sus Formas no son diferentes. Cuando surge tal conocimiento, entonces las Jîvas pueden estar libres de todos los pecados y defectos y manchas. De ese conocimiento viene la liberación, esto se escucha en el Vedânta S'stra como Dindima S'abda (mil de pequeños tambores). Él, que llega a saber que, es liberado del ciclo interminable de nacimiento y muerte compuesto por las tres Gunas; no hay duda en esto.

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¡Oh Rey! El conocimiento es de dos clases:-- El primero es considerado como procedente del sonido; esto viene del conocimiento del significado de los Vedas por la ayuda del intelecto. Pero esto está lleno de fantasías, acuerdos y dudas algunas de las cuales son malas y algunas son buenas. Los seres son conducidos a errores por estas discusiones; los errores causan destrucción del intelecto; y cuando el intelecto se ha ido, el conocimiento también se va con él. Mientras que el segundo tipo de conocimiento proviene de la intención o sentimiento dentro de las profundidades del corazón y cerebro y se llama Aparoksa Jna. Este conocimiento es muy raro para los seres. Cuando uno entra en contacto con un Sad-Guru (un buen maestro), entonces uno obtiene este Aparoksa Jna. ¡De los conocimientos sólidos, ningún resultado exitoso puede emitir; y, por lo tanto, no puede dar Aparoksa Jna. De ahí que se haga gran esfuerzo para conseguir este Aparoksa Jna, entonces se puede obtener este Aparoksa, no se pueden producir otras cosas, sino que las otras son buenas, las cuales no son las que se pueden hacer el conocimiento, el conocimiento, el conocimiento, el conocimiento, el Las mentes de los Jîvas son naturalmente inquietas y sin control; todos los seres están completamente bajo el dominio de sus mentes; así vagan sobre la superficie de la tierra como buenas, midling y malas. Lujuria, ira, etc., orginan de esta mente; y cuando la mente es conquistada, entonces esos sentimientos no pueden surgir más. ¡Oh Rey! Por lo tanto, Yayâti perdonó cuando S'ukrâchârya hizo mal antes. El Rey Nimi no pudo perdonar a Vas’istha de la misma manera. Yayâti; los mejores reyes, aunque maldecidos por S’ukrâchârya, hijo de Bhrigu, no maldijo a cambio, sino que tomó sobre sí la vejez. ¡Oh Rey! Algunos reyes son naturalmente pacíficos, mientras que otros reyes son malvados por su naturaleza. Por lo tanto, en este asunto, cuya culpa es esta, ¿cómo podemos determinar? ¡Vean! En tiempos antiguos los Haihayas, fuera de su propia tierra, fuera de su ira, fuera de la ira de los Bhriyahn, de los que no estaban en sus cuerpos de los que no estaban en sus

Aquí termina el XV Capítulo del Sexto Libro sobre el Nimi

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de otro cuerpo y el comienzo de la historia de Haihayas, en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El sexto libro: Capítulo 16

EL SEXTO LIBRO

Capítulo XVI

Sobre los incidentes preliminares a los asuntos de Haihaya y Bhârgava

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1- ¡No! - ¡No!5. Janamejaya dijo: -- ¿En cuya familia nacieron aquellos Ksattriya Haihayas que mataron en tiempos antiguos los Bhârgavas, sin tener en cuenta el pecado incurrido en matar a un Brâhmin? ¡Oh Grandiro! Nunca se enfadan las buenas personas sin una causa seria; por lo tanto amablemente declaran por qué se enfadaron. ¿Cómo fue la enemistad causada entre ellos y los sacerdotes? Hasta donde puedo pensar, la causa no es tan simple como llevó a esta enemistad entre los Ksattriyas y los sacerdotes. De lo contrario, ¿por qué entonces matarían a los Brâhmins sin ofensa, aptos para ser adorados; y cómo fue que los Ksattriyas, aunque eran tan poderosos, no temían cometer un pecado. ¡Oh Muni! ¿Puede cualquier Jefe de Ksattriya matar a un Brâhmin, digno del más alto respeto, simplemente por una causa trivial!

6. Sûta dijo:-- ¡Oh Risis! Vyâsa, el hijo de Satyavati, se sintió muy complacido cuando se le hizo esta pregunta por Janamejaya, y, recordando todo el curso de los acontecimientos con respecto a los Haihayas, comenzó a narrarlo.

7- ¡No! - ¡No!22. Vyâsa dijo:-- ¡Oh hijo de Pariksit! Ahora voy a narrar esa historia maravillosa de la antigüedad que conozco plenamente; ahora escuchar esto muy atentamente. En la antigüedad había un rey llamado Kârtavîryârjuna de la familia de Haihaya. Era de mil manos, poderoso, y siempre dispuesto a observar los deberes religiosos. Él era la encarnación de Hari, y el discípulo de Maharsi Dattâtreya y el adorador de la Fuerza Suprema (Âdyâ S'akti). Él era bien conocido como un perfecto experto en las prácticas del yoga y de una disposición muy caritativa. Pero este rey era el cliente de los bráhmins del clan Bhârgava. Él siempre estaba dedicado a realizar sacrificios, muy religiosos, y siempre se dedicaba a hacer regalos. Tan muchos tiempo hizo los grandes sacrificios y dio una gran cantidad de riqueza al Bhargava clan. ¡Él siempre se dedicó a realizar sacrificios, muy religiosos y a hacer más ricos en la tierra!

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En el último Haihayas, el mejor de los ksat-gours, los bahravas, que se habían convertido en una especie de tierra, se habían convertido en una especie de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra, de tierra Luego, asaltaron las casas de otros brâhmanas y cavaron y excavaron y buscaron más dinero. Los brâhmins estaban indefensos y, llorando, todos se refugiaron, por miedo, bajo los bhârgavas.

23- ¡No! - ¡No!42Los Ksattriyas hicieron una búsqueda exhaustiva de las casas de los Brâhmanas y obtuvieron mucho dinero. Luego acusaron a los Brâhmanas de haber dicho falsedad y se enojaron mucho, y mataron a los Brâhmanas con flechas que se refugiaron. ¡Oh Rey! Los Haihayas estaban tan enojados en aquel tiempo que fueron a donde los Bhârgavas tomaron su refugio y cortaron el feto en las entrañas de sus esposas de Bhârgavas y así vagaron por toda la superficie de la tierra. Dondequiera que vieron a algún Bhârgava, ya fuera menor, o joven o anciano, al instante lo mataron con flechas agudas, sin tener en cuenta el pecado Brahmahatty. Cuando todos los Bhârgavas fueron así asesinados, se apoderaron de sus esposas que estaban embarazadas y destruyeron sus entrañas. ¡Cuando los Ksattriyas viciosos de las Angias de las Angres, ¡así destruy, los kardat, los kardat, los kardat, los kardat, los kardat, los karda!

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saben que un acto, muy malo o muy bueno, da fruto en esta vida; por lo tanto, aquellos que buscan su bienestar deben omitir por completo este acto extremadamente odioso y vicioso.” Entonces el muy enojado Haihayas dijo a los ascetas misericordiosos :-- Todos ustedes son santos; por lo tanto no saben la verdadera importancia de lo que se llaman actos viciosos. Esos Bhârgavas, completamente hábil en búsquedas astutas, engañaron a nuestros antepasados de corazón grande y robaron todo su oro y joyas, como los ladrones hacen con un transeúnte en un camino. Estos Bhârgavas son tramposos, personas vanas y sus persuasiones son como garzas. Un gran acto tuvo que ser hecho por nosotros y queríamos dinero en 25 El interés por el dinero con toda la humildad que se está convirtiendo, sin embargo, no nos dieron el dinero; más bien viendo en su cara a sus clientes angustiados y tristes que hablaron que no tenían dinero, dinero y luego se quedaron en silencio. Es cierto, ellos consiguieron todo su dinero de Kârtavîrya; pero se puede cuestionar por qué lo guardaron? ¿Por qué no hicieron sacrificios con eso? ¿Por qué no dieron suficiente dinero a los otros sacerdotes (Yâyakas) que hicieron los sacrificios. Nunca debe ningún Brâhmin acaparar su dinero; debe dar eso en caridad y disfrutar de su placer. Oh Dos veces! En la riqueza acumulante, existen tres temores :-- El miedo de los ladrones y ladrones, el temor del Rey, el temor de accidentes de fuego terribles, y especialmente el terrible temor de los engaños. Esta es la naturaleza de la riqueza; deja su preservador. Vean, además, cuando muere un acaparador de dinero, ciertamente tiene que dejar de hacer el bien, que por la destrucción nuestro por medio, por la cual se hace un bien, por la tierra, por la cual se hace un bien, por la tierra, por la cual se hace un bien. las personas que han hecho buenas obras, disfrutan de su riqueza y dan como caridades y así hacen un buen y verdadero uso de su dinero; y de los que son viciosos, su riqueza se va en la ruina y sin ningún propósito. El que no disfruta ni da en caridades sino que es sólo inteligente en acaparar y que es un tacaño, los reyes lo castigan por todos los medios, ese hombre que se engaña a sí mismo y que sufre sólo dolores y miserias. Por eso, ahora estamos listos para matar a esos Brâhmins, el más vil de los hombres, los engaños, aunque son nuestros Gurus. ¡Oh Maharsis! Sois grandes personas; por lo tanto, no os enfadéis después de haber llegado a conocer todo esto.

43- ¡No! - ¡No!51Vyâsa dijo:-- Así consolando a los Munis, con palabras razonables, los Haihayas comenzaron a vagar alrededor, en busca de las esposas de la

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Bhârgavas. Las esposas Bhârgava estaban muy angustiadas de miedo y se volvieron muy delgadas y delgadas. Huyeron a la montaña Himâlayân llorando, y llorando, y temblando de miedo. Así los Bhârgavas estaban siendo asesinados por aquellos avariciosos Haihayas, enfurecidos de ira, y como les gustaba. ¡Oh Rey! Esta codicia es el mayor enemigo de un hombre, que reside en su propio cuerpo; esta codicia es la raíz de todos los males, de todos los pecados. La vida está en peligro debido a esta codicia. Es debido a esta codicia que se produce entre las diversas castas, los Brâhmins, etc., y que los seres humanos son muy perturbados de sed después de los placeres mundanos. ¡Esta codicia hace que un hombre abandone todos sus ritos religiosos y costumbres y observancias de su familia larga existencia; y se debe a esta avaricia de oro que los hombres matan a sus padres, a sus hermanos, a sus Gurus, a sus hijos, a sus hermanas y a sus hermanos, a sus compañeros. En realidad un hombre se inclinan por la codicia, y por lo que La terrible lucha y separación entre los parientes se produjo donde había personas de alto nivel como Bhisma, Drona, Kripâchârya, Karna, Vahlika, Bhimasena, Yudisthira, Arjuna y Kes’ava, sólo a través de los sentimientos avariciosos. En esta batalla Bhisma, Drona y los hijos de Pândavas fueron todos muertos; los hermanos y padres fueron todos asesinados en la batalla. ¿Qué actos y travesuras impropias puede haber que no se puedan cometer cuando las mentes humanas están dominadas por esta codicia? Oh Rey! Los malvados Haihayas mataron a los Bhârgavas a través de esta avaricia.

Aquí termina el decimosexto capítulo del sexto libro sobre los incidentes preliminares a los asuntos de Haihaya y Bhârgava en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El sexto libro: Capítulo 17

EL SEXTO LIBRO

Capítulo XVII

Sobre la continuación de la familia de Bhrigu

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1- ¡No! - ¡No!3. Janamejaya dijo: - ¡Munis! ¿Cómo las esposas Bhârgava cruzaron este mar interminable de problemas y cómo se restableció la familia de Bhrigu en la superficie de esta tierra? ¿Y qué hicieron los avariciosos Haihayas, el más vil de los Ksattriyas, después de que mataron a los Bhârgavas? Describe todo esto en detalle y satisface mi curiosidad. Oh Tú, Océano de austeridades! No estoy satisfecho con la bebida de su néctar como

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palabras, muy santas y conduce a la felicidad en este mundo y a los méritos buenos en el siguiente.”

4- ¡No! - ¡No!28Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Ahora les narraré el pecado destruyendo la historia virtuosa cómo las esposas Bhârgava cruzaron sus grandes dificultades y el océano de problemas, muy difícil de cruzar. Las esposas Bhârgava, cuando fueron muy acosados por los Haihayas, fueron a los Himâlayâs, abrumados por el terror y la decepción. Allí en esa montaña erigieron una imagen de tierra de S'rî Gaurî Devî por las orillas del Ganges y la adoraron y, firmemente resuelto a morir, comenzaron a ayunar. Las Devî Jagadambikâ aparecieron a esas mujeres religiosas en sus sueños y dijeron: - "Un hijo nacerá de Mi esencia a uno de ustedes de uno de sus muslos y le adoraron; que el hijo reparará todas sus necesidades." Así hablando, el Devî Bhagavati desapareció. Esas mujeres cuando despertaron estaban muy contentas; uno de ellos apareció de mi esencia, se volvió muy listo para salir de su vientre, ¡a la tierra, se la tomó. Y el niño que ve a su madre desamparada y angustiada, temblando de miedo y con lágrimas en sus ojos, no teniendo a nadie que la proteja y terriblemente oprimida por los Ksattriyas como si un ciervo embarazada hubiera sido atacado por un león y estuviera llorando, estallaba airadamente del muslo de su madre, y salía rápidamente como un segundo sol. Ese muchacho de buen aspecto se quitó el poder de ver a esos Ksattriyas por su brillante luz lustrosa; no antes el Haihayas vio a ese muchacho que se quedó ciego. Como los que nacen ciegos; entonces comenzaron a vagar por las cuevas de las montañas y pensar en sí mismos, ¡qué mal giro del destino los había superado! Pensaron así: “¡Oh! La simple vista de ese muchacho nos ha vuelto ciegos; ¡qué gran maravilla es esto! Ciertamente esto se debe a la influencia de la esposa Brâhminî; esto es, sin duda, el gran efecto de su virtud de castidad!

privados de sus ojos, indefensos, y desconcertados sus mentes, se refugiaron de aquellas damas brâhmin. Las damas, viéndolas de nuevo, estaban más aterrorizadas; pero los Ksattriyas se inclinaron ante ellos con

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¡Oh Madre! ¡Oh, hermosos! ¡Nos hemos vuelto ciegos, no más antes que os hemos visto! ¡Oh, enojosos! ¡No más podemos ver vuestros rostros semejantes a loto, como si nacieramos ciegos! ¡Oh Madre! ¡El espíritu de vuestra ascetismo es tan maravilloso! ¡Somos pecadores! Por lo tanto, de ninguna manera podemos obtener nuestra vista; por lo tanto, nos hemos refugiado ante todos ustedes; mejor que nos devuelvan nuestra vista y preservemos nuestro honor. ¡Oh Madre! ¡La ceguera es más terrible que la muerte; por lo tanto, muestran su misericordia sobre nosotros! ¡Agradézcanse ante nosotros y restauren nuestras miradas y nos hagan sus esclavos; no más pronto nos devolvemos nuestras vistas, no cesaremos de estos actos viciosos y nos iremos a nuestros hogares! ¡Oh, con gusto, nunca cometeremos tales actos atroces! ¡Oh, de todos nosotros, siervos nuestros! ¡Oh, siervos nuestros! ¡No nos retraigamos de nuestras vistas, no seremos más que nos defendemos en nuestras entrañas! ¡Oh, no seremos más bien que nos endemos en nuestras entrañamos!

29- ¡No! - ¡No!44Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! La señora Bhârgava oyó sus palabras y se puso a temblar y vio a esos Ksattriyas postrándose ante ella, ciegos y angustiados, los consoló y dijo: "¡Oh Ksattriyas! No he quitado vuestra vista ni me he disgustado de ninguna manera con vosotros. Ahora oíd cuál es la verdadera causa. Este hijo de Bhârgava, nacido de mi muslo, está muy enojado contra vosotros y por lo tanto ha hecho que vuestra vista se mantenga y no tenga propósito alguno. Por la codicia de la riqueza, habéis matado a los parientes cercanos de este muchacho, a los que eran ascetas muy inocentes y virtuosas y habéis matado a sus hijos que estaban en los vientres de sus madres; este muchacho ha llegado a conocer todas esas cosas. ¡Oh hijos! Cuando vosotros estabais matando a los hijos de los Bhârgavas en los vientres de sus madres, yo he llevado a mis hijos nacidos en la tierra de Bhva, y ahora tenéis en la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la cual os aproved. Este hijo puede estar complacido por su inclinación y puede restaurar sus ojos.

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Vyâsa dijo: --¡Oh Rey! Al oír así las palabras de la señora Brâhmin, los Haihayas comenzaron a alabar al niño con himnos. Con gran humildad, se inclinaron hacia lo mejor de los Munis, nacidos de los muslos. El Risi Aurvya, entonces, se complació y habló así a los Haihayas que se vieron privados de sus ojos:--«Mejor vuelvan a sus propios hogares. Oh Reyes! Y lean estas siguientes palabras derivadas de mi historia. Lo que sea inevitable y creado por las manos de los dioses debe venir a pasar. Sabiendo esto, nadie debe estar triste en tales asuntos. Dejen que todos recuperen sus ojos como antes y se olviden de sus ojos y vayan a sus propios hogares respectivamente a su propia voluntad. Dejen que la Risis, también, consiga paz y felicidad como antes. Cuando el Maharsi Aurvya ordenó así, los Haihayas recuperaron sus ojos como antes y se fueron a sus propios hogares, ¡también la señora Brvya, a sus actos de matanzas, así como yo los he tratado con el rey.

45- ¡No! - ¡No!48. Janamejaya dijo: - “¡Oh Ascético! Al escuchar este acto extremadamente desgarrador de corazón de los Ksattriyas, llego a saber, que la codicia es la única causa de ello y ambas partes habían sufrido tanto, simplemente por esta codicia insaciable. Oh Rey de Munis! Quiero hacerte una pregunta más con respecto a este punto. ¿Cómo los hijos de los Reyes llegaron a ser conocidos Haihayas en este mundo? Entre los Ksattriyas, algunos se llaman Iâdavas por haber sido descendientes de la familia de Yadu; algunos fueron conocidos como Bhârata, porque eran descendientes de Bhârata. Pero fue algún rey llamado Haihaya nacido antes en su familia o fueron conocidos como tales por causa de otras acciones? Deseo escuchar de ello.

esto a mí y me lo obligas.

49- ¡No! - ¡No!56. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Yo os describo en detalle el origen de los Haihayas. Oíd. Los pecados son destruidos y los méritos se acumulan al escuchar esta historia. ¡Oh Rey! Una vez en un tiempo Revanta, el hijo del Sol, muy hermoso y de brillo ilimitado, iba a Visnu en Vaikuntha, montado en la hermosa Uchchais'rava, la joya de los caballos. Cuando iba a caballo con el deseo de ver al Dios Visnu, la diosa Laksmi vio a ese niño del Sol. La diosa Laksmi, nacida de la agitación del océano, al mirar la hermosa apariencia de su hermano Caballo, también nacido de la agitación del océano, se quedó muy asombrado y constantemente mirado sobre él. El Bhagavân Visnu, capaz de mostrar tanto favor como desagrado, vio la hermosa Revanta, de buena figura, que venía en caballo; y amorosamente preguntó Laksmî: - ¡Oh Hermoso Uno!

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¡era, encantador para los tres mundos!” En ese momento, la diosa Laksmî estaba accidentalmente mirando atentamente al caballo; por lo que no respondió, aunque repetidamente preguntado por el Bhagavân.

57- ¡No! - ¡No!68La Laksmî Devî, siempre inquieta, estaba muy atenta al caballo y estaba encantada y miraba con gran afecto en el caballo. Viendo esto, el Bhagavân se enojó y dijo: “¡Oh, Oo Bello-Ojo! ¿Qué estás mirando tan intensamente? ¿Estás tan encantado con la vista del caballo que no me estás hablando una sola palabra, aunque te lo estoy pidiendo repetidamente! Tú te quedas con amor en todos los objetos; de ahí tu nombre es Ramâ; tu mente también está muy inquieta, por lo tanto te conocerían como Chanchalâ Devî (el devî inquieto). ¡Oh, Sospechoso! ¡Eres inquieto como las mujeres ordinarias; ¡Nunca puedes permanecer firme por un tiempo en cualquier lugar! ¡Mientras estás sentado delante de Mí, te encanta la vista de un caballo; entonces naces como una mare de los hombres, lleno de terribles problemas de la gehena! ¡Oh, oh Dios Laksmî, te encanta la vista de un caballo; ¡entonces eres una gran manía de Hari, como una manía de la gehena! ¡Oh de la tierra y de la tierra! ¡Oh Señor! Nunca te había visto tan enojado antes; ¡Ay! ¿A dónde ha ido ahora ese afecto, tan natural e eterno, que has mostrado hacia mí! ¡Oh Señor! No es apropiado lanzar un rayo sobre las propias relaciones; pero es aconsejable echarlo sobre los enemigos. Siempre soy apto para recibir bendiciones de ti. ¿Por qué me has hecho ahora objeto, apto para maldición. Oh Govinda! Dejaré esta vida en Tu presencia. Nunca seré capaz de vivir, separado de Ti. Oh Señor! ¡Ten piedad y di cuándo voy a estar libre de esta terrible maldición y recuperar a Tu feliz compañero?

69El Bhagavân dijo : - ¡Oh Devî! Cuando consigas un hijo en el mundo como yo, sin duda vendrás de nuevo para ser mi compañero.

Aquí termina el Decimoséptimo Capítulo sobre la continuidad de la familia de Bhrigu en el sexto libro en el Mahâpurânam, S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El sexto libro: Capítulo 18

EL SEXTO LIBRO

Capítulo XVIII

En el origen de la dinastía Haihaya

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1- ¡No! - ¡No!5. Janamejaya dijo:-- ¿Cómo la diosa Laksmî, la hija del océano, llegó a nacer como una yegua, cuando maldijo por el Bhagavân en su momento de ira, y qué hizo Revanta en ese momento? ¿En qué país nació el Devî como una yegua y cómo pasó Su tiempo sola como uno cuyo marido había ido al extranjero. ¡Oh Muni! ¿Cuánto tiempo y en qué bosque poco frecuentado por las personas pasó su tiempo, así privado de la compañía de su marido y qué hizo en ese momento? ¿Cuándo se reconcilió con su marido Vâsudeva? ¿y cómo consiguió un hijo, cuando vivió en un estado de separación de su marido. Oh mejor de Âryas! Estoy muy curioso de escuchar esta excelente historia. Así que describir esto en detalles completos para mí.

6Sûta dijo :-- ¡O Risis! Así cuestionado por Janamejaya, el Dvaipâyan Muni comenzó a recitar la historia en sus detalles completos.

7- ¡No! - ¡No!24Vyâsa dijo: —¡Oh Rey! Ahora les describiré la agradable historia de los Purânas en un lenguaje claro y distinto; escuchen. Revanta, el hijo del Sol, se aterraba al ver a Vâsudeva, el Deva de los Devas maldiciendo a la Laksmî Devî y, después de inclinarse hacia Janârdan, el Señor del mundo, se fue. Viendo la ira de Visnu, el Señor del mundo, se dirigió rápidamente a su padre y le informó de la maldición que Nârâyana le había entregado a la Diosa Laksmî. Y el Laksmî Devî, el loto-eyed, así maldecido, consiguió el permiso de la esposa del Sol (llamado Châyana y con un corazón apenado se inclinó ante él y bajó al mundo de los mortales. Tomó la forma de un mare y fue a la cara donde la mujer del Sol (llamado Châyâyâ Su geringa es su gehena) se enar a la altura de los árboles, con la tierra de la tierra de la tierra, la tierra de la Tiene diez brazos; su cuerpo es blanco como el alcanfor; lleva la piel de un tigre; su vestidura superior es de piel de elefante; y las serpientes son su hilo sagrado; sostiene la mitad del cuerpo de Gaurî y su cuello está adornado con guirnaldas de cráneos humanos. La diosa Laksmî, hija del océano, asumiendo la forma de una yegua, así practicaba ascetismo severo en el

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El lugar de peregrinación. ¡Oh Rey! Con un sentimiento de intensa desapego (Vairâgyam) hacia las cosas mundanas, Ella pasó el divino mil años en la meditación de Mahâdeva, el Dios de los Dioses. Después de ese período, el Señor Supremo Mahâdeva, montando en su toro, vino allí con su consorte Pârvatî y apareció ante el Laksmî Devi, perceptible por sus ojos. Aspecto así con su hueste de sus propias personas, Él entonces habló a Laksmî, querido por Hari, ahora practicando el ascetismo en forma de una mare, “Oospicio Uno! Tú eres la Madre de este universo entero y tu Husband es el Creador de estos mundos y es capaz de dar todos los deseos. ¿Por qué, entonces, practicas ascetismo, cuando está presente? ¿Cuál es la causa de esto? ¡Oh Devi! ¡Por qué estás alabando a su marido o sea el que esté en el mundo de las Ciencias, ¡a quien esté en el mundo de las Ciencias! Tu esposo Nârâyana está en condiciones de ser servido por todos y Él es capaz de ceder todos los deseos. ¿Por qué entonces me adoras, y dejas al Señor de la Goloka, el Deva de los Devas.

25- ¡No! - ¡No!32¡Oh, Deva de los Devas! ¡Oh, Sede de la Auguriosidad! Sé que pronto te agradarás con Tu siervo. Mi esposo me ha maldecido. ¡Oh, Océano de la misericordia! Amablemente sálvame de esta maldición. ¡Oh, S'ambhu! Cuando informé a mi esposo de mis agonías mentales, graciosa y misericordiosamente, Él entonces señaló cómo podría ser liberado de esta maldición así: “¡Oh Kamale! Cuando tu hijo nazca, entonces serás liberado de esta maldición y, sin duda, volverás y vivirás en este Cielo de Vaikuntha.” Así hablado, he venido en este ermita para hacer tapas y adorarte, sabiendo que Tú eres el Bhagavân, el Señor de Bhavanî, el Señor de todos y el Dador de todos los deseos. ¡Oh Señor de los Devas! ¿Cómo puedo obtener un hijo sin la relación de mi esposo? ¡Aunque yo sea culpable! ¡Oh, oh Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh! ¡Oh!, Dios mío!

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Estoy meditando en Ti. De no haber sido de otra manera, ciertamente habría sido culpable cuando tomo tu refugio y medito en Ti.

33- ¡No! - ¡No!36S'ankara dijo: - ¡Oh Devî, la hija del océano! Cuéntame verdaderamente cómo has sido capaz de realizar la identidad entre Él y Yo. Los Devas, Munis y los Maharsis, versados en los Vedas, consiguen sus entendimientos desconcertados por argumentos equivocados y nunca se dan cuenta de la identidad sin ninguna diferencia entre nosotros. Casi en todas partes percibirán que muchos de mis devotos me culpan. Especialmente en este Kâlî Yuga debido a la influencia del Tiempo, esto sucede en gran medida en muchos casos. ¡Oh Uno auspicioso! ¡Déjalo ir! ¿Cómo has llegado a conocer este asunto, que es difícil de comprender incluso para las personas de mente liberal. Sabe que esta percepción de la identidad entre yo y Hari es muy rara.

37- ¡No! - ¡No!38Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Cuando Mahâdeva preguntó con gran placer, el Devî Kamalâ, el querido de Hari, contestó con gusto la esencia de la materia a Mahâdeva.

39- ¡No! - ¡No!43. Laksmî dijo: - “¡Oh Deva de los Devas! Un día Bhagavân Visnu, sentado en la postura Padmâsana, estaba inmerso en una profunda meditación. Estaba muy asombrado de esto. Cuando Su meditación terminó y cuando Él estaba en un humor agradable, Le pregunté con gran humildad, Oh Deva de los Devas! Sé que Tú eres el Señor del mundo y Maestro de todo este Universo; cuando Brahmâ y los otros Devas estaban unidos y agitaban el gran océano, salí de las aguas y miré alrededor para saber quién es el superior que puedo seleccionar como mi esposo y luego, pensando que eres el superior de todos los Devas, Te acepté como mi esposo. Ahora, ¿cuya meditación estás haciendo otra vez? Así ha ocurrido una gran duda en mi mente. ¡Oh Señor! Tú eres mi más amado; ahora me revelas tu deseo y pensamiento más íntimos.”

44- ¡No! - ¡No!49. Visnu dijo: - ¡Oh, amado! Escucha ahora, a quien estoy meditando. Estoy meditando en el loto de mi corazón que Mahâdeva Mahes’vara, el Más Alto de todos los Devas. Mahâdeva, el Deva de los Devas, de la destreza indomable, a veces medita en mí y a veces medito en el Señor del Deva, S’ankara, el Destructor de Tripurâ. Soy querido a S’iva como su vida es querida por él y S’ankara es igualmente querida por mí. Los corazones de ambos estamos unidos entre nosotros en la manera más secreta posible; por lo tanto no hay la menor diferencia entre nosotros dos. ¡Oh, O de ojos grandes! Aquellos hombres que son mis devotos odian a S’ankara, ciertamente van al infierno. Hablo esto muy verdaderamente a ti. ¡Oh Mahes’vara! Cuando le pregunté esta pregunta cuando estaba solo, ¡Oh Deva de los Devas, el Visnu así me dijo! Por lo tanto estoy meditando en tu propio Mahes, ¡te de mí!

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50- ¡No! - ¡No!59. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Mahâdeva, hábil en el habla, escuchando así las palabras de Laksmî, la consolaron con palabras dulces y dijo: - ¡Oh Hermoso! Sea pacífico; Me complace con su tapasâ; pronto entrará en contacto con su marido. No hay la menor duda en esto. Cuando yo enviaré el Bhagavân, el Señor del mundo, Él vendrá delante de usted en forma de un caballo, para satisfacer sus deseos. Enviaré el Madhusûdana, el Deva de los Devas, de tal manera, que vendrá en forma de un caballo, apasionadamente unido a usted. O Uno de buen ojo cejas! Así obtendrá un hijo equivalente a Nârâyana; y el hijo será el rey en esta tierra y sin duda será venerado por todos. ¡Oh afortunado Uno! Después de conseguir su hijo, se pondrá en el lugar de la Odéva, se quedará en el corazón, se le dará el corazón, se le dará la tierra, se le dará la vida, se le dará la tierra. Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Así, otorgando bendiciones a Laksmi Devî, Él con su consorte Umâ desapareció en su presencia.

60- ¡No! - ¡No!62. Kamalâ Devî, encantador en todos los aspectos, cuyos clavos son siempre frotados por las gemas en los coronados de los Devas, comenzó a meditar en el loto-pies de Ambikâ y en la expectativa de su amado Hari, en la forma de un caballo, alabado y cantado himnos con frecuencia a la Diosa Suprema, en palabras ahogadas con sentimientos de amor intenso.

Aquí termina el Decimoctavo Capítulo del Sexto Libro sobre el origen de la dinastía Haihaya en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El sexto libro: Capítulo 19

EL SEXTO LIBRO

Capítulo XIX

Sobre el origen de Haihayas de una yegua

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1- ¡No! - ¡No!3. Vyâsa dijo :-- ¡Oh Rey! Así que concediendo la bendición a la diosa Laksmî, S'ambhu rápidamente regresó a la encantadora Kailâs'a, adornada con Apsarâs (ninfas celestiales) y frecuentado y servido por los dioses. Luego envió a su asistente experto Chitrarûpa a Vaikuntha para llevar el propósito de Laksmî a un problema exitoso. Le dijo así :-- “O Chitrarûpa! Ve a Hari y habla con él en mi nombre que

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Él iría y quitaría las penas de su afligida y afligida esposa y así la haría sentir cómoda.

4- ¡No! - ¡No!9. Así ordenado, Chitrarûpa comenzó inmediatamente y alcanzó al instante Vaikuntha, el lugar más alto, cubierto por todo el Vaisnavas. El lugar fue diversificado con muchos árboles diversos, con cientos de hermosos lagos, y resonó con dulces sonidos encantadores de cisnes, Kârandavas, pavos reales, loros, cucos y otras aves y adornado con hermosos lugares, adornado con banderas y banderas. Estaba lleno de bailes encantadores, música y otras cosas artísticas. Había los hermosos Bakula, As’okka, Tilaka, Champaka y otros árboles; y el hermoso árbol Mandara parecía hermoso y derramado alrededor de la fragancia dulce de sus dulces flores durante una larga distancia. Así, viendo el hermoso palacio de Visnu y los dos porteros Jaya y Vijaya con los canes en sus manos, Chitraratha se inclinó hacia ellos y dijo: ¡Bien! Vas rápidamente e informas al Soul Supremo Hari que un mensajero ha venido bajo las órdenes de la Bhagavân Sûlapânânânî y ahora está esperando a Sus puertas.

10- ¡No! - ¡No!18. Al oír sus palabras, el inteligente Jaya fue a Hari y, con las manos dobladas, dijo: “¡Oh, Océano de Misericordia! ¡Oh Kes’ava! ¡Oh Señor de Ramâ! ¡Oh Deva de los Devas! Un mensajero ha venido del Señor de Bhavânî y está esperando a las puertas. No sé qué asunto importante ha venido. Por favor, ordena si lo traeré ante Ti o no. Al escuchar las palabras de Jaya, Hari, consciente de los sentimientos internos, supo de inmediato la causa y dijo:-- O Jaya! Trae ante mí al mensajero viene de Rudra. Así, oyendo, Jaya llamó al siervo de la S’iva, de una forma elegante, y le trajo a la presencia de Janârdana. Chitrarûpa, de apariencia variada, se postró ante Él en forma de un palo y permaneció con manos plegadas. ¿Qué es lo que el Bhagavan Iârâana ha enviado a cualquier otro señor? ¿Qué es Garuda, el siervo de Siva, de apariencia entonces variegada y de todos los dioses, se ha hecho muy bien bien a la gente de Jehová y a la que

19- ¡No! - ¡No!34. El mensajero dijo: - ¡Oh Tú, el Conocedor de todo lo que está dentro del corazón de uno! No hay nada en este mundo oculto a Tu conocimiento; ¿cuándo es lo que te diré desconocido! ¡Oh Tú, el Conocedor de presente, pasado y futuro! Ahora te estoy diciendo lo que S'ambhu me ha dicho que te informe. Él ha dicho: - Oh Señor! La Diosa Laksmî es Tu querida consorte. Ella, la hija del Océano, y el Otorgador de todos

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El éxito, aunque un objeto digno de ser meditado por Yaksas, Kinnaras, Naras e Inmortales, está ahora experimentando penitencia severa en la confluencia de Kalindî (el Jumnâ, la hija de Kalinda) y el Tamasâ. ¿Qué hay en los tres mundos que pueden ser felices sin que la Madre de los mundos y el Dador de todos los deseos? ¡Oh Ojo de Loto! ¿Qué placer sientes al abandonarla? ¡Oh Señor del mundo! ¡Qué consejo le daré a Ti! El que no tiene riquezas o que es muy débil mantiene a su esposa, entonces, ¿por qué Tú, siendo el Señor de los mundos, has abandonado a tu esposa, sin ofensa alguna, ¡Quién es adorado por todo el universo! ¡Oh Señor del mundo! ¡Qué consejo le daré a Ti! El que sufre en el mundo, es culpado por sus enemigos. ¡Oh Omnipresente! ¡Fie en su tal Señora, que es una vida! ¡Oh Señor de la fe, no te amo! ¡Oh tu amor! ¡Oh Dios de Dios! Cuando Satî Devî, mi amada esposa, dejó su vida en la casa de Daksa, sentí un dolor insoportable, oh Kes’ava! No deje que ningún otro cuerpo en este mundo sufra tal dolor, ahora recuerdo sólo el sufrimiento y las agonías mentales que sentí en Su duelo; no lo doy a otros. Después de mucho tiempo, practicando Tapasyâ severo (ascetismo) La recuperé en forma de Girijâ, que se sintió a sí misma quemada por la ira que sintió por la censura que me echó en la casa de Daksa y así dejó Su vida. ¡Oh Murâri! ¡Qué felicidad has sentido al abandonar a tu querida esposa y permanecer así sola durante mil años. Consola a tu afortunada esposa con buenos dientes y tráela de vuelta a tu lugar. ¡Oh Bhagavân! ¡Qué felicidad has sentido al abandonar a tu querida esposa y al permanecer sola durante mil años! ¡Consola a tu afortunada esposa con buenos dientes! ¡Deja que la adoración permanezca en tu lugar, sin que Laks te lleve a tu casa y a la adopción! ¡O la tuya!

35- ¡No! - ¡No!42Vyâsa dijo :-- ¡Oh Ornamento de la raza de Bhârata! Al escuchar así las palabras de Chitrarûpa, Bhagavân Hari dijo que haría lo que S'ankara le había dicho que hiciera y así envió al mensajero de vuelta a S'ankara. El mensajero que se iba, Hari asumió la forma de un caballo hermoso

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Y de inmediato salió Vaikuntha con una apasionada intención por el lugar donde Laksmî se alojaba en forma de yegua y practicaba sus austeridades. Viniendo allí, vio que el Devî Bimalâ se quedaba en forma de yegua. La yegua, también, viendo la forma de caballo de su marido Govinda, lo reconoció y, casto como ella era, permaneció allí con asombro y lágrimas en sus ojos. Entonces esos dos copularon sobre la famosa confluencia. La esposa de Hari, en forma de yegua, quedó embarazada y, a su debido tiempo, dio a luz a un hermoso niño bien calificado. El Bhagavân entonces le sonrió con gracia y habló con palabras adecuadas a la hora, “¡Oh querida! Ahora deja esta forma de yegua y asume tu anterior apariencia. Oh O O Ojo Precioso!