El Devi Bhagavatam

¡Oh Hijo de mi Guru! Cuando este mundo material, la causa de todo error según el Vedanta Sâstras, es simplemente un objeto de vista, ¿cómo puede ser esta sustancia material, un objeto de vista, la fuente de la esclavitud al hombre, el Ser? ¡Oh Brâhman! Aunque los cinco elementos materiales pueden ser vistos, sus cualidades o Gunas pueden ser conocidas sólo por inferencia, así que el ser es inferido; nunca puede ser un objeto de vista; y también este ser, conocido por inferencia, inmutable y sin ninguna impureza o mancha puede nunca ser atado por la cosa material visible cambiante. ¡Oh Brâhman! Este corazón impuro es la fuente de todo placer y dolor; así cuando el corazón se vuelve puro y tranquilo, todas las cosas se vuelven entonces completamente puras, ¡Oh Brâhmana!

38- ¡No! - ¡No!41Si va a menudo y a menudo a todos los Tiratos y bañarse allí, no haga puro y santo su corazón, entonces todos sus problemas son tomados en vano. ¡Oh Destructor de enemigos! Es la mente la causa de la esclavitud o la libertad; y no el cuerpo, ni el Jivâtmâ (el alma encarnada), ni los sentidos. El Ser o el Hombre es siempre pura conciencia y es siempre libre así, verdaderamente hablando, nunca puede ser atado. La servidumbre y la libertad residen en la mente; así que cuando la Mente consigue la paz, la servidumbre de Samsâra también está en su fin. Él es un enemigo, él es un amigo, él no es ni un enemigo ni amigo, todos estos pensamientos diferentes residen en la mente y surgen de la dualidad; ¿cómo pueden existir las ideas de las diferencias, cuando todo se ha convertido en uno mismo penetrante?

42- ¡No! - ¡No!47Jîva es Brahmâ; yo soy Brahmâ y nada más; no hay nada que discutir aquí. Es debido a las dualidades que el monismo no aparece claro y las diferencias entre Jîva y Brahmâ surgen. ¡Oh Mahâbhâga! Esta diferencia se debe a Avidyâ y por la cual esta diferencia desaparece, que se llama Vidyâ.

Esta diferencia entre Vidyâ y Avidyâ debe ser siempre mantenida en vista, por aquellos que son inteligentes.

¿Cómo puede sentirse el placer del efecto de enfriamiento de la sombra, si el efecto de calentamiento de los rayos del Sol no se experimenta previamente? Entonces, ¿cómo se experimenta Vidy si Avidyâ no se siente antes? Sattva, Rajas y Tamo Gunas residen naturalmente en cosas, hechas de Gunas; y los cinco elementos principales residen naturalmente en sustancias compuestas de elementos; así que los sentidos residen naturalmente en sus propias formas, etc.; ¿cómo puede haber alguna mancha para el hombre que no está unido? Sin embargo, para enseñar a la humanidad, las personas de alma alta conservan siempre con mayor cuidado el respeto de los Vedas. Si no hacen esto, entonces, ¡Oh Sin pecado!, las personas ignorantes actuarían sin ley según sus deseos, como

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los Chârvâkas; y el Dharma se extinguirá. Cuando el Dharma se extinguirá, el Varnâs'rama se extinguirá gradualmente; por lo que los bienquerientes siempre deben seguir el camino de los Vedas.

48- ¡No! - ¡No!56. Sûka dijo: - ¡Oh Rey! Ahora he oído todo lo que has dicho; aún queda mi duda; no se resuelve. ¡Oh Rey! En el Darma de los Vedas, está Himsâ (acto de matar y herir); y escuchamos que hay mucho de Adharma (pecado) en el Himsâ arriba.

¿Cómo puede el Darma de los Vedas dar a Moksha? ¡Oh Rey! Uno puede ver ante los ojos que el beber de Soma rasa, la matanza de animales, el comer de pescado y carne y así se aconseja en los Vedas; tanto es así que en la ceremonia sacrificial llamada Sautrâmana se menciona claramente la regla de beber vino y muchas otras vratas; incluso el juego se aconseja en los Vedas. ¿Cómo se puede obtener Mukti siguiendo el Veda Dharma? Se oye que, en la antigüedad, hubo un gran rey, llamado S'as'avindu, muy religioso, veraz, y realizando sacrificios, muy liberal; protegió a los virtuosos, y castizó a los que eran malvados y se extraviaron. Él realizó muchas Yajñas, donde muchas vacas y ovejas fueron sacrificadas de acuerdo con las reglas de los Vedas y abundantes Dakshinâs (cares sagrados) fueron presentadas a todos los que eran malvados y se extraviaban en la tierra. Una vez más, cuando el hombre encuentra placer en las relaciones sexuales y cuando no tienen esa relación sexual, experimentan dolor, ¿cómo se puede esperar que tales personas para alcanzar la liberación. "

57- ¡No! - ¡No!61. Janaka dijo: - “La matanza de animales en una ceremonia de sacrificio no es matar; es conocido como Ahims”; porque él no es de ningún apego egoísta; por lo tanto, cuando no hay tal sacrificio y los animales son matados por apego egoísta, entonces eso es verdadero éls”; no hay otra opinión en esto. El humo surge de un fuego cuando se colocan combustibles en él; y el humo no se ve cuando no se añade combustible. Así, ¡Oh Munisattama! El hisâ, como se prescribe en los Vedas, está libre de todas las imperfecciones, apego egoísta, etc., y por lo tanto es irreprensible. Así que sigue el hisâ cometido por personas apegadas a objetos, es el verdadero hisâ; que puede ser culpado, pero el hisâ de aquellas personas que

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No tienen deseos que no sean de esa clase de él. Por lo tanto, los hombres sabios que conocen los Vedas declaran que los hisâ hechos por las personas desapasionadas, con su corazón libre de egoísmo, no lo hacen en absoluto. ¡Oh Dvija! En realidad, el asesinato de animales hecho por el dueño de casa unido a los sentidos y sus objetos, y hecho bajo sus impulsos, puede ser tomado en cuenta como un verdadero acto de matar; pero, oh Mahâbhâga de aquellos cuyos corazones no están apegados a nada de esas personas autocontroladas, deseosas de moksa, si hacen un acto de Hisâ de un sentido del deber, sin deseos de frutos y con sus corazones libres de egoísmo que nunca pueden ser considerados como un verdadero acto de matar.

Así termina el 18th Capítulo de la 1st Skandha en las instrucciones de Janaka sobre la verdad a Sûka Deva en el Mahâpurânam S'rîmad Devî Bhâgavatam.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 19

EL PRIMER LIBRO

Capítulo XIX

Sobre la descripción del matrimonio de Sûka

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1- ¡No! - ¡No!4. S'rî S'ûka dijo: - ¡Oh rey! Esta gran duda surge en mi mente cómo un hombre puede estar libre de deseos y de las recompensas de sus acciones, cuando vive en medio de este Samsâra, que está todo lleno de Mâyâ ? Cuando incluso por la adquisición de la sabiduría de las Sâstras y la capacidad de juzgar lo que es real y lo que es irreal, la ilusión de la mente no se disipa hasta que uno recurre a la práctica del yoga, ¿cómo entonces puede la libertad de deseos y liberación llegar a un amo de casa? La oscuridad de una habitación no se destruye por la mera mención de la lámpara, la luz; así que la sabiduría adquirida por la lectura de las Sâstras nunca puede disipar la oscuridad del engaño que reina en el interior de un hombre. Oh león de reyes! Si uno quiere Moksa, uno no debe cometer ningún acto de venganza o daño o matar a cualquier ser; ¿cómo puede ser esto posible para un amo de casa?

5- ¡No! - ¡No!17. ¡Oh rey! ¡Tú consideras todavía un ladrón, un ladrón y un santo, santo; consideras a un hombre como tu pariente o como algo distinto a eso; estas ideas no te han desaparecido; ¿cómo entonces puedes ser llamado Videha? ¡Oh rey! ¡Tú sientes el sabor pungente, amargo, astringente, agrio y similar; te sientes bueno y malo respectivamente; te alegras cuando el éxito llega a ti y sientes dolor cuando fallas; y experimentas los tres estados, despertando, soñando y profundamente dormido como lo hace un hombre ordinario, ¿cómo entonces puedes ser llamado a alcanzar el estado de Turîya (cuarto)? ¿Puedo preguntar si aprecias esta idea de que todas estas infantes, caballerías, carros, y que todos estos elefantes son míos? ¡Oh rey! ¡Yo soy el señor de todas las riquezas y cosas!

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¡Oh rey! ¿Cómo puedes ver la guirnalda de las flores y la serpiente como una y la misma cosa? ¡Oh rey! El que es un Muktapurusa considera un bulto de tierra, un pedazo de piedra, y oro como de uno y el mismo valor; considera que todo es el mismo tmân y hace bien a todos los seres. Sea lo que sea, no encuentro ningún placer en el presente con las casas, la esposa, etc., o con cualquier cosa, de hecho. ¿Cuál es el deseo de mi corazón de que siempre anduvo solo sin ningún deseo en mi corazón. Por lo tanto me gusta no tener ningún compañero; estar libre de cualquier apego y ser pacífico, y tranquilo; no deseo aceptar nada de nadie; ¡dejaré de lado todos los placeres y dolores del frío, calor, etc., y sostengo mi vida sobre raíces, frutos, y hojas, obtenido sin esfuerzo y preocupaciones de tu ejército, como yo como si fuera un ciervo! ¡Qué más puede decirse que muchos Munis, comiendo moderadamente y controlando sus sentidos, llevando la vida de un ancladito y conociendo la irrealidad del mundo, caigan víctimas de los Mâyâ!

18- ¡No! - ¡No!27. Entonces, ¿qué necesidad hay de hablar de usted? ¡Oh rey!, sepa que el título hereditario “Videha” a su línea de reyes indica francamente insinceridad; nada puede ser más que esto, pues el nombre “Vidyâ Dhara” (titular de conocimiento) se aplica a un hombre analfabeto; como el nombre “Divâkara” (sol) se le da a un hombre ciego, como el nombre “Laksmîdhara” (titular de riqueza) se le da incluso a un hombre pobre, ya que estos nombres son bastante inútiles para mí. He oído que los reyes de su familia que eran sus predecesores fueron llamados “Videha” en nombre solamente y no en hecho. ¡Oh rey! En su familia reinó un rey llamado “Nimi.” Una vez en un tiempo que el sabio real invitó a su Guru Vas’istha a realizar un sacrificio, cuando Vas’istha dijo: “Yo soy ya invitado por Indra, el señor de los Devas’ su `argo’, ¡oh rey!, que termine su trabajo; yo tomaré su trabajo. Mejores en la colección de los materiales de sacrificio, así, y Por el crimen de abandonar a tu Guru, ¡que tu cuerpo sea destruido hoy! En esto, el sabio real, también, maldijo a Vas'istha a su vez “Deje que su cuerpo se caiga también.”

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¡Pero, oh rey! esta curiosidad vino a mi mente, cómo el sabio real, cuyo cuerpo cayó antes, maldijo a su propio Guru después.

28- ¡No! - ¡No!35Janaka dijo: --¡Oh Señor de Brâhmins! lo que has dicho es, en mi opinión, todo cierto; nada es falso. Todavía escucha. Sabe lo que mi Guru más adorado me ha hablado es, de hecho, cierto (y nada más). Ahora estás pensando en dejar la compañía de tu padre y ir al bosque; ¡bien y bien! pero incluso entonces sin duda tendrás la compañía de ciervos, etc.; ve, también, que cuando los cinco elementos, tierra, agua, aire, etc., están presentes, abarcando todas partes, ¿cómo, entonces, puedes esperar estar libre de todos los compañeros? Así, ¡oh Muni! cuando tendrás que pensar siempre en tu comida, ¿cómo, entonces, puedes decir que estás libre de todos los cuidados? De nuevo, incluso si vas al bosque, tendrás que pensar también en tu personal, piel de ciervo, etc.; así que no tienes que pensar en tu alimento, así que también puedes tomar mi caso, también, de pensar en mi reino, o no, como tu mente, piel, etc., tu corazón está muy lejos de la duda y de mi mundo. ¡tengo aquí! Pero consideras que estás atado y por lo tanto sientes siempre dolor constante. Así que deja de pensar que estás atado, y sé feliz. Este cuerpo es mío este conocimiento conduce a mi esclavitud; y Este cuerpo no es mío este conocimiento conduce a la libertad así que sabe esto verdaderamente que toda esta riqueza, reino, etc., no son míos.

36- ¡No! - ¡No!45Sûka Deva se alegró mucho y pronunció “Sadhu” “Sâdhu” (verdadero santo, de hecho un verdadero santo, bien dicho) y se fue sin demora al agradable ́srama de Vyâsa. Vyâsa, también, al ver a su hijo volver, se alegró mucho y lo abrazó y tomó el olor de su cabeza y preguntó por su bienestar una y otra vez. Entonces Sûka Deva, muy conversante con las Sâstras y siempre lista para estudiar los Vedas, se sentó junto al lado de su padre, con una mente iluminada, en su encantador ́srama y pensando en el estado de los altísimos Janaka en su reino, comenzó a sentir la paz más alta. Aunque Sûka adoptó el camino del Yoga, sin embargo se casó con la hija de un Muni, llamado Pivarî, muy afortunado, con la gloria de su familia paterna, con el tiempo de la muerte de Sûka.

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Anûha, el hijo de Vibhrâja. Al pasar el tiempo, un hijo nació del vientre de Kîrti y del espermatozoide de Anûha, un hijo que se convirtió en el poderoso rey Brahmadatta, el conocedor de Brahmâ y dotado de riqueza y prosperidad. Pasó algún tiempo cuando Anûha, el yerno de Sûka Deva, que se hizo de Nârada la Mâyâvîja y el más alto conocimiento del Yoga entregó su reino a su hijo y fue a la ermita de Vadarikâ y se liberó.

El Devarsî Nârada le dio el mantra, la vija de Mâyâ; y por la influencia de ese mantra y por la gracia de la Devî, el conocimiento del Brahmâ Supremo, se levantó en él sin ningún obstáculo y le dio la liberación.

46- ¡No! - ¡No!51. Por otra parte, Sûka Deva, siempre contrario a cualquier compañía, dejó a su padre y fue a la hermosa montaña Kailâs'a. Empezó a meditar en el Brahmâ inmóvil y así permaneció allí. Después de algún tiempo el Sûka Deva altamente enérgico alcanzó Siddhi (poderes sobrenaturales) Anima, Laghimâ, etc., se levantó alto en el aire desde la cima de la montaña y comenzó a vagar allí, y luego apareció como un segundo Sol. Cuando Sûka se levantó de la cumbre, se cortó en dos y varios signos ominosos se hizo visible. Cuando Sûka Deva, apareciendo como un segundo Sol por la deslumbrante brillantez de su cuerpo, de repente desapareció como aire y se diluyó en el Paramâtman, entrando en todo y se hizo invisible, entonces el Devarsis comenzó a cantar himnos a él. En la otra mano, Vyâsa Deva se hizo muy sensible y se puso en pie de la tierra, ¡dónde se fue la tierra de los árboles y cómo se hablaban! ¿Entonces por qué lloras por mí?

52- ¡No! - ¡No!59. Incluso hoy el eco anterior se escucha claramente (casi diariamente). Vyâsa Deva se afligió mucho por la separación de su hijo y siempre llorando “¡Oh, hijo mío! ¡Oh, hijo mío!” Bhagavân Mahes'vara vino allí y lo consoló diciendo “¡Oh Vyâsa Deva! tu hijo es el más importante de los Yoguis; ha alcanzado el estado más alto, tan poco común para las personas ordinarias que no son autocontroladas. Así que no lo sientas más. ¡Oh Sincero! cuando te hayas dado cuenta de que Brahmâ-tattva, entonces no deberías expresar ningún dolor por tu Sûka que ahora está estacionada en ese Brâhman. Tu fama ahora es incuestionable, sólo por causa de tu Brahmâ-tattva, entonces no deberías expresar ningún dolor por tu Sûka que está ahora estacionado en ese Brâhman.

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Vyâsa Deva dijo: “¡Oh Señor de los Devâs! ¡Oh Señor del mundo! ¿Qué voy a hacer ahora? Mi dolor no deja mi corazón de ninguna manera. Mis ojos están todavía satisfechos al ver a mi hijo; les gusta todavía ver al hijo.” Al oír estas palabras dolorosas de Vyâsa, Bhagâvan Mahâdeva dijo: “Oh Muni Sârdula! Te concedo esta bendición que verás la forma de tu hijo morando en sombra, muy hermosa, por tu lado. ¡Oh Destructor de enemigos! Ahora abandona tu dolor viendo esa forma de sombra de tu hijo.” Cuando Bhagavân Mahes'vara dijo así, Vyâsa comenzó a ver la forma de sombra brillante de su hijo. Conceder así la bendición, Bhagavân Mahâdeva desapareció entonces y allí. Cuando desapareció, Vyâsa se afligió mucho por el dolor de su hijo y regresó con corazón pesado a su propia ermita.

Así termina el capítulo decimonoveno del primer Skandha sobre la descripción del matrimonio de Sûka en el Mahâpurâna S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 20

EL PRIMER LIBRO

Capítulo XX

En Vyâsa haciendo sus deberes

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1- ¡No! - ¡No!8. El Risis dijo : - “¡Oh Sûta! ¿Qué hizo Veda Vyâsa, cuando el más alto Yogi Sûka, como Deva, adquirió todos los excelentes poderes sobrenaturales? Amablemente describir todo esto en detalle.

Al oír esta pregunta, Sûta habló: ¡Oh Rishis! Vyâsa ya tenía con él muchos discípulos Asita, Devala, Vais'ampâyana, Jaimini, Sumantu y otros, todos ellos se dedicaron al estudio de los Vedas. Después de sus estudios, todos salieron a propagar el Darma en la tierra. Vyâsa, viendo que los discípulos iban a la tierra y su hijo S'ûka Deva había llegado al mundo siguiente, se puso muy angustiado de dolor y quiso ir a algún otro lugar. Luego decidió ir a su lugar de nacimiento y fue a las orillas del Ganges y allí recordó a su auspiciosa madre Satyavati, abandonada por él antes, muy triste, y la hija de un pescador. Luego dejó esa montaña como el cielo, la fuente de toda felicidad y llegó a su propio lugar de nacimiento. Al llegar a la isla donde nació, muy triste, preguntó el paradero de la hermosa cara, la hija de un pescador, así como la esposa de un rey.

9- ¡No! - ¡No!16¡Oh Muni! Cuando me he vuelto tan afortunado como para verte, rara incluso para los Devas, entonces mi nacimiento ha sido santificado hoy y has purificado a mi familia. Oh Brâhmin!

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Mi esposa, mi hijo y todas mis riquezas y todo lo demás que tengo están a su disposición. Así, escuchando la historia de su madre Satyavati, Vyâsa erigió un ́s’rama en las hermosas orillas del río Sarasvati y permaneció allí en tapas con una mente iluminada.

El hijo del rey S’antanu, que tenía todas las cualidades de su padre, era muy hermoso y atormentaba a sus enemigos; el segundo hijo era Vichitra-vîrya; él estaba dotado de todas las cualidades. El rey S’antanu se alegró mucho de tener a estos hijos. S’antanu tenía un hijo antes a través de su esposa Gangâ; era un gran héroe y muy poderoso; y los dos hijos de Satyavatî eran igualmente poderosos. El de alma alta S’antanu, que ahora veía a los tres hijos, todos dotados de todas las cualidades auspiciosas, comenzó a pensar que los Devas eran incapaces de derrotarlo.

17- ¡No! - ¡No!34Después de algún tiempo, el religioso S’antanu dejó su cuerpo desgastado como un hombre deja su ropa gastada en el tiempo debido. Después de que el rey S’antanu había ascendido los cielos, el Bhîs'ma enérgico realizó debidamente sus obsequias fúnebres y dio varias cosas en caridad a los Brâhmanas. Él no aceptó el reino mismo; pero puso Chitrângada en el trono y se hizo conocido por el nombre de Devavrata (verdadera en voto como los Devas). El Chitrângada puro, nacido de Satyavatî se hizo tan poderoso por la fuerza de sus brazos, y se convirtió en un héroe tan grande que los enemigos sintieron interminables problemas. Ahora bien, una vez en una ocasión, el Chitrângada muy poderoso, rodeado por un gran ejército, fue en una excursión de caza al bosque en busca de rugû venado, etc., cuando el Gandarbha Chitrangada, viendo al rey en el camino, se retiró de su carro.

¡Oh ascetas! Una feroz batalla se produjo entonces durante tres años en esa sagrada y amplia extensión Kuruksetta entre los dos héroes, ambos igualmente poderosos. En la batalla, el rey Chitrângada, el hijo de S’antanu fue asesinado por la Gandarbha Chitrângada y subió al cielo. Bhis’ma, nacido del vientre de Gangâ, escuchando las noticias anteriores, expresó sus penas y, siendo rodeado por los ministros completaron todas las obsequies funerales e instalar Vichitravîrya en el trono. La hermosa Satyavatî se puso muy agitado por la muerte de su hijo; pero cuando los ministros y los maestros espirituales de alto rango la consolaron, se alegró cuando vio que su hijo menor se convirtió en rey. Vyâsa Deva, también, se sintió contento de oír que su hermano menor había sido hecho rey.

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Bhis’ma comenzó a pensar en su matrimonio. En este momento el rey de Kâsî (Kâs'îrâj) convocó una asamblea Svayamvara (donde los reyes son invitados y la novia elige al novio) para el matrimonio de sus tres hijas, dotadas de todas las cualidades auspiciosas, al mismo tiempo. Miles y miles de reyes y príncipes de varios países fueron invitados allí en la asamblea; y, adorando debidamente, fueron y decoraron la sala. En ese momento el muy enérgico Bhis’ma solo, montando en su carro, atacó la infantería y la caballería, y derrotaron a todos los reyes reunidos allí, y perforó llevó lejos a las tres hijas de Kâs'râj y las llevó a Hastinâpur. Bhis’ma se comportó con esas tres hijas como si fueran madres, hermanas o hijas e informó a Satiavati sin demora de todo lo que había sucedido.

35- ¡No! - ¡No!39Entonces llamó a los astrólogos y brâhmins, versados en los Vedas y preguntó acerca del día auspicioso para su matrimonio. Cuando se fijó el día y cuando se hizo cada preparación, el religioso Bhits’ma quería Vichitravîrya casarse con ellos. En este momento, la hija mayor, hermosa-ojos habló modestamente a Bhis’ma hijo de la Gangâ : - "Oh hijo de Gangâ, el hijo ilustre de su familia y el mejor de los Kurus! Usted es el mejor conocedor de Dharma; por lo tanto, lo que más debo decir a usted. En la asamblea de Svayamvara mentalmente seleccioné Sâlva y me pareció que, también, me miró con un corazón muy amoroso hacia mí. Así, oh atormentador de enemigos! Ahora haga lo que es adecuado para esa familia sagrada; Oh hijo de Gangâ! No sólo usted es extraordinariamente poderoso, pero también es el más importante de los religiosos. Sâlva mentalmente quería casarse conmigo.

40- ¡No! - ¡No!44Cuando la hija mayor habló así, Bhis’ma preguntó a los viejos Brâhmanas, ministros y su madre: “Lo que debe hacerse ahora” y, tomando las opiniones de todos, habló a esa hija: “Oh hermosa! Puedes ir donde quieras.” Así diciendo, Bhis’ma la liberó. Entonces la hermosa hija de Kâsîrâj fue a la casa de Sâlvarâj y le expresó el deseo de su corazón: “Oh gran rey! Conocé a mí apegado a ti mismo, Bhis’ma me ha abandonado de acuerdo con las leyes de Dharma; por lo tanto, he venido a ti ahora; cásate conmigo. Oh mejor de los reyes! Yo seré tu esposa legal, porque ya solía pensar que tú como mi marido y tú, también, debes haber pensado que yo era tu esposa.”

45- ¡No! - ¡No!47Sâlva respondió: - “¡Oh, hermosa! Cuando Bhîs’ma te agarró del brazo ante mí y te llevó a su carro, entonces no me casaré contigo. Puedes decir lo que un hombre inteligente puede casarse con una mujer tocada por otra? Por lo tanto, no me casaré contigo, aunque

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El que escucha estas palabras de Sâlva, hija de Kâsîrâj lloró amargamente; sin embargo, Sâlva la abandonó. Por lo tanto, no encontrando otra manera, volvió a llorar a Bhîsârâj, y dijo lo siguiente:

48- ¡No! - ¡No!50. ¡Oh gran guerrero! Sâlva no consintió en casarse conmigo, ya que primero me llevó al carro y después me dejó. ¡Así que, oh Mahâbhâga! Será mejor que mire al Dharma y se case conmigo, como sabe mejor lo que es Dharma. Si no se casa conmigo, ciertamente renunciaré a mi vida. Al oír sus palabras Bhîs’ma dijo:-- ¡Oh hermosa! ¿Cómo puedo aceptarte, cuando tu mente se ha apegado a otra. Así, oh hermosa! Será mejor que vuelvas pronto a tu propio padre con una mente tranquila y clara. Cuando Bhîs’ma dijo así, esa hija de Kâsîrâj no volvió, por pura vergüenza, a la casa de su padre, sino que fue a un bosque y en un lugar de peregrinación muy solitario comenzó a practicar el ascetismo.

51- ¡No! - ¡No!56Ahora las otras dos hijas de Kâsîrâj, hermosa y todo auspicioso Ambâlikâ y Ambikâ se convirtieron en las esposas del rey Vichîtravîrya. Así el poderoso rey Vichîtravîrya comenzó a disfrutar de diversos placeres en el palacio y en los jardines y así pasó su tiempo. Durante nueve años completo el rey Vichîtravîrya disfrutó de los placeres sexuales y se convirtió en atacado con el consumo y cayó en las mandíbulas de la muerte. Escuchar la noticia de la muerte de su hijo Vichîtravîrya, Satyavatî se entristeció mucho y rodeado por sus ministros, realizó sus obsequies funerarios. Entonces habló en privado con Bhîs’ma con un corazón doloroso: - “¡Oh, afortunadamente hijo! ahora mejor gobernar el reino de su padre y ver que la familia de Yayâti no se extingue. Así que mejor tomar la esposa de su hermano y tratar de su mejor para continuar su línea familiar.

57- ¡No! - ¡No!74. Bhis’ma entonces dijo: - "Oh Madre! ¿No has oído hablar de la promesa que ya hice antes de mi padre? Así que no puedo casarme y gobernar el reino." Al oír estas palabras de Bhis’ma, Satyavatî se puso ansioso. Ella comenzó a pensar como sigue: - ¿Cómo ahora la continuidad de la familia se mantiene! Y no es aconsejable permanecer ocioso cuando el reino se ha convertido en rey; ninguna felicidad puede derivarse en este estado. Así, pensando, se puso extremadamente angustiado; entonces el hijo de la pandilla, Bhis’ma habló a ella: - "O respetado uno! No te preocupes por la mente con preocupaciones; ahora tomar medidas para asegurar un hijo de la esposa de Vichîtravîrya. Llamar a algún mejor Brâhmin, nacido de una buena familia y unirlo con Vichîtravîrya esposa. No hay ninguna culpa, por lo que sé, en mantener la línea de familia.

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En cuanto Vyâsa fue recordado, él, el gran asceta y efugente como el sol, vino allí y se inclinó ante su madre. El Vyâsa, altamente enérgico, fue entonces adorado debidamente por Bhisma y recibido por Satyavatî y comenzó a descansar allí como un fuego sin humo. La madre Satyavatî habló entonces al jefe Muni: - ¡Oh hijo! Ahora procrea un hermoso hijo de tu esperma y el óvulo de la esposa de Vichîtravîrya. Él permaneció allí, esperando el período de la menstruación. Cuando llegó el período de la menstruación debida de la madre, Vyâsa los consideró como el mandato de Veda y pensó que debían ser obedecidos y prometidos ante ella que debía obedecer y cumplir sus órdenes. Él permaneció allí, esperando el período de la menstruación. Cuando llegó el tiempo de la menstruación y la ablación debida hijo era el tiempo de la Vyâsa y tenía relaciones sexuales con ella. Así que Satyavatî pensó que el nuevo hijo, también, no era apto para el reino; por lo tanto, al final del año nuevamente pidió a la esposa de su hijo Ambâlikâ que fuera a Vyâsa. Ella pidió a Vyâsa también para el mismo propósito y envió a Ambâlikâ a su habitación. Pero Ambâlikâ se asustó, y no pudo ir ella misma, sino que envió a su criada para el propósito. Así desde el vientre de la criada el alto alma Vidura nació, teniendo las partes de Dharma y la más auspiciosa hacia todos. Así Vyâsa engendró tres hijos muy poderosos Dhritarâstra, Pandu y Vidura para la continuidad de la línea familiar. ¡Oh Maharsis sin pecado! Así os he descrito cómo mi Guru Vyâsa Deva, que conoce bien a todos los Dharmas, mantuvo la continuidad de su familia y cómo engendró hijos en el vientre de sus esposas de hermano Vichîtravîrya, de acuerdo con las leyes de Darma, para mantener una familia.

Así termina el vigésimo capítulo de la 1st Skandha, así como el primer Skandha en Vyâsa que hace sus deberes en el Mahâpurânam S'rî Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa .

El Devi Bhagavatam: El Segundo Libro: Capítulo 1

EL SEGUNDO LIBRO

Capítulo I

Sobre el nacimiento de Matsyagandhâ

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1- ¡No! - ¡No!5. El Risis dijo: - “¡Oh Sûta! Tus palabras nos suenan maravillosas de hecho! pero aún no nos has hablado con toda seguridad de los acontecimientos originales en detalle; así que una gran duda ha surgido en nuestras mentes. Sabemos que el rey S’antanu se casó con la madre de Vyâsa, Satyavati. Ahora, decir en detalle en cómo Vyâsa se convirtió en su hijo? ¿Cómo una mujer tan casta Satyavati, que permanece en su propia casa, vino a casarse de nuevo por S’antanu? y cómo los dos hijos vinieron a nacer del esperma de S’antanu y el óvulo de Satyavati? Ahora O suvrata altamente afortunado? Amablemente describir en detalle este hecho histórico altamente santificante. Estos Risis, que están observando votos, están deseosos de escuchar del nacimiento de Veda Vyâsa y Satyavati.”

6- ¡No! - ¡No!23. Sûta dijo: - Me inclino con devoción a la Fuerza Primordial Suprema, el donante de los cuatro objetivos de la existencia de la vida humana, que concede a todos, sus deseos cuando así oró por la ayuda de la Vâgbhava Vîjamantra con su corazón y alma, para el éxito de todos sus deseos. La vîja arriba es tan potente en su efecto que incluso pronunciado muy ligeramente, incluso bajo un pretexto, concede todos los siddhis. Así que el Devî debe ser recordado por todos los medios; y ahora saludando a ella, comienzo mi narración de los acontecimientos púránicos auspiciosos. En los días pasados reinó un rey, llamado Uparichara; él gobernó sobre el país Chedi y respetó a los Brâhmins; él era veraz y muy religioso. Indra, el señor de los Devas, se convirtió muy complacido por su ascetismo y le presentó un ascensor celestial auspicioso (ir en el aire) había sido nombrado en la tierra, y había sido muy en la tierra, en la tierra.

El rey da reinos separados a cada uno de sus hijos y los hace reyes. Una vez en una ocasión, Girikâ, la esposa de la Uparichara Vasu, después de su baño después de la menstruación y llegar a ser puro llegó a la

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El rey le pidió que matara ciervos, etc., por su Srâddha (solemn obsequies realizado en honor de los melenas de los antepasados difuntos). Al oír el Pitris, el rey de Chedi se puso algo ansioso por su esposa menstruosa; pero pensando en sus palabras Pitris más poderosas y más dignas de ser obedecidas, salió a cazar ciervos y otros animales, con el pensamiento de su esposa Girikâ en su pecho. Entonces mientras estaba en el bosque, recordó a su Girikâ, que era igual en su belleza y amor a Kamalâ, y la emisión de semen viril se produjo. Mantuvo este semen en la hoja de un árbol baniano y pensó: “¡Cómo el semen antedicho no es inútil; mi semen no puede permanecer infructuoso; mi esposa acaba de pasar su condición menstruosa! ¡Odeja mi esposa! Así, pensando en el tiempo, cerró el semen bajo las hojas del árbol baniano y cargarlo con el palacio! ¡Acédalo a mi viro!

24. Sûta dijo : - “¡Oh Risis! Así diciendo, el rey dio esa hoja con el viril en ella al halcón, que es capaz de ir rápido en el aire, lo tomó y inmediatamente se levantó en alto en el aire.

25- ¡No! - ¡No!26Otro halcón, al ver a éste volando en el aire con hojas en el pico, lo consideró un pedazo de carne y cayó sobre él. Inmediatamente se produjo una lucha gallarda entre las dos aves con sus picos.

27Mientras se desarrollaban los combates, aquella hoja con semen viril cayó de sus picos sobre las aguas del río Jumnâ. Entonces los dos faIcones se alejaron volando como les gustaba.

28- ¡No! - ¡No!39. ¡Oh Risis! Mientras los dos halcones se peleaban entre sí, una Apsarâ (ninfa celestial) llamada Adrikâ llegó a un Brâhmin, que estaba realizando su Sandhyâ Bandanam en las orillas del Jumnâ. Esa hermosa mujer comenzó a bañarse en las aguas y se dio un chapuzón para practicar deportes y se apoderó de los pies del Brâhmana. El Dvija, dedicado a Prânâyâma (ejercicio de respiración profunda), vio que la mujer tenía intenciones amorosas, y la maldijo, diciendo: - "Como me has interrumpido en mi meditación, así que sea un pez."

Adrikâ, uno de los mejores Apsarâs, así maldecido, asumió la forma de un pez Safari y pasó sus días en las aguas de Jumnâ. Cuando el semen viril de Uparichara Vasu cayó del pico del halcón, ese pez Adrikâ vino

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Y cuando el vientre del pez se desgarró, dos seres humanos salieron inmediatamente del vientre. Uno era un niño encantador y el otro una hermosa niña. El pescador se sorprendió mucho al ver esto. Fue e informó al rey de aquel lugar que era Uparichara Vasu que el niño y la niña habían nacido del vientre de un pez. El rey también se sorprendió mucho y aceptó al niño que parecía auspicioso. Este hijo de Vasu era muy enérgico y poderoso, veraz y religioso como su padre y se hizo famoso por el nombre del rey Matsyarâj. Uparichara Vasu entregó la niña al pescador. Esta niña se llamaba Kâli y se hizo famosa por el nombre de Matsyodarî. El olor del pez salió de su cuerpo y ella también se llamaba Matsyagandhâ. Así la hija de Vasu auspiciosa permaneció y creció en la casa de los pescadores.

El Risis dijo:-- La hermosa Apsarâ, maldecida por los Muni, se convirtió en pescado; después fue cortada y devorada por el pescador. Muy bien! ¿Qué pasó después de que Apsarâ? ¿Cómo fue liberada de esa maldición? ¿Y cómo regresó a los Cielos?

Así cuestionado por el Risis, Sûta habló de la siguiente manera:-- Cuando el Apsarâ fue maldecido por primera vez por los Muni, ella se quedó muy asombrada; comenzó a llorar y llorar como uno muy afligido y después comenzó a alabarlo. El Brâhmin, al verla llorando, se compadeció de ella y dijo:-- “¡Oh, buen uno! No llores; te estoy diciendo cómo expirará tu maldición. Como efecto de haber incurrido en mi ira, nacerás como un pez y cuando darás a luz a dos hijos humanos, serás liberado de tu maldición.”

Después de haber hablado así los brâhmin, Adrikâ se puso un cuerpo de pescado en las aguas del Jumnâ. Después dio a luz a dos niños humanos y se liberó de la maldición cuando ella, dejando la forma de los peces asumió la forma divina y se fue hasta los cielos. ¡Oh Risis! La hermosa niña Matsyagandhâ así tomó su nacimiento y se alimentaba en la casa del pescador y creció allí. Cuando la muchacha extraordinariamente encantadora de Vasu, Matsyagandhâ alcanzó su juventud, siguió haciendo todos los deberes domésticos del pescador y permaneció allí.

Así termina el primer capítulo del Segundo Skandha sobre el nacimiento de Matsyagandhâ en el Mahâpurâna S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Segundo Libro: Capítulo 2

EL SEGUNDO LIBRO

Capítulo II

Sobre el nacimiento de Vyâsa Deva

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1- ¡No! - ¡No!10. Una vez en una ocasión, el altamente enérgico Muni Parâs'ara salió en peregrinación y llegó a las orillas del Yamunâ, y habló con el pescador religioso que El pescador hablaba así a la hermosa muchacha Matsyagandhâ : “¡Oh, hermoso y sonriente! Este asceta religioso pretende cruzar el río; así que toma el barco y llévalo a la otra orilla.” Así lo ordenó su padre, la hermosa muchacha Vasu Matsyagandhâ comenzó a dirigir el barco donde estaba el Muni. Así mientras el barco se deslizaba sobre las aguas del Yamunâ; el Muni Paras'ara vio la hermosa y de ojos de la doncella Matsyagandhâ y se convirtió en como si estuviera bajo el mando del gran destino, muy enamorado de ella. ¡Quería disfrutar de Matsyagandhâ, lleno de juventud y belleza y con su mano derecha agarrada de su mano izquierda; el color azul Matsya que mira preguntaba habla sonr en el extremo de este hombre y de su tierra! ¡Oh conocedor de Dharma! ¿Qué vas a hacer, traspasado por las flechas de Cupido, lo que ahora es un deseo muy difícil de entender, o de lo que es muy digno de conocer, o de lo que es muy digno de saber!

11- ¡No! - ¡No!14. ¡Oh Príncipe de Brâhmins! Tú eres el más importante y mejor en cuanto a tu familia, bondad y aprendizaje en los Vedas y otras Sâstras se refiere; eres muy versado en Darma; ¿cómo es, entonces, que vas a hacer este acto, no digno de un Ârya, aunque me veas poseída de este mal olor de pescado a través de mi cuerpo. ¡Oh, de entendimiento incontrolado! ¡Oh, mejor de dos nacidos! ¡Qué señal auspiciosa ves en mi cuerpo que estás asolada por la pasión por haberte agarrado de mi mano para disfrutarme? ¿Por qué has conseguido tu propio Darma? Así, diciendo, Matsyagandhâ pensó dentro de sí misma: “¡Ay! Este Brâhmin ciertamente ha perdido sus cerebros para disfrutarme; ciertamente se ahogará ahora mismo en su intento de disfrutarme en este barco; ¡su mente está tan agitada con las flechas de Cupido que no parece, puede actuar contra su voluntad!” ¡Así, Matsya yh habló de nuevo a la primera vez hacer que te mantengas! ¡O!

15- ¡No! - ¡No!19. Al oír estas palabras razonables, el Muni soltó su mano y tomó su asiento en el barco y gradualmente se bajó en la otra orilla de la

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río. Pero el Muni, haciéndose otra vez extremadamente apasionado atrapado en Matsyagandhâ; cuando la joven habló a Parâs’ara, delante de ella, temblando :-- “¡Oh lo mejor de Munis! Mi cuerpo está emitiendo muy mal olor; ¿no lo sientes? Sabes muy bien que la relación sexual entre hombres y mujeres de tipos similares trae felicidad y comodidad.” Así hablado, Parâs’ara hizo Matsyagandhâ emitir olor dulce como el del almizcle a una distancia de un Yojana (8 millas) y su cuerpo extremadamente hermoso y hermoso y, convirtiéndose en extremadamente apasionado, de nuevo se agarró de su mano derecha.

20- ¡No! - ¡No!34. Entonces el auspicioso Satyavatî se dirigió a Parâs’ara Muni, resuelto a disfrutar de ella, así: - ¡Oh Muni! ¡He aquí que todos nos miran; mi padre también, está allí en la orilla del Yamunâ; así, O Muni! ¡esperen hasta la noche este acto bestial ante todo es muy insatisfactorio para mí. Las personas sabias declaran que es un gran pecado el cometer relaciones sexuales durante el día que han ordenado la hora de la noche como la mejor hora de las relaciones sexuales para los hombres no el día; más aún que muchos ojos de la persona están en esta dirección. Así, oh inteligente! mantener en su pasión por un tiempo; por la culpa pronunciada por el público es horrible. " Escuchando estas palabras razonables, la muchacha liberal Parâs'ara creado, por su influencia de Tapasyâ, una niebla densa para que ambos bancos de la Yamun ' se cubran de oscuridad. Entonces Matsyagandh ' no hablarán suavemente a la Muni: ¡mejor de mí, de mí! ¿qué? ¡qué me va acé! Pídeme cualquier favor que te guste; te lo concederé. Satyavatî entonces dijo: —¡Oh mejor Brâhman, oh dador de honor! Concédeme estas cosas:—Que mi padre y mi madre no sepan nada de este asunto y que mi virginidad sea siempre igual. Que me nazca también un hijo extraordinariamente poderoso y energético como tú; que este olor agradable siga permaneciendo siempre en mi cuerpo y que mi juventud y belleza permanezcan nuevamente y aumenten cada vez más. Escuchando esto, Parâs'ara dijo:—¡Oh hermoso! ¡Un hijo, muy puro y santo, te nacerá, de la parte de Narayana! ¡su nombre será famoso en los tres mundos! ¡Oh hermoso! Nunca antes de que mi corazón se agitara con tanta pasión. No sé por qué me he sentido tan apasionado por ti. Vi las bellezas incuestionables de Apsarâs pero nunca perdí mi paciencia; pero al verte, me he sentido atraído a ti; debe estar bajo el

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dirección de la Providencia; sabed con certeza que debe haber alguna causa misteriosa en esto. Sin embargo, el destino es inevitable para todos; de lo contrario estáis llenos de tan mal olor; ¿por qué me fascinará vuestra vista? ¡Oh hermosa! vuestro hijo será famoso en los tres mundos; componerá las Purânas y subdividirá los Vedas.

Así, diciendo que el Muni Parâs'ara disfrutó Matsyagandhâ, que se convirtió en bastante sumiso; y después de bañarse en el Yamunâ, rápidamente se fue. Por otro lado, el casto Satyavatî, también, quedó embarazada y inmediatamente dio a luz en la isla de Yamunâ a un hijo hermoso, como si el Segundo Kamadeva, el dios del Amor, Kâmadeva. Tan pronto como ese hijo, muy ardiente y muy potente, nació, dedicó su mente a tapas y habló a su propia madre Satyavatî así: -“Oh Madre! ahora vaya donde quiera; yo también iré a realizar tapas. Oh muy afortunado; No antes de que me recuerdes, yo iré a ti. ¡Oh Madre! donde tendrás cualquier deber oneroso, recuérdame y yo iré a ti instantáneamente. Deja que todo lo bueno sea contigo; ahora no voy. Evita todos los cuidados y vive felizmente. Así diciendo, Vyâsadeva salió de casa, también se volvió a su padre.

El Muni Dvaipâyana se bañó en cada Tîrtha y realizó el ascetismo más alto. Así nació Dvaipâyan Vyâsa de Parâs'ara en el vientre de Satyavati. Al ver el advenimiento de Kali Yuga, adornaba el árbol de los Vedas con muchos Sâkhâs (ramas). Es porque expandió los Vedas muchos Sâkhâs, que se denomina también VedaVyâs; compuso dieciocho Purânas, Samhitas, el excelente Mahâbhârat, subdividido los Vedas e hizo sus discípulos Sumantu, Jaimini, Paila, Vaisâmpâyan, Asita, Devala y su hijo S’uka para estudiarlos.