El Devi Bhagavatam

24- ¡No! - ¡No!40Si algún devoto adora con diez millones de flores verdes frescas de Kunda, con ocho aromas, él obtiene seguramente la Patiedad de Praj. La adoración de la Devî con diez millones de flores Mallikâ y Mâlatî asediadas con ocho olores hace que un hombre los cuatro enfrentados (Brahmâ); y cien millones de tales flores harán que el devoto sea Visnu. En días de antaño, Visnu adoraba al Devî de la manera antes mencionada y así obtuvo Su Visnudad. Si algún devoto adora al Devî con cien Kotis de Mallikâ o Mâlatî flores, el hombre se convierte ciertamente en Sutrâtmâ Hiranyagarbha. En días antiguos Hiranyagarbha adoraba así al Devî con gran devoción y así se convirtió en Hiranyagarbha! (Estos Hiranyagarbha, Brahmâ, Visnu y Mahes’a eran simples hombres ordinarios antes de que se conocieran las otras flores como "Dahâ ́s ok' y 's' van a sertred' la '. Las flores que brotan en sus estaciones apropiadas se ofrecerán cada año a los Devî, repitiendo Sus mil nombres enumerados en el Libro 12 o en la Kûrma Purâna. Si la adoración anterior se ofrece a los Devî, entonces ese hombre, ya sea un pecador o un gran pecador, será liberado de todos los pecados y después de dejar su bobina mortal, él conseguirá, sin duda, los pies de loto de la S'rî Devî Bhagavati. Ofrece Dhûpa hecho de negro Aguru, alcanfor, sandalpaste, sandalpaste rojo, Sihlaka y Guggula, saturado con ghee de tal manera que toda la habitación de S'rî Bhagavati con aromas puros

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El Devî Bhagavatî se complace con esto y ofrece el señorío de los tres Lokas al devoto. El devoto, que ofrece diariamente la luz del alcanfor al Devî, va al Sûrya Loka. No hay duda en esto. Con todo el corazón, uno debe dar cien o mil luces al Devî. El devoto debe ofrecer montones de comida consistente en seis Râsas, los platos y platos para masticar, chupar, lamer y beber, es decir, todo tipo de comida sólida y líquida, como de montaña alta. Siempre dar comida en platos y tazas planas doradas y varios deliciosos jugosos dulces frutos celestiales agradables, bien dispuestos en bandejas, tazas y platillos. Cuando S'rî Mahâdevî Bhuvane se complace, todo el universo se complace. Porque todo el Universo es todo Devî; como una cuerda se confunde con una serpiente, así que este Mahâdevî se confunde con el universo.

41- ¡No! - ¡No!59. Ofrecer un frasco de agua del Ganges, fresco y agradable, perfumado con alcanfor al Devî; luego ofrecer betels con alcanfor, cardamo, clavo, y varios aromas deliciosos. Todos ellos se ofrecen con gran devoción para que el Devî pueda ser complacido. Después tienen música con mridangas encantadoras, flautas, murajas, Dhahkâs y dundubís y así complacer a Ella. Los mantras Veda se recitarán, los Purânas se leerán y los himnos se cantarán. Con toda la cabeza y el corazón ofrecen a la Devî el paraguas y la camara, las dos ofrendas reales. Entonces circunambula alrededor de Ella y se postra ante Ella y pide Su bondad y reza a Ella para perdonar todas las faltas y defectos. El Devî se complace con cualquiera que se acuerde de Ella incluso una vez! Qué maravilla entonces que ella se complace con todas estas ofrendas! La Madre es naturalmente misericordioso con su hijo. Cuando ella es amada con devoción, entonces Ella se convierte en muy misericordioso.

Una vez en una región en el Himâlayâs vivió un pájaro llamado Chakravâk. Voló sobre muchos países y fue una vez a Kâs'îdhâm. Como fruto de su Karma de Prarabdha, ese pájaro, deseoso de encontrar algunos frijoles de arroz, voluntariamente fue como un huérfano alrededor del templo de S'rî Annapûrnâ Devî. Allí circunambulando alrededor del Devî Bhagavatî el pájaro dejó la ciudad Kâs'î, que concede la liberación y voló a otro país. Con el tiempo el pájaro dejó su cuerpo y fue al cielo. Allí asumió una forma celestial de un joven y comenzó a disfrutar de varios placeres. Así lo disfrutó por dos Kalpas. Luego regresó a la tierra y tomó su nacimiento como el mejor en la familia Ksattriya. Se celebró como el rey Vrihadratha en

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Este mundo. Ese Rey era veraz, controlaba sus sentidos, practicaba S'amyama y profunda concentración y sabía todo del pasado, el presente y el futuro. Conquistó a todos los enemigos y realizó varios sacrificios y se convirtió en el Emperador de la tierra de los girts marinos y adquirió la rara facultad en el conocimiento de todo de sus nacimientos anteriores. Los Munis llegaron a saber de esto de varios rumores y vinieron al Rey. El Rey Vrihadratha entretuvo debidamente a esos invitados. Los Munis tomaron sus asientos y preguntaron: - ¡Oh Rey! Oímos que todos los acontecimientos de nacimientos anteriores se reflejan vívidamente en su memoria. En este punto han llegado grandes dudas sobre nosotros. Amablemente describan en detalle. Por lo que Punyam (méritos) han llegado a conocer todo sobre nacimientos anteriores y el conocimiento del pasado, el presente y el futuro. Hemos llegado a ustedes para saber cómo tienen este maravilloso conocimiento supersensual.

60- ¡No! - ¡No!71. Nârâyana dijo: - ¡Oh Brâhman! El rey Vrihadratha muy religioso los escuchó y comenzó a hablar de todas las causas secretas para su conocimiento del pasado, el presente y el futuro, así: - ¡Oh Munis! ¡Escucha cómo adquirí este conocimiento. En mi nacimiento anterior yo era un pájaro muy bajo chakravâk. Una vez, de mi ignorancia, circunvalé alrededor del templo del Devî Bhagavati Annapurnâ en Kâsî. Y, como resultado de eso, viví en los cielos por un período de dos Kalpas y he tenido este nacimiento y he tenido el conocimiento del pasado, el presente y el futuro. O Tú de buenos votos! ¿Quién puede determinar la cantidad de méritos se acumulan de recordar el Feet de la Madre-Mundo. Recordando sus glorias, siempre he derramado lágrimas de alegría. Aquellos que no adoran el adorable Deity Jagabâ , son más devotos de este mundo que el de la fe de Siva’ o de la fe de la fe de la que no es más de la fe de la fe. Es muy necesario servir a la Deidad Suprema, ya sea en Su Saguna o en Su Nirguna. (Comer el azúcar candy, sosteniéndolo de cualquier manera. No hace ninguna diferencia.) Nârâyana dijo :-- Al escuchar las palabras mencionadas del virtuoso Râjarsi Vrihadratha, los Munis volvieron a sus respectivas moradas. ¡Tal es el poder de los Devî Jagadambikâ! Así que, ¿quién puede cuestionar la certeza de los altos méritos que surgen de la adoración de los Jagadambik y quién no responderá, cuando se cuestiona? Sus nacimientos son realmente fructíferos que poseen fe en la adoración devî;

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Pero de los que no tienen tal fe, hay una mezcla equivocada, sin duda; en sus nacimientos.

Aquí termina el decimoctavo capítulo del undécimo libro sobre la grandeza del Devî Pûjâ, en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Undécimo Libro: Capítulo 19

EL ARTÍCULO 7o

Capítulo XIX

El mediodía Sandhyâ

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1- ¡No! - ¡No!24. Nârâyana dijo:-- ¡Oh Nârada! Ahora estoy hablando del auspicioso Sandhy del mediodía, la práctica de la cual conduce a los resultados maravillosamente excelentes. Escucha. Aquí la âchamana y otras cosas son similares a las de la mañana Sandhyâ. Sólo en meditación (Dhyânam) hay alguna diferencia. Ahora hablaré de eso. El nombre del mediodía Gâyatrî es Sâvitrî. Ella es siempre una joven doncella, de color blanco, de tres ojos; Ella tiene en su mano un rosario, en su otra mano un tridente y con sus otras dos manos Ella hace señales a su bhaktas para disipar el miedo y conceder boones. Cabalgando en el toro, Ella recita el Yayur Vedas; Ella es la Rudra S’akti con Tâmo gunas y Ella reside en Brahmanloka, Ella diariamente recorre en el camino de la subida del sol y ofrece las hojas de la cueva, la ofrenda de la mañana de la tierra y la tierra. Luego realizar otros actos como en la mañana Sandhyâ. Al mediodía, algunos ofrecen Arghya al Sol, sólo con la recitación del mantra Gâyatrî. Pero eso no es aprobado por la tradición y la comunidad; hay la probabilidad de que todo el trabajo se frustre o se haga infructuoso. Porque, en la mañana y la tarde Sandhyâs, los Râksasas llamados los Mandeh se convierten en

listo para devorar el Sol. Esto se declara en el S’rutis. Por lo tanto la ofrenda del mediodía de Arghya no es para la destrucción de los Daityas, sino para la satisfacción de los Devî; así con el mantra “Âkrisnena, etc.”, la ofrenda de Arghya se puede realizar; y el recitar del mantra infalible Gâyatrî es sólo para crear perturbación en la forma de frustrar la acción. Así que en la mañana y la tarde, el Brâhmana es para ofrecer el Sûryârghya, repitiendo el Gâyatrî y Pranava; y en el mediodía para ofrecer flores y agua con el mantra “Âkrisnena, rajasâ etc.,” sino que irá contra el S’ruti. En ausencia de flores, la hierba Durba, etc., se puede ofrecer cuidadosamente como el Arghya; y los frutos completos de la Sandhyâti.

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¡Oh Mejor de Devarsis! Ahora escuchen los puntos importantes en el Tarpanam (ofrendas de paz). Así :--

Om Bhuvah purusam tarpayâmi namo namah.

Om Yajurvedam tarpayâmi namo namah.

Om Mandalam tarpayâmi namo namah.

Om Hiranyagarbham tarpayâmi namo namah.

"Om antarâtmânam tarpayâmi namo namah."

Om Sâvitrîm tarpayâmi namo namah.

Om Devamâtaram tarpayâmi namo namah.

Om Sâmkritim tarpayâmi namo namah.

Om Yuatián sandyâm tarpayâmi namo namah.

Om Rudrânîm tarpayâmi namo namah.

Om Nîmrijâm tarpayâmi namo namah.

Om Bhurbhuvah Svah purusam tarpayâmi namo namah.

Así termina el mediodía Sandhyâ mga Tarpanam. Ahora, con sus manos levantadas hacia arriba hacia el Sol, adorarlo por los dos mantras, elogiando así: - “Om Udutyam Jâtavedasam, etc.”, “Om Chitram Devânâm, etc..” Después repetir el Gâyatrî. Escucha su método. Por la mañana, repetir el Gâyatri en el momento apropiado con las manos levantadas; en la tarde con las manos bajadas y en el mediodía con las manos sobre el pecho. Comenzar con la falange media (junto) del dedo sin nombre, luego la falange en su raíz, luego la falange en la raíz del dedo pequeño, su falange medio y su parte superior, luego las puntas de los dedos sin nombre, preséntense y llamen, luego la mitad y finalmente la raíz del dedo anular (en la dirección de las manos del reloj, su falange medio y raíz son la parte superior de los dedos, por ejemplo, la muerte de la tierra, de los pecados, de la tierra, de la que se reproduce, de la tierra, de Todos los trabajos de él, que trabaja duro en el estudio de los Vedas sin conocer el Gâyatrî, son inútiles. Por lo tanto, si comparas por un lado el estudio de los cuatro Vedas con el recitar del Gâyatrî, entonces el Gâyatrî Japam se encuentra más alto. Así he hablado a usted de las reglas del mediodía Sandhyâ. Ahora estoy hablando de Brahmâ Yaj. Escucha.

Aquí termina el decimonoveno capítulo del undécimo libro sobre el mediodía Sandhyâ en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Undécimo Libro: Capítulo 20

EL ARTÍCULO 7o

Capítulo XX

Sobre la descripción de Brahmâ Yaj, Sandhy, etc.

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1- ¡No! - ¡No!25. El bigénito (Brâhmana) es primero sorber tres veces (make Âchamana); luego hacer el mârjana (agua de la aspersión) dos veces; él debe tocar el agua por la mano derecha y rociar el agua en sus dos pies. A continuación, él debe rociar con agua su cabeza, ojos, nariz, oídos, corazón y cabeza a fondo. Entonces hablando a cabo el Des’a y Kâla (lugar y hora) debe comenzar el Brahmâ Yaj. A continuación, para la destrucción de todos los pecados y para conseguir la liberación, él debe tener el Darbha (calzada sagrada, y el Kus’a hierba), dos en su mano derecha, tres en su mano izquierda, una hierba cada uno en su asiento, hilo de sacrificio, su mechón, y sus talones.

“Estoy realizando este Brahmâ Yaj para la satisfacción del Devatâ según el Sûtra,” así que piensa que es para repetir el Gâyatrî tres veces. Entonces se debe recitar los siguientes mantras: - “Agnimîle purohitam, etc.”, “Yadamgeti” “Agnirvai”, “Mahâvratanchaiva panthâ”, “Athâtah S’amhitây’scha vidâmaghavat”, “Mahâvratasya”, “Îsetvorjetvâ”, “Agna âyâhi” “S’anno Devî rabbîstaye”, “Tasya Samâmnây’s” “Briddairâdaich” “S’iksâm Pravaksyâ”, “Pancha Samvatsareti”, “Mamaratajabîteva”, “Mayas’aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa A continuación se realizan los Deva-tarpanam, así: “Om Prajâpati stripyatu”, “Om Brahmâ stripyatu”, “Om Vedâs tripyantu”, “Om Risayastri pyantu”, “Om Devâstripantu”, “Om Sarvani chhandâmsi tripyantu”, “Om Om Kâra stripyatu”, “Om Vasat Kâra stripyatu”, “Om Vyârhitayas tripyantu”, “Om Sâvitrî tripyatu”, “Om Gâyatrî tripyatu”, “Om Sâm Yaj stripyantu”, Om Dyâvâ prithivyau tripyatâm. Om antarîksam tripyatu, Om Ahorâtrâni tripyantu, Om Sâmkya stripyantu, om stripyanâ stripyanâ s stripânâ , Om Sida stripâ Luego, suspender el hilo de sacrificio del cuello, realizar el tarpanam Risi, así :-- Om S’atarchinas tripyantu, Om mâdhyam's tripyantu,

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Om Gritsamada stripyatu, Om Vis’vâmitra stripyantu, Om Vâmadeva stripyantu, Om Atri stripyatu, Om Bharadvâjastripyatu, Om Vas’isthastripyatu, Om Pragâthastripyatu, Pâvamânyastripyantu. A continuación, sosteniendo el hilo sacrificial sobre el hombro derecho y debajo del brazo izquierdo, realizar el Tarpanam, así:--

Om Ksudrasûktâ stripyantu.

Om Mahâsûktâstripyantu.

Om Sanaka stripyatu.

Om Sananda stripyatu.

Om Sanâtana stripyatu.

Om Sanat Kumâra stripyatu.

Om Kapila stripyatu.

Om Âsuristripyatu,

Om Vohalistripyatu.

Om Pañchas’ikha stripyatu.

Om Sumantu Jaimini Vais’ampâyana Paila Sûtra Bhâsya bhârata Mahâ Bhârata Dharmâchâryah stripyantu.

Om Jânantîvâha vigârgya Gautama Sâkalya vâbhravya Mândavya Mândûkeyâ stripyantu.

Om Gârgî Vâchaknavi tripyatu.

Om Vadavâ prâtitheyî tripyatu.

Om Sulabhâ maitreyî tripyatu.

Om Kahola stripyatu.

Om Kausîtaka stripyatu.

Om Mahâ Kausitaka stripyatu.

Om Bhâradvâja stripyatu,

Om Paimga stripyatu.

Om Mahâpaimga stripyatu.

Om Sujaj stripyatu.

Om Sâmkhyâyana stripyatu.

Om Aitareya stripyatu.

Om Mahaitareya stripyatu.

Om Vâskala stripyatu.

Om Sâkala stripyatu.

Om Sujâta vaktra stripyatu.

Om Audavâhi stripyatu.

Om Saujâmi stripyatu,

Om S’aunaka stripyatu,

Om ́s ’valâyana stripyatu.

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26- ¡No! - ¡No!54. Que todos los demás â Âchâryas estar satisfechos. “Om Ye Ke châsmat kule Jâtâ aputrâ gotrino mritâh. te grihnantu mayâ dattam vastranispîdi to dakam.” Diciendo así que ofrecen agua exprimida de un paño. Oârada! Así os he hablado de las reglas de Brahmâ Yaj. Quien haga así el Brahmâ Yaj obtiene los frutos de estudiar todos los Vedas. Luego, haciendo, en el debido orden, el Vais’va deva, Homa, Sâddha, sirviendo a los invitados, y alimentando a las vacas, el devoto es tomar sus comidas durante la quinta parte del día junto con los otros Brâhmanas. Luego, la sexta y séptima parte del día que va a pasar en la lectura de historias y las Purânas, y la tarde muy behy. Entonces la octava parte del día se dedica a ver a los parientes, hablando con otras personas. Al comienzo de todas las acciones prescritas en la S'rutis y Smritis, primero realizar el Sagarbha Prânâyama. En otras palabras recitar el mantra mentalmente para el número debido de momentos y hacer el Prânâyama. Simplemente meditar se llama Agarbha Prânâyama. Aquí no se necesita recitar ningún mantra. Luego hacer el Bhutas’uddhi (tener las purificaciones de los elementos) y hacer el Sankalpa. En primer lugar, la purificación de elementos, etc., se debe hacer primero; uno se convierte, entonces, derecho a hacer otras acciones. Mientras que haciendo Pûraka (inhalación), Kumbhaka (retener) y Rechaka (exhalación) en Pranâyâma, meditar en la Deidad declarado debidamente. En la noche meditar en el Bhagavati Sandhyâ Devî así: El nombre de la entonces Sheyatrî de la gema es la gehena y la pederna es la pederna. Ella está pronunciando Sâma Veda. Ella reside en los Cielos y diariamente Ella va en el camino del Sol. Invoco el Devî del Orbe Solar. ¡Oh Narada! Meditar en el Devî así y realizar el Sandhyâ. Luego realizar el Mârjanam por el mantra “Âpohisthâ” y después por el mantra

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“Agnis’cha mâ munya’cha”. Las acciones restantes son las mismas que antes. A continuación, repita el Gâyatrî y ofrezca, con un corazón puro, la ofrenda de Arghya al Sol para la satisfacción de Nârâyana. Mientras ofrece este Arghya, mantenga las dos patas niveladas y similares y tome agua en palmas dobladas y meditando sobre el Devatâ dentro del Orbe Solar, échalo hacia Él. El tonto que ofrece Sûryârghya en el agua, por ignorancia, sin tener en cuenta los mandatos de la S’rutis, tendrá que realizar Prâyas’chitta por ese pecado. A continuación, adorar el Sol por el Mantra Sûrya. Luego tomar asiento en el Deviî, meditar en el Devi y repetir el Gâyatrî. Mil veces o quinientos veces el Gâyatrî se repetirá adât. La adoración, etc., en la noche es la aplicación de la Tarjânâ , es la aplicación de la Arena de la Arena.

Om Svah Purusam Tarpayâmi.

Om Sâmavedam Tarpayâmi.

Om Sûryamandalam tarpayâmi.

Om Hiranyagarbham tarpayâmi.

Om Paramâtmânam tarpayâmi.

Om Sarasvatîm tarpayâmi.

Om Devamâtaram tarpayâmi.

Om Samkritim tarpayâmi.

“Om Vriddhâm Sandhyâm tarpayâmi

Om Visnu rûpinîm Usasîm tarpayâmi.

Om Nirmrijîm tarpayâmi.

Om Sarvasiddhi kârinîm tarpayâmi.

Om Sarvamantrâ dhipatikâm tarpayami.

Om Bhurbhuvah Svah Purusam tarpayâmi.

Así se han descrito las reglas del pecado que destruyen la noche Sandhyâ. Para esta noche Sandhyâ, se eliminan todo tipo de dolores y aflicciones y enfermedades. Y en última instancia se obtiene el Moksa. ¿Qué más que esto que usted debe conocer este Sandhyâ Bandanam como la cosa principal entre la buena conducta y las formas correctas de vida. Por lo tanto S'rî Bhagavatî fructifica todos los deseos de los Bhaktas que realizan este Sandhyâ Vandanam.

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Aquí termina el vigésimo capítulo del undécimo libro sobre la descripción de Brahmâ Yaj, Sandhy, etc., en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Undécimo Libro: Capítulo 21

EL ARTÍCULO 7o

Capítulo XXI

En Gâyatrî Puras’charanam

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1- ¡No! - ¡No!55. Nârâyana dijo:-- Ahora hablaré del Gâyatrî-puras’charanam. Escucha. Por su ejecución se obtienen todos los deseos y todos los pecados. En las cimas de las montañas, en las orillas de los ríos, en las raíces de los árboles de Bel, en los bordes de los tanques, dentro de los recintos de las vacas (cow-stalls), en los templos, en la raíz de los árboles de As’vatta, en los jardines, en los bosques de Tulasî, en los Punya Ksetrams (lugares santos), antes de que el Guru de uno, o donde la mente se siente exaltada y alegre, y consigue fuerza, el Puras’charanam si se realiza, conducen a un éxito rápido. Antes de comenzar el Puras’charanam de un mantra (el Puras’charanam significa repetición del nombre de una deidad o de un mantra atendido con ofrendas, oblaciones, etc.) Práyas’chita (el) se hace en la forma de un millón de veces de Purâtráâtât', con el La razón es esta:-- Cada Brâhman es un Sâkta (un seguidor de S'akti); él no puede ser un Vaisnava o S'aiva; porque él es el adorador de la Fuerza Primera Vedamâtâ Gâyatrî. Por lo tanto, obtener primero la Gracia de su propio Îsta Devatâ Gâyatrî por Su Japam. Luego adorar a las otras Deidades.

Así uno debe purificar el mantra de uno mismo (el mantra que se va a repetir) repitiendo primero un millón de veces el Gâyatrî; entonces uno va a comenzar el puras’charanam. Una vez más antes de purificar el mantra, uno va a purificar el tman de uno mismo (el Yo). En esta purificación de uno mismo Âtman tres veces lakh, en caso de incapacidad, un lakh veces Gâyatrî se va a repetir sin la purificación de uno mismo Âtman, el Japam, Homa y otras acciones se vuelven inútiles. Esto se señala especialmente en los Vedas. Por Tapas, por ejemplo, Japam, Chândrâyana y Vrata, (ascetismo) mortifican su cuerpo. Ofreciendo Tarpanam (ofrencias de paz) a los Padres y los Devas, uno puede obtener la purificación de uno mismo. Si usted quiere obtener los cielos y si usted quiere hacerse grande, practicar Tapasyâ. No hay otra manera. Tapasâ es la intención de la Madre, Que penetra y la Llamada por medio de la penetración y la práctica Tapas.

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Brahmânda. Los Ksattriyas deben atravesar dificultades y peligros por la fuerza de las armas; los Vais’yas, por la riqueza; los S’ûdras, por servir a los dos nacidos; y los Brâhmanas deben cruzar dificultades y peligros, por Tapasyâ, Homa, Japam, etc. Así que los Brâhmanas deben estar siempre alegres y en pronta disposición a hacer Tapasyâ. De todo tipo de tapas, mortificar el cuerpo observando votos y ayunos es lo mejor. Así dicen los Risis. (Esta mortificación del cuerpo da confianza y auto intuición más seguro y rápidamente que todos los demás estudios y otras prácticas.) Los Brâhmanas deben purificarse siguiendo debidamente los votos y ayunos. (Esta mortificación del cuerpo da seguridad y auto-inteligencia! Ahora estoy hablando de la purificación de la comida. Escuchad. Las cuatro ocupaciones de los Brâhmanas son las mejores (ahídriana, etc.), según la alimentación, de los cuatro de los Brânâ , de los Brâhmah. La segunda parte se da a las vacas; la tercera parte se da a los invitados, la cuarta parte se debe tomar por él y su esposa. Lo que esté fijado para tomar (gotear) bocados de comida, que se debe tomar en una bandeja o un plato. Primero tirar una pequeña orina de vaca sobre eso y contar debidamente el número de bocados. Los bocados deben ser del tamaño de un huevo; los propietarios de la casa deben tomar ocho bocados y los Vânaprasthîs deben tomar cuatro bocados. Los Brahmachârins pueden rociar su comida con orina de vaca nueve veces, seis veces, o tres veces como quieran; mientras que el rociador, los dedos deben permanecer intactos. El Gâyatrî se debe repetir también. La comida ofrecida por un ladrón, Chândâla, Ksatriya o Vais’ya es muy inferior. La comida de un Sûdra, o Sûdra, es decir, la Gura, es tan larga como la Gárda como la Gárdara. Cuando el cuerpo se vuelve inútil cuando el alma abandona el cuerpo, así el mantra sin Puras’charanam es inútil. El puras’charanam está prohibido en los meses de Jyaistha, Âsâdha, Pausa y Mala (sucios) meses. También el martes, sábado, en el Vyatîpâta y Vaidhriti Yogas; también en Astamî (octavo), Navamî (noveno), Sasthî (sexto), Chaturthî (cuarto) Trayodas’î (treinta), Chaturdasî (decimocuarto) y Amâvâsyâ (Luna Nueva), Tithis (días de lunar); en la noche y en la noche; mientras que el cuerpo se vuelve inútil cuando el alma deja el cuerpo, así que el mantra sin Puras’charanam es inútil.

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La estrella Bharanî, Krittikâ, Ârdrâ, Asâ , Jyesthâ, Dhanisthâ, S’ravanâ o la Janma naksatra (estrella de la época de nacimiento) está con la Luna; mientras que las señales Mesa, Karkata, Tulâ, Kumbha y Makara son los Lagnas (señales en el ascendente). Cuando la luna y el comienzo son auspiciosos, especialmente en las dos semanas brillantes, el Puras’charanam realizado, da el Mantra Siddhi. En primer lugar, repetir Svasti vâchan y realizar debidamente el Nândi mukha S’raddha y dar comida y ropa a los Brâhmanas. Tome el permiso de los Brâhmanas y comenzar el Puras’charanam. Donde existe el Puriva Lingam, frente al oeste, o en cualquier templo S’iva, es la Mantra y otros lugares de la Tierra. El número de veces que el puras’charanam (la repetición del mantra) se hace el primer día, el mismo número se debe continuar todos los días hasta completar; no mayor ni menor que eso y tampoco debe ocurrir ningún intervalo o parada en el intervalo.

El Mantra se repite por la mañana y debe hacerse hasta el mediodía. Mientras se hace esto, la mente debe mantenerse libre de otros temas, y debe mantenerse pura; uno debe meditar en la propia Deidad y en el significado del mantra y uno debe tener especial cuidado de que no se produzcan inexactitudes ni omisiones en el Gâyatrî, Chhandas y en la repetición del Mantra. Una décima parte del número total de Puras’charanams que se repiten se debe utilizar para el propósito Homa. El Charu se debe preparar con ghee, til, las hojas de Bel, flores, grano de jaya, miel y azúcar; todo mezclado, se debe ofrecer como oblación al fuego en el Homa. Luego viene el éxito en el Mantra (i.e., mantra uniddhi se obtiene o el Mantra se manifiesta’, después de la repetición’charanm’, se debe seguir haciendo Gya’ un trabajo, mientras que el Gâ rî de la tierra, no debe estar en el mundo, en el mundo de la adoración, en el que se debe, en el tiempo de la tierra, no debe estar en la tierra, en En caso de que el devoto repita el

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El mantra para lograr el éxito en cualquier otro trabajo deseado (karma kâmya), entonces él debe voluntariamente apegarse a él hasta que el éxito deseado se alcance. Ahora se le dice cómo conseguir el éxito en karmas Kâmya ordinarios. Cuando el sol está saliendo, repetir el mantra Purascharanam diariamente mil veces. Entonces la vida de uno será alargada, no ocurrirá ninguna enfermedad, y la riqueza y prosperidad será obtenida. Si se hace de esta manera, el éxito se logra seguramente dentro de tres meses, seis meses o al final de un año. Si el Homa (ofrentando oblación al fuego) se ofrece una lakh veces con lotos se asemear con ghee (mante aclarada), Moksa (liberación) se logra. Si, antes del Mantra-Siddhi, o el éxito en realizar el Mantra, se logra, uno realiza Japam o Homam para Kâmya Siddhi (para obtener ciertos deseos) se logra. Si, antes del Mantra-Siddhi, se logra el éxito en el Maha-hom, se obtiene el resultado en el Yok.

Él alcanzará Siddhi si es incapaz o si su mente está unida a otros objetos sensuales. Uno debe beber Pañcha gavya (cow-urine, vacu-dung, leche, cuajada, ghee) un día, ayunando un día, tomar la comida de Brâhmana un día y ser consciente de repetir los pecados de Gâyatrî. Primero se baña en el Ganges o en otros lugares sagrados y mientras en el agua repite cien Gâyatrîs. Si uno bebe agua en la que se repiten cien Gâyatrîs, uno se libera de todos los pecados de uno. Él obtiene el fruto de realizar el Krichra vrata, el Chândrâyana vrata y otros. Sea él un Ksatriya King, o un Brâhmana, que debe permanecer en su propia casa, mantener el `rama y estar en práctica Tapasâ , entonces será liberado de todos los pecados, y la educación de las personas que se encuentran en el Reino y en el Reino, que debe realizar su conducta, o bien, según él, realizar un bien. Así uno debe comer frutas y verduras y agua o tomar ocho bocados de Bhiksânna (la comida se obtiene por mendiga). Si el puras’charanam se realiza de esta manera, entonces el Mantra Siddhi se obtiene. Oh Nârada ! Si el puras’charanam se hace con el mantra así, su pobreza se elimina por completo. ¿Qué más puedo decir que si alguien escucha esto simplemente, sus méritos se incrementan y él logra gran éxito.

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Aquí termina el vigésimo primer capítulo del undécimo libro sobre Gâyatrî Puras’charanam en el Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Undécimo Libro: Capítulo 22

EL ARTÍCULO 7o

Capítulo XXII

Sobre las reglas de Vais’vadeva

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1- ¡No! - ¡No!45Nârâyana dijo:-- ¡Oh Nârada! En relación con este puras’charanam viene ahora a mi memoria sobre las reglas relativas a la adoración Vais’va Deva (Una ofrenda hecha a los vis’vadevâs; una ofrenda a todas las deidades hechas presentando oblación a fuego antes de las comidas). Oír. Los cinco yajs son los siguientes :-- (1) El Devayaj, (2) Brahmâ yaj, (3) Bhûta yaj, (4) Pitri yaj, y (5) Manusya yaj. Chimenea, el par de pedregales de piedra, escobas (para barrer, etc.), tamices y otras cosas de la casa-hogar de la clase, morteros de madera (utilizados para limpiar granos de cáscara) y agua-jarras, estos cinco son las fuentes de males en cuanto que son el medio de matar. Así que para liberarse de los pecados anteriores, uno es sacrificarse ante el Vais’vadeva. Nunca ofrecer oblación de Vais’vaeva en los heartths, en cualquier recipiente de hierro, en el suelo o en azulejos rotos. Ellos deben ser ofrecidos en cualquier hoyo de sacrificio (Kunda) o en cualquier altar de sacrificio. No encender el oído por avivar con las manos, con cestas de aventador, o con piel de ciervo santo, etc., pero usted puede hacerlo soplando por su boca. Porque la boca es el origen del fuego. Si el fuego se hace por la ropa, uno es capaz de conseguir enfermedades; si por ganar cestas, entonces viene menos de riqueza.

Uno debe sacrificar con cuajada, ghee, frutas, raíces y verduras, y agua y en su ausencia con combustible, hierba, etc., o con cualquier otra sustancia empapada con ghee, cuajada, Payasa o por último con agua. Pero nunca con aceite o con sustancias saladas. Si uno realiza el Homa con sustancias secas o rancios, uno es atacado con lepra; si alguien realiza Homa con hojas de otros alimentos se vuelve sometido por su enemigo; si uno lo hace con sustancias groseras y duras, se hace pobre y si uno lo hace con sustancias saladas, se encuentra con un curso descendente, se degrada en posición y honor. Usted puede ofrecer oblación a Vais’vadeva con carbones ardientes y cenizas del lado norte del fuego del corazón después de la preparación de las comidas. Pero usted nunca debe ofrecer sacrificios con cosas saladas.

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El bruma analfabeto que come antes de ofrecer oblación a Vais’vadeva va de cabeza hacia abajo en el infierno de Kâla Sûtra. Cualquier alimento que usted está planeando preparar, ya sean vegetales, hojas, raíces o frutas, ofrece oblación a Vais’vadeva con eso si, antes de que se realice la Homa de Vais’vadeva, cualquier Brahmachârî viene, luego se quita, para la Homa, primero algo; y luego dar al mendigo y satisfacerlo y decirle que se vaya. Porque el Brahmâchârî mendigant puede eliminar cualquier defecto que pueda ocurrir a Vais’vadeva pero Vais’vadeva no puede eliminar ningún defecto que pueda ocurrir con respecto a la mendicante Brahmachârî. Tanto el Paramahansa como el Brahmachârî mendigant son los maestros de la comida preparada (Pakkânna); así cuando alguien toma la comida de la Visân, ¡a la Oa de la Oña, la Oña, la O la Oña, la O la O la O la O la Acéptalo. “Salutación a las vacas”, diciendo esto, uno es adorar a las vacas y ofrecerles alimento. De este modo Surabhi, la Madre de las vacas, se complace. Después de esto, uno debe esperar fuera por un período que se lleva a milch una vaca, si algún huésped viene. Porque si algún huésped regresa decepcionado de cualquier casa sin comida; se lleva todos los punyams (méritos) del dueño de casa y le devuelve su propio pecado. El dueño de casa es apoyar a madre, padre, Guru, hermano, hijo, sirvientes, dependientes, invitados, aquellos que han venido, y Agni (Fire). Sabiendo todo esto, el que no realiza las funciones de la casa-propiedad se considera caído de su Darma tanto en este mundo como en el siguiente. El pobre dueño de casa obtiene la misma fruta al realizar estos cinco Mahâ jajs que un rico Brâhmana obtiene por obrar la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra de la tierra

(por desgaste), pensar en la mente como la vara que se revuelve, y pensar en el viento como la cuerda, y luego encender el fuego, que reside en el vientre; los ojos se deben considerar como el sacrificador, (la

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Addharyu), y considerar el fuego en el vientre como resultado de la agitación. En este fuego del vientre, uno es ofrecer oblación para la satisfacción de Prâna, etc, las cinco deidades. En primer lugar, ofrecer oblación a la Prâna Vâyu con la comida tomada por el dedo índice, dedo medio y pulgar; siguiente ofrecer oblación a la Apâna Vâyu con el pulgar, dedo medio y el dedo sin nombre (anâmâ); siguiente ofrecer oblación a la Vyâna Vâyu (respiración) con el pulgar, dedo sin nombre y el dedo meñique; siguiente ofrecer oblación a la Udâna Vâyu con el pulgar, dedo índice y el dedo pequeño y, por último, ofrecer oblación a la Samâna Vâyu con la comida tomada por todos los dedos. Al mismo tiempo repetir respectivamente los mantras :--

“Om Prânâya Svâhâ,”

“Om Apânâya Svâhâ,”

“Om Samânâya Svâh”,

“Om Udânâya Svâh”,

“Om Vyânâya Svâh”.

Dentro de la boca, hay el fuego Âhavanîya; dentro del corazón, hay el fuego Gârhapatya; en el ombligo, hay el fuego Dhaksinâgni; debajo del ombligo, hay el fuego Sabhyâgni y debajo de que hay el fuego Âvasathyâgni. Piensen así. Consideren el discurso como el Hotâ, el Prâna como el Udgâthâ, los ojos como el Addharyu, la mente como el Brahmâ, los oídos como el Hotâ y el guardián del Agni, el Ahamkâra (egoísmo) como la bestia (Pas'u), Om Kâra como el agua, el Buddhi (intelección) del dueño de casa como la esposa legal, el corazón como el altar sacrificial, los cabellos y poros como la hierba Kus’a, y las dos manos como los ladles y cucharas de la Ocrea (Sruk y Sruva). S’raddhâgni es el Risi, la Luna es el Devatâ, Usnik es el chhandas, y “Apânâya Svâhâ”, “Idam Somâya na namah” son los mantras. El color del mantra Vyâna es rojo como lotos rojos; el fuego Deity Hutâsana es el Risi, el fuego es el Devatâ; Anustup es el chhandas, “Vyânâya Svâh” e “Idamagnye namah” son los mantras. El color del mantra Udâna es como el del gusano Indra Gopa; el fuego es el Risi; Vâyu es el Devatâ, Brihatî es el chandas; “Udânâya Svâhâya’ y “Idam Vâve namah” son los mantras. El color del Samâna mantra es como el rayo; Aisi; Parjanân es el Deva, el agua es el mantra.

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Svâhâ” y “Idam Parjanyâya na namah” son los mantras. ¡Oh Nârada! Así ofreciendo las cinco ofrendas a las cinco respiraciones, siguiente ofrenda oblación al Âtman; el Bhîsana Vahni es el Risi; el Gâyatrî es el chhanda; el Ser es el Devatâ; “Âtmane Svâhâ” e “Idamâtmane na namah” son los mantras. ¡Oh Nârada! El que conoce esta Homa de Prânâgnihotra alcanza el estado de Brahmâ. Así os he hablado brevemente las reglas de la Prânâgni hotra Homa.

Aquí termina el vigésimo segundo capítulo del undécimo libro sobre las reglas de Vais’vadeva en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Undécimo Libro: Capítulo 23

EL ARTÍCULO 7o

Capítulo XXIII

En el Tapta Krichchra vrata y otros

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1- ¡No! - ¡No!20. Nârâyana dijo:-- El mejor Sâdhaka, luego pronunciando después de sus comidas, el mantra “Amritâpidhânamasi.” (O Water-nectar! Sea usted la cubierta a la comida que he tomado), debe hacer Âchaman (sobar un agua Gandusa) y distribuir el alimento remanente (las hojas) a los que se han quedado allí para un Padma o Arbuda años y quieren beber agua, estar satisfechos con este agua que les ofrezco y dejar que este agua les traiga felicidad interminable. “Repitiendo los dos mantras anteriores que el dueño de casa distribuye las hojas de comida a los sirvientes y el agua a los que quieren agua, y que este agua que les ofrezco, respectivamente, tenga que tomar el agua y que este agua les traiga felicidad interminable.” Repitiendo los dos mantras anteriores que el dueño de casa distribuye el suelo en ciertas ocasiones religiosas, dejar que el perro de la tierra y el agua de la que se trata, así que el hombre de la tierra o de la tierra, o de la tierra. Y en caso de que el Uchchista Brâhmin (que no se ha lavado la boca y las manos después de las comidas) sea tocado por otro Brâhmin, que no es Uchchista, entonces simplemente bañarse lo purificará. Al ofrecer este Ekâhuti (oblación una vez) según las reglas mencionadas anteriormente, se obtiene el fruto de realizar diez millones de sacrificios; y al ofrecer esta oblación cinco veces uno obtiene el

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El Brâhmana adquiere mientras toma cada uno de sus bocados de alimento el fruto de comer Pañchagavya, quien toma su alimento debidamente con el santo Pavitra Kus’a hierba atada en su dedo. Durante las tres veces de adoración, el devoto es hacer su Japam diario, Tarpanam y Homa y él debe alimentar a los Brâhmins. Así, los cinco miembros Puras’charana es completamente hecho. El hombre religioso debe dormir en una cama baja (acuéstese en el suelo); él es para controlar sus sentidos y la ira; él es para comer moderadamente, las cosas que son luz, dulce y bueno; él es para ser humilde, pacífico y tranquilo. El hombre religioso debe bañar a diario y no es para hablar de la palabra o de la palabra. Él es para hablar con cualquier persona, Sûdra, quien está caído, sin ninguna iniciación, y él es un hombre que no debe hablar con la palabra, como se le llama a la palabra, o se le dice a la palabra. Pero uno debe ir a la esposa legal de uno durante la noche después de su menstruación debidamente de acuerdo con las reglas de las Sâstras; el Brahmacharyam no es destruido por lo tanto. El hombre no puede pagar las deudas triples y no puede aspirar a moksa sin procrear hijos o sin hacer las obligaciones de los dueños de casa, como lo prescriben las Sâstras. Un intento de hacerlo se vuelve completamente infructuoso como el pecho en el cuello de una cabra. Más bien arrastra uno hacia abajo. Así que los S'rutis dicen. Así que déjese libre primero de las deudas debidas a los Devas, las deudas debidas a los Risis y las deudas debidas a los Pitris. Haga sacrificios primero y luego libre de la deuda de los Devas. Mantenga Brahmacharyam y ser libre de la deuda de los Risis. Ofrezca hasta el agua; es decir, haga Sâddhas y tarpanams y esté libre de la deuda debida a los Pitris.

21- ¡No! - ¡No!33. Uno es practicar Krichchra chândrâ yana Vrata y tomar para su comida, leche, frutas, raíces y verduras, Habisyannam y alimentos obtenidos por mendiga para que uno pueda ser sin pecado. Uno es hacer japam para Puras’charanam. Uno es evitar sal, sustancias saladas o alcalinas, ácido, ajo, nabos, comer en vasos de Kâmsa, masticar betels, comer dos veces, vestirse con ropa impura, las cosas intoxicantes y el japam nocturno no estridente; también uno no es perder el tiempo por culpa y

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El devoto que practica el Purascharm es bañarse, adorarse tres veces, no practicar nada que sea propio de los Sûdras solamente. Uno es adorar diariamente, hacer caridad debidamente y siempre ser feliz, recitar stotras diariamente, hacer ocasionalmente cultos devotas, tener fe en el Guru y Deva. Estas doce reglas son asegurar el éxito al devoto que hace el Puras’charanam. Uno es alabar diariamente al Sol, con la cara que uno se vuelve hacia Él, hacer japam delante de Él; o uno es adorar a uno mismo’ la Deidad en frente del fuego o la imagen de cualquier dios, y uno es hacer el japam al día, con la cara que uno se dirige hacia Él, hacer japam delante de Él; o uno es adorar a uno’ propio’ ‘defender’ a uno’, practicar, no se debe esperar a que el ‘tarpa’, hacer que todos estén dispuestos a tomar la mente. Como el ascetismo conduce a uno al cielo y al logro de sus deseos, por lo tanto, saben que todos los poderes llegan a un ascético. Un ascético puede causar la muerte de otro (mâran); puede herir a otros, curar enfermedades y matar a todos. Lo que los varios Risis querían de la Devî Gâyatrî y para ese fin hizo Puras’charanam y la adoraba, que obtuvieron de Ella todas esas cosas. Oh Narada! Hablaré de Sânti Karmas etc., en un capítulo futuro. Aquí voy a hablar de esas reglas, etc., que se deben observar en Puras’charanam en tanto que juegan la parte principal para el éxito.

Primero, afeitate y haz que te corten los cabellos y las uñas, etc., y báñate y sé puro. Luego realiza el Prâjâpatya prâyas’chitta para la paz y purificación de uno y luego haz el puras’charanam del Gâyatrî. No hables todo el día y la noche. Mantén tus pensamientos puros. Si las palabras se hablan, habla sólo lo que tomas como verdad. Primero recita Mahâvyârhiti y luego el mantra Sâvitrî con Pranava prefijo. Luego recita el mantra desbaratador del pecado “Âpohisthâ, etc.”, y Svasti mati Sûkta y “Pâvamânî Sûkta.” En cada acción, en su principio y en su final uno es entender la necesidad de hacer el Japam, por qué y por qué lo hace uno.

Uno es repetir el Pranava, los tres Vyârhitis y Sâvitrî ayuta veces o mil veces o cien veces o diez veces. Entonces ofrecer con agua, las ofrendas de paz (tarpanam) a los Âchârya, Risi, Chhandas, y los Devas. Al estar comprometidos en la acción, no hablan ningún idioma impuro

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