El Devi Bhagavatam

10- ¡No! - ¡No!16. Ahora recitaré los mil ocho nombres del Gâyatrî, comenzando con la sílaba “a” y yendo en un, â i, î, etc, en el debido orden de los alfabetos. ¡Escucha! Sus caminos y acciones no pueden ser comprendidos por el intelecto (Buddhi); Ella es por lo tanto Achintya Laksanâ; Ella es Avyaktâ (sin manifiesto; inexpresable); Ella es Arthamâtrimahes’varî, (porque Ella es la controladora de Brahmâ, etc.); Ella es Amritârnava madhyasthâ, Ajitâ y Aparâjitâ. Tú eres Animâdigunâdhârâ, Arka mandalasamsthitâ, Ajarâ, Ajâ, Aparâ, Adharmâ (ella no tiene dharma, casta, etc.), Aksasûdharâ, Adharâ; Akârâdaksakârântâ (comenzando con la sílaba “a” y terminando con la sílaba “ksa”, que comprende las cincuenta sílabas), Arisadvargabhedinî (destruyendo las cinco pasiones), Anjanâdripratîkâs’â, Anjanâdrinivâsinî, Aditi, Ajapâ, Avidyâ, Aravindanibheksanâ, Antarvahihsthitâ, Avidyâdhvamsinî y Antarâtmikâ. Tú eres Ajâ. Ajamukhâvâsâ (residiendo en la boca de Brahmâ), Aravindanibhânanâ (Vyanjanavarnâtmikâ, por lo tanto llamado Ardhamâtrâ, Arthadânajâ (porque Ella concede todos los Purusârthas.)

Arimandalamarddinî, Asuraghnî, Amâvâsyâ, Alaksîghnî, Antyajârchitâ. Así termina Sus nombres comenzando con “A”. Ahora los nombres con

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“” Tú eres Âdi Laksmî, Âdi S’akti, Âkriti, Âyatânanâ, Âdityapadavichârâ, Âdityaparisevitâ, Âchâryâ, Âvartanâ; Âchârâ, y Âdi Mûrti nivâsinî.

17- ¡No! - ¡No!18. Tú eres  gneyî,  marî, Âdyâ, Ârâdhyâ, Âsanasthitâ, Âdhâra nilayâ (sentado en el Mulâdhâra), Âdhârâ (el Refugio de todos), y Âkâsânta nivâsini (de la naturaleza de Aham tattva; Tú eres Âdyâksara samâyuktâ, Ântarâkâs’arûpinî, Âdityamandalagatâ, Ântaradhvântanâs’inî (es decir, destructor de la Moha de Jîvas). Luego vienen los nombres que comienzan con “Yo”.

19- ¡No! - ¡No!25. Thou ars Indirâ, Istadâ, Istâ Indivaraniveksanâ, Irâvatî, Indrapadâ, Indrânî, Indurûpinî, Iksukodandasamyuktâ, Isusandhânakârinî, Indranîlasamakârâ, Idâpingalarûpinî, Indrâksî, Îs’varî, Devî Îhâtrayavivarjitâ. Thou ars ́, Udunibhâ, Urvârukaphalânanâ, Uduprabâ, Udumatî, Udumadhyagâ,

26- ¡No! - ¡No!30. Tú eres Ekâksarâ, Ekamâtrâ, Ekâ, Ekaikanisthitâ, Aindrî, Airâvatârûdhâ, Aihikâmusmikapradâ, Omkârâ, Osadhî, Otâ, Otaprotanivâsinî, Aurbbâ, Ausadhasampannâ, Aupâsanaphalapradâ, Andamadhyasthitâ, Ahkâramanurûpinî. (Visargarûpinî). Termina así los nombres comenzando con vocales.

Ahora comienzan los nombres con las consonantes. Tú eres Kâtyâyanî, Kâlarâtri, Kâmâksî, Kâmasundarî, Kamalâ,. Kâminî, Kântâ, Kâmadâ, Kâlakanthinî, Karikumbha stana bharâ, Karavîra Suvâsinî, Kalyanî, Kundalavatî, Kuruksetranivâsinî, Kuruvinda, dalâkârâ, Kundalî y Kumudâlayâ.

31- ¡No! - ¡No!32. Tú eres Kâlajhibhâ, Karâlâsyâ, Kâlikâ, Kâlarûpinî, Kâmanîyagunâ, Kânti, Kalâdhârâ, Kumudvatî, Kaus'ikî, Kamalâkârâ, Kâmachârapraphanjinî. Tú eres Kaumarî, Karunâpângî, Kakubanta (como presidente de todos los sectores), y Karipriyâ.

33- ¡No! - ¡No!37. Tú eres Kes’arî, Kes’avanutâ, Kadamba Kus’umapriyâ, Kâlindî, Kâlikâ, Kchî, Kalas’odbhavasamstutâ. Tú eres Kâmamâtâ, Kratumatî, Kâmarûpâ, Kripâvatî, Kumârî, Kunda nilayâ, Kirâtî, Kîravâhana, Kaikeyî, Kokilâlâpâ, Ketakî, Kusumapriyâ, Kamandaludharâ, Kâlî, Karmanirmûlakârinî, Kalahansagati, Kaksâ, Krita, Kautukamangalâ, Kastûrîtilakâ, Kamrâ, Karîndra Gamanâ, Kuhû, Karpralepanâ, Krisâ, Kapilâ, Kuharâ ́sâ, Kûtasthâharâ Kamarâukâ kār

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Así termina con los nombres con Ka. Ahora vienen aquellos con Kha.

38- ¡No! - ¡No!62. Tú eres Khadga Khetadharâ, Kharbhâ, Khecharî, Khagavâhanâ, Khattânga dhârinî, Khyâta, Khagarâjoparisthitâ, Khalaghnî, Khanditajarâ, Khadâksyânapradâyinî, Khandendu tilakâ.

Gangâ, Ganes’a guhapûjita, Gâyatrî, Gomatî, Gîtâ, Gândhârî, Gânalolupâ, Gautamî, Gâminî, Gâdhâ, Gandharvâpsarasevitâ, Govinda charanâ krântâ, Gunatraya vibhâbitâ, Gandharvi, Gahvarî, Gotrâ, Girîsâ, Gahanâ, Gamî, Guhâvâsâ, Gunavatî (de buenas cualidades), Gurupâpapranâs’inî, Gurbhî, Gunavatî (de las tres armas), Guhyâ, Goptavyâ, Gunadâinî, Girijâ, Guhyamâtangî, Garudadhavavallabha, Garvânâinâ (Gráfico), Gokulasth, Gadânkarâ, Goânânangi, Guakhâ y s.

Ahora los nombres con “Gha”. Tú eres Gharmadâ, Ghanadâ, Ghantâ, Ghora Dânava marddinî, Ghrinî mantra mayî (del mantra de Sûrya, Ghrinî es brillar). Ghosâ, Ghanasampâtadâyinî, Ghantâra-vapriyâ, Ghrânâ, Ghrnisantustikârinî (dar placer al Sol), Ghanârimandalâ, Ghûrnâ, Ghritâchî, Ghanaveginî, Gnadhâtumayî. Tú eres Charchâ, Charchitâ, Châruhâsinî, Chatulâ, Chandikâ, Chitrâ, Chitramâlyayi bhûsitâ, Chaturbhujâ. Châru dantâ, Châturî, Charitapradâ, Chûlikâ, Chitravastrântâ, Chandramah Karna Kundalâ, Chandrahâsâ, Chârudâtrî, Chakorî, Ghandrahâsinî, Chandrikâtrî, Chandrahâtrî, Chaurî, Chandikâ, Chanchadvâgvadinî, Chandrachûdâ, Choravinâs’inî, Châruchandana laptângî, Chanchachchâchâmaravîjitâ, Chârumadhyâ, Chârugati, Chandilâ, Chandrarûpinî, Châruhoma priyâ, Chârvara, Charvaja, Chakrabâhukâ, Chandradamadamadhasthâ, Chchandrada, Chchandrahâkâkâ, Chârânâ, Chitradânâ, Chârânânânâ, Chânâ, Châ

Tú eres Chhatrayâtâ, Chhatradharâ, Chhâyâ, Chhandhahparichchhadâ, Chhâyâ Devî, Chhidranakhâ, Chhannendriyavisarpinî, Chhandonustuppratisthântâ, Chhidropadrava bhedinî, Chhedâ, Chhatres’varî, Chhinnâ, Chhurikâ y Chhelanpriyâ. Jâtaveda, Jaganmayî, Jâhnavî, Jatilâ, Jatrî (Jetrî), Jarâmarana varjitâ, Jambu dvîpa vatî, JvâIâ, Jayantî, Jalasâlinî, Jitendrîyâ, Jitakrodhâ, Jitâmitrâ, Jagatpriyâ, Jâtarûpamayî, Jâhvâ, Jânakî, Jagatî, Jitâkrântamayî, Jvâlâ, Jâttrayahitaisinî, Jvaralamulî, Javavatî, Jvaraghnî, Jitavistapâ, Jitâkrântamayî, Jvâlâlâ, Jâhranâhâhnjâhnjâhnjâhban, Jvaradevatâ, Jyadâ, Jysthâ, Jysthâghâhâhâhâhâjâjn

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Mâruta veginî, Jhallakîvâdya kus’alâ, Nrûpâ, Nbhujâ, Tanka bhedinî, Tanka bânasamâyuktâ, Tankinî, Tanka bhedinî, Tankîganakritâghosâ, Tankanîya mahorasâ, Tankâra Kârinî, Tha tha s’avdaninâdinî.

63- ¡No! - ¡No!80Ahora vienen los nombres que comienzan con “Da.” Son:-- Dâmarî, Dâkinî, Dimbhâ, Dundamâraikanirjitâ, Dâmarîtantramargasthâ, Dandamarunâdinî, Dindîravasahâ, Dimbhalasat krîdâparâyanâ (bailando con alegría en las batallas). Luego Dhundhi vighnes’a jananî, Dhakkâ hastâ, Dhilivrajâ (siguiendo por S’iva ganas), Nityajnâ, Nirupamâ, Nirgunâ y Narmadâ . Ahora: Trigunâ, Tripadâ, Tantrî, Tulasî, Tarunâ, Tara, Trivikrapadâ krântâ, Tûrîyapagaâminî, Tarunâ ditya samkasâ, Tâmasî, Tuhinâ, Turâ, Trikâlajna Sampannâ, Trivalî, Trilochanâ, Tri S'akti, Triturâ, Turangavadanâ, Timingilagilâ, Tibrâ, Trisrotâ, Tâmasâdinî, Tantra mantravis’esaj, Tanumadhâ, Trivipstapâ, Trisandhyâ, Tristanî, Tosâsamsthâ, Tâlapratâpinî, Tâtankinî, Tusârârâ , Tárârbauti, Tárârâ, Tárârârâ, Trivâ, Trisâ, Trisâ, Trivârâ, Trisâ, Trisâ, Trisâ, Triurá Tapta kchana bhûsanâ, Traiyambakâ, Trivargâ, Trikâlajnadâyinî, Tarpanâ, Triptidâ, Tripta, Tâmasî, Tumvarustutâ, Târksyasthâ, Trigunâkârâ, Tribhangî, Tanuvalivahrinî, Thâtkârî, Thâravâ, Thântâ, Dohinî, Dînavatsalâ, Dânaventa karî, Durgâ, Durgârnivahrinî, Divârapriyâ, Dîptâ, Dîvan, Devayânânâ, Dârvrân, Dârinda Dhe, Dârnâin, Dârda Dhe, Dârda, Dârda, Dârda, Dârân, Dâr Dharmas’îlâ, Dhanâdhyaksâ, Dhanurvedavis’âradâ, Dhriti, Dhanyâ, Dhritapadâ, Dharmarâjapriyâ, Dhruvâ, Dhûmavatî, Dhûmakes’î Dharmas’straprakas’inî.

81- ¡No! - ¡No!98. Nandâ, Nandapriyâ, Nidrâ, Nrinutâ, Nandanâtmikâ, Narmmadâ Nalinî, Nîlâ, Nîlakanthasamâs’rayâ, Rudrânî, Nârâyanapriyâ, Nityâ, Nirmmalâ, Nirgunâ, Nidhi, Nirâdhârâ, Nirupamâ, Nityas’uddhâ, Nirajnâ, Nâdabindu Kalâtîtâ, Nâdavindu Kalâtmikâ, Nrisimhinî; Nagadharâ, Nripanâga vibhûsitâ, Naraka Kles'anâs’inî, Nârâyanadodbhavâ, Niravadyâ, Nirâkârâ, Nâradapriyakârinî, Nânâjyotih, Nidhidâ, Nirmalâtmikâ, Navasûtradharâ, Nîti, Nirupa drava kârinî, Nandajâ, Navaratnâdhyâ, Naimîsâranya vâsinî, Navanîtapriya, Nârî, Nîla jîmûta nisvanâ, Nimesinî, Nadîrûpâ, Nîlagrîvâ, Nis’is’varî, Nâmâvalî, Nis’umbhaghnî, Nâgaloka nâivâsinî, Navajâmbuja nadakhâ, Nâgalâvalâ, Nâjubhaghnî, Nâ

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dhidevatâ, Nûpûrâ Krântacharanâ, Narachitta pramodinî, Nimagnâ rakta nayanâ, Nirghâta-sama-nisvanâ, Nandanodyânilayâ, Nirvya hoparichârinî.

99- ¡No! - ¡No!107. Pârvatî, Paramodârâ, Parabrahmâtmikâ, Parâ, Pañchkos’avinirmuktâ, Pañchapâtaka-nâs’inî, Para chitta vidhânaj, Pañchikâ, Pañcharûpinî. Pûrnimâ, Paramâ Prîti, Paratejah prakas’inî, Purânî, Paurusî, Punyâ, Pundarî kanibheksanâ, Pâtâla tala nirmmagnâ, Prîtâ, Prîtivivardhinî, Pâvanî, Pâda sahitâ, Pes’alâ, Pavanâs’inî Prajâpati, Paris’rântâ, Parvatastana mandalâ, Padmapriyâ, Padmasamsthâ, Padmaamsî, Padmaambhavâ, Padmapadâ, Padminî, Priyabhâsinî, Pas’upâs’a vinirmuktâ, Purandhrî, Puravânâsin, Puskaraânâ, Puusârâ, Parhârân, Pârijâ , Pârâ , Pârnâ , Pativâ , Patâ â , Pautâ â , Pu Pustâ, Pitâmahaparigrahâ, Pundarîkapurâvâsâ, Pundarîkasamânanâ, Prithujanghâ, Prithubhujâ, Prithupâdâ, Prithûdarî, Pravâlas’obhâ, Pingâksî, Pîtavâsâh, Prachâpalâ, Prasavâ, Pustidâ, Punyâ, Pratisthâ, Prânave, Pati, Pañchavarnâ, Panchavânî, Pañchikâ, Panjarasthitâ, Paramâyâ, Parajyotih, Paraprîti, Parâgati, Parâkâsthâ, Pares’anî, Pavanî, Pâvaka Dyutî, Punyabhadrâ, Parichchhedyâ. Puspahâsâ sâ , Prithûdarâ , Pîtângî, Pîtavasanâ Pîtasâ â ayâ , Pisâchinî, Pîtakriyâ , Pisâchaghnî, Pâtalâksî, Patukriyâ , Pañchabhaksapriyâchârâ , Putanâ pânaghâtinî, Punyâgavanamadhyasthâ , Punyatîrthanisevitâ , Panchângî, Parâs’akti, Paramâdhâda kârinî, Puspakândasthitâ , Pusâ , Positâkhilavistapâ , Pânapriyâ , Pañchas’ikhâ , Pannagoparisâinâ , Pañarâtâ , Pañajâ , Pañarâ , Pârâ , Pârâ , Pârâ , Pâ â , Pâ â

108- ¡No! - ¡No!149Phalinî, Phaldâ, Phalgu, Phutkârî, Phalakâkritî, Phanindra bhogas’ayanâ, Phanimandalamanditâ, Bâlabâlâ, Bahumatâ, BâIâtapanibhâms’ukâ, Balabbabdrapriyâ, Vandyâ, Badavâ, Buddhisamstutâ, Bandîdevî, Bilavatî, Badis’aghinî, Baliprîyâ, Bândhavî, Bodhitâ, Buddhirbandhûkakusumapriyâ, Bâla bhânuprabhâkârâ, Brâhmî, Brahmana devatâ, Brihaspatistutâ. Brindâ, Brindavana vihârinî, Bâlâkinî, Bilâhâra, Bilavasâ Bahûdakâ, Bahunetrâ, Bahupadâ, Bahukarnâvatamsikâ, Bahubâhuyutâ, Bijarûpinî, Bahurûpinî, Bindunâdakalâtitâ, Bindunâdasvarûpinî, Baddhagodhângulitrânâ, Badaryâs’ramavâsinî, Brindârakâ, Brihatskandhâ, Brihatî, Bânapâtinî, Brindâdhyaksâ, Bahunutâ, Vanitâ, Bahuvikramâ, Baddhapadmâsanâsîna, Bilvapatratalasthitâ, Bodhidrumanijâvâsâ, Badisthâ, Bindu darpanâ, Bâlâ, Vânâsanavatî, Badavânalaveginî, Bradhindammâvâ

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bhirantasthâ, Brahmakankanasûtrinî, Bhavânî, Bhâranavatî, Bhâvinî, Bhayahârinî, Bhûtidâ, Bhutimâlinî, Bhâminî, Bhoganiratâ, Bhûrivikramâ, Bhûtavâ, Bhâgulatâ, Bhârgavî, Bhûsurârchitâ, Bhâgîrathî, Bhogavatî, Bhúagvarâ, Bhâminâ, Bhoginî, Bhârânâdâ, Bhâdādâ, Bhâhâranâdâhâh Thou arstâ, Mâyâ, Madhumatî, Madhujihavâ, Manupriyâ, Mahâdevî, Mahâbhâgâ, Mâliri, Mînalochanâ, Mâyâtîtâ, Madhumatî, Madhumânsâ, Madhudravâ, Mânave, Madhusambhûtâ, Mithilâpuravâsinî, Madhukaitabhasamhartrî, Medinî, Meghamâlinî, Mandadarâ, Mahâ Mâyâ, Maithilî, Masrinapriyâ, Mahâ Laksmâ, Mahâlî, Mahâ Kanyâ, Mahes’varî, Mâhendrî, Merutanaya Mandarakusumârchitâ, Manjumanârachara, Mâtâ, Mâhâhâ, Mjubhasinî, Madhurâdâ, Majura, Mudârâ, Maharâ, Maharâ, Maharâ, Maharâ Manipranivâsinâ, Mrigâksî, Mahisârûdhâ, Mahisâsuramardinî. Tú eres Yogâsanâ, Yogagyâ, Yogâ, Yauvanakâs’rayâ, Yauvanî, Yuddhamadhyasthâ, Yamunâ, Yugâdharinî, Yaksinî, Yogayuktâ, Yaksarâjaprasûtinî, Iâtrâ, Iâna bidhanaj, Yaduvans’asamudbhavâ, Yakârâdi-Ha Kârântâ, (todos ântahstha varnas), Yâjusî, Yaj rûpinî, Yâminî, Yoganiratâ. Iâtudhâna, bhayamkarî, Rukminî, Ramanî, Râmâ, Revati, Renukâ, Ratî, Raudrî, Raudrapriyâkârâ Râma mâtâ, Ratipriyâ, Rohinî, Râjyadâ, Revâ, Rasâ, Râjîvalochanâ, Râkes'î, Rûpasampannnâ, Ratnasimhâs’anasthitâ, Raktamâlyâmbaradharâ, Raktagandhânu lepanâ, Râja hamsa samârûdhâ, Rambha, Raktavalipriyâ, Ramanîyâdhârâ, Râjitâjin, Ratâibhāhâhâ, Ratâhâdâin, Ratâhâhâ, Râhâhâhâ, Râhâhâhâ, Râtâhâhâhâ, Râhâhâhâ, Ráh Lambodarî, Lalanâ, Lokadhârinî Varadâ, Vanditâ, Vidyâ, Vaisnaviti, Vimalâkriti, Vârâhî, Virajâ, Varsâ, Varalaksmî, Vilâsinî, Vinatâ, Vyomamadhyasthâ, Vârijâsanasamsthitâ, Vârunî, Venusambhutâ, Vîtihotrâ, Virûpinî, Vâyundalamadhyasthâ, Visnurûpâ, Vidhikriyâ, Visnumatî, Visnumatî, Visâlâksi, Vasundharâ, Vâmadevapriyâ, Velâ, Vajrinî, Vasudohinî, Vedâksaraparâmgî, Vâjape-phapradâ, Vâsavi, Vâmajanî, Vaikunaniâ, Varâvitândia, Varâvitâvi, Vâvica, Vâ

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Se trata de S’akambharî, S’ivâ, S’antâ, S’aradâ, S’aranâgati, S’atodarî, S’ubhâchârâ, S’umbhâsuramardinî, S’obhâbati, S’ivâkârâ, S’amkarârdhas’arîrini, S’onâ (red), S’ubhâs’ayâ, S’ubhrâ, S’irahsandhânakârinî, S’arâvatî, S’arânandâ, S’arajjyotanâ, S’ubbânanâ, S’arabhâ, S’uinî, S’uddhâ, S’abarî, S’ukavâhanâ, S’rîrritârîra, Sadâdâhârânâuy.

150- ¡No! - ¡No!155. Thou arts Sarasvatî, Sadâdhârâ, Sarvamangalakârinî, Sâmagânapriyâ, Sûksmâ, Sâvitrî, Sâmasambhavâ, Sarvavâsâ, Sadânandâ, Susstanî, Sâgarâmbarâ, Sarvais’yaryapriyâ, Siddhi, Sâdhubandhuparâkramâ, Saptarsimandalagatâ, Somamandalavâsinî, Sarvaj, Sândrakarunâ, Samânâdhikavarjitâ, Sarvottungâ, Sangahînâ, Sadgunâ, Sakalestadâ, Saraghâ (bee), Sûryatananâ, Sukes’î, Somasamhati, Hiranyavarnâ, Harinîmkamârârâ, Hamsavâhinî, Ksaumavavatîtî, Kraârârârâtârât

156- ¡No! - ¡No!159. ¡Oh Nârada! Así os he descrito mil (y ocho) nombres de Gâyatrî; la audición de los cuales da méritos y destruye todos los pecados y da toda la prosperidad y riqueza. Especialmente en el Astamîtithi (octavo día lunar) si después de la meditación (dhyânam) adoración, Homa, y japam, se recita esto en compañía de los Brahmânas, se obtiene todo tipo de satisfacciones. Estos mil y ocho nombres de los Gâyatrî no deben ser dados a nadie indiscriminadamente. Habla esto a él sólo que es muy devoto, que es un Brahmâna, y que es un discípulo obediente. Incluso si cualquier devoto, caído de las observancias de Âcharâ (forma correcta de vivir), ser un gran amigo, todavía no revelar esto a él.

160- ¡No! - ¡No!165En cualquier casa, estos nombres se mantienen escritos, ninguna causa de miedo puede entrar allí y Laksmi, la Diosa de la riqueza, aunque inestable, permanece estable en esa casa.

Este gran secreto da méritos a las personas, da riqueza a los pobres, da moksa a aquellos que lo desean, y concede todos los deseos. Si alguien lee esto, se cura de sus enfermedades, y se libera de las servidumbres y encarcelamiento. Todos los grandes pecados, por ejemplo, asesinar a Brâhmanas, beber vino, robar oro, ir a la esposa de su Guru, tomar regalos de personas malas, y comer los incombatibles, todos son destruidos, sí, en verdad destruidos! Oh Narada! Así he recitado este Gran Secreto. Todas las personas, de hecho, se unen con Brahmâ (Brahama sâyujya) por esto. Verdadero. Verdadero. Verdadero. No hay el menor rastro de duda aquí.

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Aquí termina el sexto capítulo del duodécimo libro sobre los mil ocho nombres de los Gâyatrî en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Duodécimo Libro: Capítulo 7

EL DUODÉCIMO LIBRO

Capítulo VII

Sobre el Dîksâ vidhi o sobre las reglas de la iniciación

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1- ¡No! - ¡No!3. Narada dijo: - He oído los mil nombres o nâma stotras equivalentes en sus frutos a S'rî Gâyatrî, altamente potente en hacer una buena fortuna y tender a un aumento espléndido de la riqueza y la prosperidad. Ahora quiero oír acerca de cómo se realizan las iniciaciones en Mantrams, sin que nadie, ya sea un Brâhmin, un Ksattriya, un Vais’ya o un S'ûdra, tiene derecho a tener el Devî Mantra. Oh Señor! Amablemente describir las reglas ordinarias (Sâmânya) y las especiales (vis’esa) de ellos.

4- ¡No! - ¡No!41. Nârâyana dijo:-- ¡Oh Nârada! Escucha. Ahora te estoy contando las reglas de iniciación (Dîksâ) de los discípulos, puros de corazón. Cuando se inician, se convierten en derecho entonces y no antes de eso, para adorar a los Devas, el Fuego y el Guru. Ese método de instrucción, y acto y ceremonia religiosa se llama el Dîksâ (iniciación) por el cual se imparte el Conocimiento Divino; y a la vez parpadea en el corazón y la mente de los iniciados que el Conocimiento y todos sus pecados son destruidos. Así que los Punditos de los Vedas y los Tantras, dicen. (El Conocimiento Divino es como relámpago, fuego, surgimiento y permeación del cuerpo, mente y espíritu.) Este Dîksâ debe ser tomado por todos los medios. Esto da excelentes méritos y resultados puros. Tanto el Guru y el S’isya (disciple) deben ser muy puros y verdaderos. (Este es el primer requisito esencial que se da a cabo y se pone en casa.) Él es instantáneo. Entonces debe tomar agua en su vasija de Arghya y poner aromas y flores en eso, cargar el agua con Phatkâra mantra (es decir, condensar el Espíritu de electricidad en eso). Entonces, pronunciar el mantra de Phat, él es para rociar el agua en las puertas del salón de adoración y comenzar su Pûjâ. En primer lugar, en la parte superior de la puerta en un extremo invocar la Deidad Gananâthâ por Su mantra, en el otro extremo invocar Sarasvati por Su mantra y en el medio, invocar Laksmî Devi por Su mantra debidamente y adorarlos, con flores. Luego, en el lado derecho adorar Gangâ y Bighnes’a; y en el lado izquierdo adorar Ktrapâla y Yamunâ, la hija del Sol. De igual manera, en el fondo de la puerta, adorar el Astra Devata por el lado izquierdo

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Phat mantra. Luego, considere todo el Mandapa como inspirado con la presencia del Devî, y vea todo el lugar como impregnado por Ella a través de y a través de. Luego, repita el Mantra del Phat y destruya los obstáculos Celestiales, así como los del espacio medio (Antarîksa); golpee el suelo tres veces con el talón izquierdo y así destruir los obstáculos Terrene. Luego, tocando la rama izquierda en el lado izquierdo del choukât, ponga el pie derecho hacia adelante y entre en el Mandapa. Luego instale el Sânti Kumbha (el frasco de paz) y ofrezca el Arghya ordinario (Sâmânyârgha). Después adore el Vâstunâtha y el Padmayoni con flores y arroz Âtapa y el agua Arghya, en el suroeste y luego purificar el Pancha Gavya. Luego rocia toda la Mandapa y la puerta de entrada con el agua Arghya. Y, mientras se rocía con agua Arghya, considere el espacio entero a través de la presencia de la Devî y la Mûla-hata con la lluvia Mantra.

Luego quemar el incienso Dhûpa en el interior y esparcir Vikira (agua, pasta de sandalia, yava, cenizas, hierba Durba con raíces, y arroz Âtapa). Luego recoger todo este arroz, etc., de nuevo con una escoba hecha de hierba Kus’a al extremo noreste del Mandapa; hacer el Sankalpa y pronunciar Svasti vâchana (invocación del bien), distribuir y satisfacer a los pobres y huérfanos con la alimentación, ropa y dinero. Entonces debe inclinarse hacia abajo a su propio Guru y tomar su asiento humildemente en el suave Âsanam asignado a él con su cara hacia el este y meditar en la Deidad (Ista Deva) del mantra que se impartirá al discípulo. Después de meditar así, él es hacer el Bhûta sûddhi (purificación de elementos) y realizar Nyâsa, etc., el mantra de la cueva por la esquina y la esquina de la tierra es por la esquina y la esquina de la esquina. Luego realiza el Prânâyâma con el mantra Mûla del aspirante-Ista-Devatâ y hace el Mâtrikâ Nyâsa en el propio cuerpo, así:-- Om Am namah s’irasi, Om Âm namah en la cara, Om Im namah en el ojo derecho, Om Îm namah en el ojo izquierdo, y así sucesivamente, asigna todas las letras debidamente a sus respectivos lugares. Luego realiza el Karânga Nyâsa en los dedos y la Sadanga Nyâsa así :-- Habla: Om Hridayâya namah, tocando el corazón, pronuncia Om S’irase svâhâ, tocando la cabeza; Om

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S’ikhâyai Vasat, tocando el mechón; Om Kavachâya Hûm, tocando el Kavacha, “Om netratratrayâya Vausat”, tocando el ojo, y “Om Astrâya Phat” tocando ambos lados de la mano, la palma y su espalda. Luego termina el Nayâsa haciendo el Varnanyâsa del mantra Mûla en los lugares que se dicen en el kalpas cognado (es decir, garganta, corazón, brazos, piernas, etc.).

¡Oh Nârada! Luego considere dentro de su cuerpo el asiento de un auspicioso Âsana (un asiento) y haga el Nyâsa del Darma en el lado derecho, Jnam en el lado izquierdo, de Vairâgyam (desapasión) en el muslo izquierdo, prosperidad y riqueza en el muslo derecho, de no-Dharma en la boca y de No-Jnam en el lado izquierdo, Avairâgyam (passión) en el ombligo, y pobreza en el lado derecho. Entonces piense en los pies del Âsana (el cuerpo) como Dharma, etc., y en todos los miembros como Adharma (no-Dharma). En medio del Âsana (cuerpo), es decir, en el corazón considere Ananta Deva como una cama suave y en que un loto puro representa este universo de cinco elementos. Luego haga Nyâsa del Sol, la Luna y el Fuego como su lote y su Gén. Nyâsa-asignación de las diversas partes del cuerpo a diferentes deidades que generalmente se acompaña con oraciones y gesticulaciones correspondientes. A continuación el devoto es realizar la adoración mental del Deya Mantra Devatâ de acuerdo con las reglas de su propio Kalpa; a continuación, él es mostrar todos los Mudrâs, declarado en el Kalpa para la satisfacción de la Deva. Los Devas se vuelven muy contentos cuando todos estos Mudrâs se les muestran.

42- ¡No! - ¡No!46Ahora, en el lado izquierdo, erige un hectagón; dentro de ella una figura circular; dentro de este otra vez un cuadrado y luego dibuja dentro de ese cuadrado un triángulo y sobre él muestran el S’ankha Mudrâ. Después de terminar el Pûjâ de las Seis Deidades en las seis esquinas del hectagón, Fuego, etc., tomar el trípode del S’ankha (concha) y rociarlo con Phat mantra, colocarlo dentro del triángulo. Utter, entonces, el Mantra “Mam Vahniman dalâya Das’a Kalâtmane Amuka Devyâ Arghyaapâtrasthânâya namah” y así adorar el buque S’ankhya colocarlo dentro del mandala. Luego adorar en el S’ankha pâtra, los diez Kalâtras de Fuego, comenzando desde el Este, entonces sur-este y así sucesivamente. Sprinkle el S’ankha, conchtra, con la Mûla Manedda en el lugar dânad’a la Sachak’a.

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Adoración de Arghyapâtrâya namah en el Arghyapâtra S'ankha, rociar agua en el S'ankha con el Mantra “Sam S'ankhya namah.” Adoración en el debido orden los doce Kalâs del Sol Tapinî, Tâpinî, Dhûmrâ, etc., pronunciar las cincuenta sílabas del Mâtrikâ en un orden inverso (es decir, comenzar, ver el Sâradâ Tilaka, con Ksam, Ham, Sam, Sam, S'am, etc.) y repetir el Mûla Mantra también en un orden inverso, llenar el S'ankha, tres cuartos, con agua. Después realizar en él el Nyâsa de Chandrakalâ y pronunciar el Mantra “Um Soma mandala Sodas’akâtmane Amukade Mankamun’, el Mantra, el Mantra, el Mantra, el Mantra, el Mantra, el Mantra, el Mantra, el Manra, el Manra, el Manra, el Manra, el Manra, el Manra, El siguiente lugar en el lado derecho de la S'ankha, el Pâtra Proksanî (el vaso de Kos’’ de la que se toma agua para rociar) y poner un poco de agua en él. Por este agua espolvorear y purificar todos los artículos de culto, así como el propio cuerpo y considerar a uno Âtman como puro y santo.

47- ¡No! - ¡No!81Después de hacer obras hasta el momento de la Visârghya se coloca, el devoto debe erigir Sarvato bhadra mandala dentro del altar y poner el arroz Sâli dentro de su pericarpio. A continuación, extender Kus’a hierba en ese Mandala y poner en una Kurcha, con un aspecto bien y auspicioso dentro de ella, hecho de veintisiete Kus’a hierba anudada con Venyagra Granthi. Adorar aquí la Âdhara Sâakti, Prakriti, Kûrma, Sâesa, Ksamâ, Sudhâsindhu, Manimandala, Kalpa vriksa y Îsta devatâ y la Pîtha. (Durgâ Devi yoga pîthâya namah). Luego tener un entero kumbha (jar de agua) que no tiene defecto, lavarlo dentro con Phat mantra, y rodearlo con el hilo rojo trice como símbolo de las tres Gunas. Lugar dentro de esta Nava ratna (joyes) con Kurcha y el jar con él con olora y la Ptha en la P Luego consideremos el Pîtha y el Kumbha (yacimiento de agua) como uno y el mismo y viertemos aguas de los Tîrthas, repitiendo en un orden inverso los Mâtrikâ Varnas (de Ksa a Ka) y llenarlo, pensando en el Îsta Deva y repetir el mantra básico, poner las ramitas nuevas y frescas (Pallavas) de As’vattha, Panasa y árboles de mango, etc., en el frasco y cubrir su boca y colocar sobre él frutas, arroz, y chasaka (honey) y envolverlo con dos paños rojos. Luego realicemos el Prâna-Pratisthâ e invoquemos el Espíritu del Devî por el Prânasthâpana Mantra y mostremos el Mudrâs, Âvahana, etc., y así satisfaremos al Devî. Luego doda'opachâra Pûjâ del Devî después de mí-.

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Dictando sobre el Parames’varî de acuerdo con las reglas del Kalpa.

En primer lugar ofrecen “bienvenido” delante de la Devî y luego ofrecen debidamente el Pâdya, Arghya, Âchamanîya agua, Madhuparka, y aceites, etc., para el baño. Luego ofrecen ropa de seda roja agradable y varias joyas, ornamentos; repetir las sílabas Mâtrikâ electrificadas con el Mantra Deya, adorar todo el cuerpo de la Devî con aromas y flores. Después ofrecen a la Devî el olor dulce de Kalâguru mezclado con el alcanfor y el Kâs’mîri sandalpaste mezclado con Kastûrî y varias flores perfumadas agradables, por ejemplo, las flores Kunda, etc. Luego ofrecen a la Dhûpa preparado de Aguru, Gugula, Us’îra, sandalpaste, azúcar, y miel y saben que la Dhûpa es muy agradable a la Devî. Después ofrecen varias luces y ofrendas de frutas y alimentos. Se especial para rociar todo el agua de Kosâ, así se ofrece a la derecha de la Devâ ́a y la Devâ Luego con el Mantra Vyârhiti con prefijo Svâhâ y Mûla (Deya) Mantra realizar la ceremonia Homa con oblación, charu y ghee, veinticinco veces. Después realizar Homa de nuevo con Vyârhiti. Adorar a los Devî con aromas, etc., y considerar el Devî y la Pîtha Devatâ como una y la misma. Luego, tomar licencia de (visarjana) el Agni (Fuego). Ofrecer Valis (sacrificios) todo alrededor a los Pars’vadas del Devî con el charu remanente del Homa.

Ahora, de nuevo adorar el Devî con cinco ofrendas y ofrecer betel, paraguas, châmara y otros y repetir el mantra Mûla mil veces. Después de terminar el Japam, colocar Karkarî (un agua-jar con pequeños agujeros en el fondo, como en un tamiz) en el arroz en la esquina noreste e invocar el Devî allí y adorarla. Uttering el mantra “Raksa Raksa” moja el lugar con agua que sale de Karkarî, y repetir el mantra Phat. Después de adorar el Devî, colocar Karkarî en la posición adecuada. Así el Guru termina la ceremonia Adhivâsa (previa) y toma sus comidas con el discípulo y duerme esa noche en ese altar.

82- ¡No! - ¡No!106Ahora estoy describiendo brevemente sobre la Kunda Homa (un agujero redondo en el suelo consagrado a la Deidad) y la ceremonia Samskâra del Standila (el altar del sacrificio). Extendiendo, primero, el Mantra Mûla, mira, fija tu mirada en la Kunda; luego rocía con agua y el mantra Phat y aleja a los espíritus malignos de allí. Luego con mantra “Hûm” nuevamente rocía con agua.

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Luego dibuja dentro de ella tres líneas Prâgagra y Udagagra (en los lados oriental y norte). Espolvorear con agua y el Pranava, adorar dentro de la Pîtha, pronunciar los mantras de Âdhâra S'aktaye namah a Amuka Devî Yoga Pîthâya namah. Invoke, en esa Pîtha, el más alto, Quien es S’iva S’ivâ con toda la unidad de corazón y adorarla con olores y ofrendas. Entonces pensar por un momento el Devî como haber tomado baño y como uno con S’ankara. Traer entonces fuego en un recipiente y tomar un pedazo de fuego tirarlo en el ángulo sur-oeste. Luego purificarlo por la mirada y dejar las porciones de Kravyâdah, impartir el Chaitanya por “Ram”, el Vahnivîja repetir “Om” sobre él siete veces. Shew, entonces el Dhenumudrâ y protegerlo con el ‘dean’ y el ‘sped, el ‘shovea, el ’, el ‘Humä Luego enciende la llama con el mantra “Chit Pingala Hana Daha Daha Pacha Sarvaj Jpaya Svâhâ.” Luego pronuncia el stotra al Agni Deva con gran amor, repitiendo el mantra “Agnim Prajvalitam vande Jâtaved Hutâs’anam suvarna varnamalam samiddham Visvatomukham.” Luego realiza el Sadamganyâsa al Agni Deva “Om Sahasrârchchise namah, Om Svasti Pûrnâya Svâh”, “Om Uttistha purusâya vasat”, “Om Dhûma vyâpine Hûm Om Sapta Jihvâya vausat” “Om Dhanur dharâya Phat”, “Om Uttistha purusâya vasat”, “Om Dhum Om Sapta Jihvah’ya vausat” “Om Dhanur dharây’a, sened a lote de la tierra, y el agua. Luego se extendió la hierba Kus’a y se dibujó el Agni yantra sobre ella, es decir, triángulo, hectagon, círculo, figura de ocho pétalos y Bhûpura; más bien tener este dibujo antes de la Agnisthâpanâ. Ahora meditar esto sólo. Entonces, dentro del Yantra, recitar "Vais’vânara Jâtaveda Lohitâksa sarvakarmâni Sâdhaya Svâhâ" y adorar Agni. Entonces adorar en el centro y en el hectagon en las esquinas adorar a la Saptajihvâ (siete lenguas Hiranya, Gaganâ, Raktâ, Krisnâ, Suprabhâ, Bahurûpâ, Atiraktikâ) y la siguiente adoración dentro del pericarp del loto de la Aga Devatia, Omñanâhan ' Awanya "Havñanâ Agnahany "Havâhan ' Havgna' Havâ Havñan ' Havñan ' Hav

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namah, Om Agnaye As'vodarajâya namah, Om Agnaye Vais'vânarâya namah, Om Agnaye Kaumâra tejase namah, Om Agnaye Vis'vamukhâya namah, Om Agnaye Devamukhâya namah y considerando las formas para sostener S'akti y Svastik, adoran a ellos. Luego considere Indra y los otros Lokapâlas (Regentes de los varios barrios) situados en el este, sureste, y así sucesivamente junto con sus armas, el rayo y las otras armas, y así adorarlos.

107- ¡No! - ¡No!134. ¡Oh Nârada! A continuación purificar los cucharones de sacrificio, etc., sruk, sriva, etc., y ghee; entonces, tomando ghee por sruva, continuar con la ceremonia Homa. Divide el ghee del Âjyasthâlî (el recipiente en el que se guarda el ghee para los propósitos Homa) en tres partes; toma ghee del lado derecho y dice “Om Agnaye Svâhâ” ofrecen oblación en el ojo derecho del Agni; toma ghee del lado derecho y dice, “Om Agnisomâbhyâm Svâhâ, ofrece oblación en el ojo central del Agni. Toma ghee otra vez del lado derecho y dice “Om Agnaye Svistakrita Svâhâ , ofrece oblación en el ojo central del Agni. Toma ghee del lado derecho y dice “Om Agnis Absomâbhym Svâhâh” ofrece “Oh Obám Shum’, ofrece la Obs Abs Absa para la impregnación y cada uno de los diez Samskâras, ceremonia natal, tonsura, etc, que va a repetir el Mantra Pranava y ofrecer las ocho oblaciones de ghee en cada ocasión. Ahora escuchar de los diez Samskâras :--1) Impregnación (2) Pumsavan (una ceremonia realizada tan pronto como una mujer percibe que el feto es rápido), (3) Sîmantonnayana (una ceremonia que las mujeres celebran en el cuarto, sexto u octavo mes de embarazo), (4) Jâta Karma (ceremonia al nacer un niño), (5) Nâmakarana, (llamado niño), (6) Niskrâmana (una ceremonia que se realiza cuando un niño recién nacido es sacado por primera vez de la casa al aire libre, por lo general en el cuarto mes), (7) Annapr’ana (cuando el arroz se pone en la boca del niño), (8) Chûdâkarana (la ceremonia de la primera tonsura), (9) Upanayana (teniendo el hilo de sacrificio; (10) Godâna y Udvâha (regalo de vacas y matrimonio), que se declaran en los Vedas. La siguiente adoración S’iva Pârvatî, el Padre y la Madre de Agni y se despiden de ellos. A continuación, en nombre de Agni, ofrecen cinco Samidhas (combustible) empapados en ghee y ofrecen una oblación de ghee a cada uno de los Âvarana Devatâs.

Luego tomar el ghee por el S'ruk y cubrirlo con el S'riva, ofrecer diez oblación a Agni, y Mahâ Ganes'a con mantras que terminan en Vausat,

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Los mantras Mahâ Ganes’a corren como sigue:-- (1) Om, Om Svâhâ (2) Om S'rîm Svâhâ, (3) Om S'rîm Hrîm Svâhâ, (4) Om S'rîm Hrîm Klîm Svâhâ, (5) Om S'rîm Hrîm Klîm Glaum Svâhâ, (6) Om S'rîm Hrîm Klîm Glaum Gam Svâhâ, (7) Om S'rîm Hrîm Klîm Glaum itantah Gam Ganapataye Svâhâ, (8) Om Vara Varada ityantah Svâhâ, (9) Sarvajanam me Vas’am itanto Svâhâ y (10) ¡naya Svâhâ ityantah.

Entonces el Guru tocará respectivamente los pies, el órgano generativo, el ombligo, el corazón, la frente y la cabeza del discípulo con Kûrcha (un paquete de hierba Kus’a) y hasta empapado en ghee, en su mano izquierda y ofrecer en cada toque ocho oblaciones, repitiendo el mantra “Om adya S’isyasya Kalâdhvânam S’odhayâmi Svâhâ, etc.” Así el Guru purificaría Kalâdhva (en los pies) Tattvaâdhva (en el órgano generativo), Bhûvanâdhva (en el ombligo), Varnâdhva (en el corazón), Padâdhva (en la cabeza) y Mantrâdhva (en la cabeza), los seis Adhvâs y pensar que todos ellos se disuelven en Brahmâ (Brahmalîna).

135- ¡No! - ¡No!155Entonces, de nuevo, el Guru pensaría que todos estos son renacer de Brahmâ y transferir el Chaitanya del discípulo que estaba en él al discípulo. Entonces el Guru debe ofrecer Pûrnâhuti y considerar

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El Îsta Devatâ, puesto en el fuego por el mantra visarjana para los propósitos Homa, como entró en el agua-jar. Él debe realizar de nuevo el Vyârhiti Homa y ofrecer todos los Amgâhutis (oblación a todos los miembros) del fuego y tomar el fuego retirando la Deidad de la jarra, en su propio cuerpo. Utter entonces el Vausat Mantra él ataría los ojos del discípulo con un pedazo de tela y le llevaría de la Kunda a la mandala y haría el discípulo ofrecer puspânjali (flores en su palma) a la Îsta deva. Entonces él quitaría el vendaje o pedazo de tela de sus ojos y le pediría que tomara su asiento en el asiento Kusâsana. Así el Guru, después de haber purificado los elementos del cuerpo del discípulo y realizado la Nyâsa de la Mantra con el cuerpo ya puesto en el cuerpo de la cueva y el cuerpo de la cueva. Entonces él se sentaría en el cuerpo de la Mandala. Cuando el Guru misericordioso consideraría que el S’iva S’akti ahora ha pasado de su propio cuerpo y que la Fuerza Divina, el Devî, ha entrado en el cuerpo del discípulo, es decir, le ha cargado el paso al discípulo. Pensando ahora que el discípulo y el Devatâ son uno y el mismo, el Guru ahora adoraría al discípulo con flores y olores. El Guru colocaría su mano derecha sobre la cabeza del discípulo y repetiría claramente en su oído derecho el Mahâ Mantra del Mahâ Devî . El discípulo es repetir también el Mahâ Mantra ciento ocho veces y caer postrado en el suelo ante el Guru y así inclinarse hacia el Guru, a quien el discípulo ahora piensa como el encarnado del Deva.

El discípulo, el devoto del Guru, daría ahora como Daksin toda su riqueza y propiedad para toda su vida al Guru. Entonces daría Daksinâ a los sacerdotes y haría caridad a las vírgenes; los Brâhmanas, los pobres y los indigentes y los huérfanos. Aquí no debe ser miserable en modo alguno en el gasto. ¡Oh Narada! Así el discípulo se consideraría bendecido y seguiría ocupado diariamente en repetir el Mahâ Mantra. Así os he descrito arriba.

Los Dîks más excelentes. Pensando en todo esto, ustedes deben permanecer siempre ocupados en adorar los pies de loto del Gran Devî. No hay Dharma más alto que esto en este mundo para los Brâhmanas. Los seguidores de los Vedas impartirían este Mantra de acuerdo con las reglas establecidas respectivamente en su propio Grihya Sûtras; y los Tântrikas

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Los Vaidiks no deben seguir las reglas del Tantra y los Tantriks no deben seguir las reglas del Vaidik. Así que todos los Sâstras dicen. Y esto es el Credo Sanâtan. Nârâyana dijo:-- ¡Oh Nârada! He descrito todo sobre el Dîks ordinario que me has preguntado. Ahora la esencia en breve es que siempre permanecerías fusionado en adorar al Parâ S'akti, la Fuerza Suprema, el Mahâ Devi. ¿Qué más puedo decir que esto que he recibido el placer más alto y el Nirvana, la paz, que pasa todo el entendimiento, de mi adoración diaria que el Lotus Feet debidamente. Vedavyâsa dijo:-- Oârja! O Janamejayan! Después de haber dicho este Dîksâtattva, el Yogi Bhagavan Nâryana más alto, meditado por los Yogis, se mantuvo en la meditación del Dev.

Conociendo a este Tattva Supremo, Narada, el jefe de los Risis, se inclinó a los pies del Gran Guru Nârâyana y se fue inmediatamente a realizar el tapas para que también pudiera ver el Mahâ Devî.

Aquí termina el Séptimo Capítulo del Duodécimo Libro sobre el Dîksâ vidhi o sobre las reglas de la Iniciación en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Duodécimo Libro: Capítulo 8

EL DUODÉCIMO LIBRO

Capítulo VIII

En la apariencia del S'akti más alto

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1- ¡No! - ¡No!8. Janamejaya habló a Veda Vyâsa :-- ¡Oh Bhagavân! Tú eres el conocedor de todos los Dharmas y Tú eres el jefe, la corona de los Punditos, conociendo todas las Sâstras. Ahora te pregunto ¿Cómo es que los bigénitos han dejado de adorar al Supremo S'akti, el Gâyatrî y ahora adoran a los otros Devatos, en la cara del mando distinto en el S'rutis que la adoración de los Gâyatrî es nityâ , es decir, diariamente que se debe hacer en todo momento, especialmente durante los tres tiempos Sandhyâ, por todos los que son dos?

En este mundo algunos son los devotos de Visnu, algunos, los seguidores de Ganapatî, algunos son Kâpâlikas, algunos siguen las doctrinas que prevalecen en China; algunos son los seguidores de Buda o Chârvaka; algunos de ellos llevan de nuevo los ladridos de los árboles y otros vagan desnudos.

¡Oh Brâhmana! ¿Cuál es la verdadera causa subyacente secretamente aquí en esto! Amablemente me mencione esto. De nuevo se ven muchos hombres, bien versados en varias metafísica y lógica, nuestros B.A.s y M.A.s pero entonces, de nuevo, no tienen fe en los Vedas. ¿Cómo es esto? Nadie quiere nada ominoso para él conscientemente. Pero ¿cómo es que estos hombres llamados sabios son

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¿Conscientes y sin embargo están maravillosamente vacíos de cualquier rastro de fe en los Vedas? Menciona amablemente la causa subyacente a esto, oh Tú! El más importante de los conocedores de los Vedas.

Hay, de nuevo, otra pregunta:-- Tú habías descrito antes de las glorias de Manidvîpa, el lugar más alto y mejor de la Devî. Ahora quiero escuchar cómo es que Dvîpa mayor que el grande. Satisface a este sirviente tuyo describiendo éstos. Si el Guru está complacido, él revela incluso el secreto esotérico más grande y más alto a su discípulo.

9- ¡No! - ¡No!10. Sûta habló :-- Al escuchar las palabras del rey Janamejaya, el Bhagavân Veda Vyâsa comenzó a responder las preguntas en el debido orden. La audiencia de esto aumenta la fe de los dos nacidos en los Vedas.

11- ¡No! - ¡No!30. Vyâsa dijo:-- Bien ha sido preguntado por usted, oh Rey! en el momento oportuno y en un momento apropiado. Usted es inteligente y parece que usted ha conseguido la fe en los Vedas. Ahora respondo. Escuche. En los días antiguos, los Asuras, enloquecidos con orgullo, lucharon contra los Devas durante cien años. La guerra fue muy extraordinaria y notable. En esta gran guerra se utilizaron varias armas, variegadas con numerosos Mâyâs o ingeniosos dispositivos. Tendió a destruir todo el mundo. Por la misericordia del Altísimo y los Más Exaltados S'akti, los Daityas fueron vencidos por los Devas en esa Gran Guerra. Y ellos abandonaron los Cielos y la Tierra y se fueron a las regiones inferiores, los Pâtâla. Todos los Devas se deleitaron y comenzaron a morar en sus propias proezas y se enorgullecieron. Comenzaron a decir: “¡Por qué no se nos vencerá la Tierra, los Grandes Devos, los Grandes Devos, los Grandes Devos, los Grandes de la Defensa! ¡ los Grandes Somos los Grandes, los Devos, los de la Luz Era resplandeciente como diez millones de Soles, y fresco como diez millones de Lunas. Era brillante y deslumbrante como diez millones de relámpagos, sin manos y pies, y extremadamente hermoso! Nunca fue esto atestiguado antes! Viendo esta Luz Hermosa Extraordinaria, los Devas se sorprendieron; hablaron entre ellos, así: - ¿Qué es esto! ¿Qué es esto? ¿Es esta la obra de los Daityas o algún otro gran Mâyâ (Mayic) jugado por ellos o es el trabajo de otro para crear la sorpresa de los Devas! ¡Oh Rey! Entonces todos se reunieron y decidieron acercarse hacia ese Adorable

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