El Devi Bhagavatam

Deja la adoración de tus pies de loto y empeñate en realizar tapas. Ciertamente el Creador se priva de lo mejor, aunque sus mentes sean puras y santas. Su poder de su Tapasy puede ser adquirido y tienen derecho a Mukti; sin embargo, obtienen una derrota terrible por no tenerte.

19. ¡Oh Uno No Nacido! Austeridades, control de pasiones, iluminación o ejecución de sacrificios, como se ordenó en los Vedas, nada puede salvar, de este océano de Samsâra. Es la adoración devocional sólo de tus pies de loto que puede hacer que uno alcance la Beatitud. Oh Devî! Si eres extremadamente misericordioso conmigo, entonces iniciame en ese maravilloso mantra santo de Tu; repetiré ese omnipotente mantra par-excelente de nueve letras del Chandikâ Devî y serás feliz.

20- ¡No! - ¡No!26¡Oh Madre! ¡Dame hoy ese mantra y sálvame de este océano del mundo! Brahmâ dijo: -- Cuando S’iva de fuego y energía maravillosos, dijo esto, el Devî Ambikâ claramente pronunció el mantra con nueve letras. Mahâdeva aceptó el mantra y se alegró mucho. Se cayó a los pies del Devî, y luego comenzó a repetir el mantra de nueve letras junto con Vîja (seed) que produce deseos y liberación y puede ser fácilmente pronunciado. Cuando vi a S'ankara, el Aspicioso a todos los Lokas, en ese estado, caí también a los pies del Devî y hablé con Mahâ Mâyâ Madre! ¡Oh Madre! No es que los Vedas no puedan determinar tu naturaleza; porque, en las actuaciones de sacrificios y otras acciones menores, también me caí a los pies del Devî y hablé con Mahâ Mâyâ . ¡Oh Madre! No es que los Vedas sean incapaces de observar la parte de la Tierra y de la Devâ , como la de la Extremidad y la Devâ .

Nota :-- El mantra de nueve letras es "Om Hrîm S'rîm Chandikâyai namah."

27. He creado este Universo grandemente maravilloso; soy el Señor de este Brahmânda. ¿Quién hay más poderoso que yo en estos tres mundos? Cuando soy Brahmâ, trascendiendo todos los Lokas, entonces soy bendecido; no hay duda en esto. Por esta vanidad estoy sumido en este océano ampliamente extendido de Samsàra.

28- ¡No! - ¡No!31Que ahora he podido conseguir el polvo de tus pies de loto, me ha hecho realmente orgulloso; y verdaderamente hoy soy bendecido y por tu gracia esta manifestación de orgullo de mi parte se ha vuelto bastante justificada. Destruirás el miedo de este Samsâra y darás a Mukti. Así, oh Diosa! ruega a Ti que cortes esta cadena de hierro de mi engaño,

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¡Oh, Sospechoso! Nací del loto descubierto por Ti; ahora estoy muy ansioso de cómo puedo conseguir Mukti. Soy Tu siervo obediente; estoy fusionado en la ilusión de este océano del mundo. ¡Sálvame O S’iva! de esta Samsâra. Aquellos que no conocen Tu carácter, piensan que Yo soy el Creador y Señor de este Universo; aquellos que no te adoran y adoran a Indra y a otros Devas y realizan sacrificios para alcanzar el Cielo, ciertamente ignoran Tu gloria. ¡Oh Primo Mâyâ! ¡Tú eres el Eterno Mahâ Mâyâ! Eres Tú el que quieres jugar este mundo, y para ese propósito me has creado como Brahmâ. Entonces creé estas cuatro clases de seres, engendrados por el calor y la humedad (dicho de insectos y gusanos), aquellos que son ovíparos, aquellos que son brotados de gérmenes o brotes, y aquellos que nacen de vientre, vivíparos y exhiben mi orgullo “Que soy omnisciente” perdonar este pecado de la mina.

32- ¡No! - ¡No!37¡Oh Madre! Aquellos ignorantes cegados por la pasión, que recurren al ocho veces Yoga y Samâdhi y trabajan bajo él, no saben con certeza, que conseguirían Moksa, si pronuncian Tu nombre, incluso bajo un pretexto. ¡Oh Bhavânî!, ¿no están engañados por el error y cegados por la pasión por este mundo, que discriminan sólo a los Tattvas (esencias) y olvidan Tu nombre? ¿Porque Tú eres el que le das Mukti de este mundo. ¡Oh Tú Unborn! ¿No puedes Hari, Hara, etc., y otras personas antiguas que han realizado la Verdad más alta, olvidar, incluso por un segundo Tu santo carácter y Tus nombres S'iva, Ambikâ, S'akti, Isvarî y otros? ¿No puedes crear, por Tu mirada meramente, esta creación cuádruple? De hecho, para mera recreación y voluntad, ¿es Tú eres el que ha sido de todos los años de la Destruccion? ¿Por qué no es el que Hari y Hare de todos los años de la creación? ¿Por qué es el que han sido de la De la De Oh Bhavânî; nadie ha oído o visto que nazcas; nadie sabe de dónde has nacido. ¡Tú eres, de hecho, el Uno y el único S'akti! Sólo los cuatro Vedas pueden hacer que uno entienda tu naturaleza. ¡Oh Madre! Sólo con Tu ayuda puedo crear esta creación; Hari, preservar; y Hara, destruir.

Sin tu ayuda, no podemos hacer nada. No hay nadie, en este mundo, nacido o que haya nacido o que haya nacido, que no se vuelva dudoso como nosotros. Este Universo maravillosamente variado, lleno de tu Lîlâ, que consiste en variedad, es el terreno común de disputa de los intelectos imperfectos; ¡que no son engañados aquí!

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De las cosas, visibles e invisibles, hay otra persona que es más antigua que Tú; hay otra Persona Elevada que es Tu sustrato. Si se argumenta bien, se verá que no hay otra tercera Persona que pueda ser probada en cuanto a las evidencias o pruebas que vayan a medirla. Las personas sabias, conociendo todas las leyes, declaran que existe el Un Dios sin atributos, inactivo, sin ningún objeto en vista, sin ningún upâdhis o adjunto sin ninguna parte, que es el testigo de Tu extensamente extendido Leelâ “Sólo Existe uno; y eso es Brahmân, y no hay nada más.” Este es el dicho de los Vedas. Ahora siento en mi mente una duda en cuanto a la discrepancia con este dicho Vedas. No puedo decir que el Veda es falso. Así que te pregunto: -- Arte Tú Brahmân, el uno y el segundo sin que se mencione en los Vedas. Ahora siento en mi mente una duda en cuanto a la discrepancia con este dicho Vedas? O sea la Persona Brahmâ? Amablemente resuelve esta duda mía. Mi mente no está completamente libre de dudas; esta mente está todavía discutiendo la Realidad que se pueda describir en los Vedas

Así termina el quinto capítulo del Tercer Skandha sobre el canto de himnos de Hara y Brahmâ en el Mahâ Purânam S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 6

TERCERO LIBRO

Capítulo VI

Sobre la descripción de los Vibhutis de Devî (poderes)

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1- ¡No! - ¡No!10. Brahmâ dijo:-- Cuando yo le pregunté con gran humildad, el Devî Bhâgavatî, el Primer S'akti, Ella se dirigió a mí así en las siguientes palabras dulces:--Hay siempre unidad entre mí y el Purusa; hay diferencia alguna en cualquier momento entre mí y el Purusa (Male, el Ser Supremo). Quién soy yo, es decir Purusa; quién es Purusa, es decir yo. La diferencia entre la fuerza y el receptáculo de fuerza se debe al error. Aquel que conoce la sutil diferencia entre nosotros dos, es ciertamente inteligente; él es liberado de esta esclavitud de Samsâra; no hay ninguna clase de duda en esto. El Un Eterno Secondlesstante sustancia siempre duradera Brahmâ se vuelve dual en el tiempo de la creación. Como una lámpara, aunque uno, se convierte en dos en virtud de adjuntos; como una cara, aunque uno, se convierte en dos, como se refleja en un espejo; como un hombre se convierte en doble por su sombra, nos vemos reflejados en muchos, por virtud de la Pramind, Buddhanâra, y se crean antes de la Prakâ , cuando se vuelve

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ferencias se encuentran para aparecer; Brahmâ es la causa material de estos cambios; sin Brahmâ como la base, la existencia de Mâyâ es simplemente imposible. Es por lo tanto que en la acción de Mâyâ y Mâyâ, Brahmâ está entrelazado. Por esta razón, como muchas diferencias se encuentran en Mâyâ, existen tantas diferencias en Brahmâ.

Los Mâyâ y Brahmâ aparecen como dos y por lo tanto todas las diferencias, visibles e invisibles, han surgido. Sólo durante la creación se conciben estas diferencias. Cuando todo se derrite, es decir, viene la Pralaya o disolución general, entonces, no soy mujer, no soy varón, ni soy hermafrodita. Entonces permanezco como Brahmâ con Mâyâ latente en ella. Durante el tiempo de la creación soy S'rî (wealth), Buddhi (intelecte), Dhriti, (fortitud). Smriti (recolección), Sraddhâ (fe), Medhâ (inteligencia), Dayâ (mercia), Lajjâ (modestia), Kshudhâ (hunger), Trishnâ (treinta), Kshamâ (perdon), Akshamâ (no perdona), Kânti (lustre), Sânti (paz), Pipâsâ (treinta), Nidrâ (dormido), Jarâ (vieja), Ajarâ (no vejez), Vidyâ (conocimiento), Avidyâ (no conocimiento), Sprihâ (desires), Vânchhâ (desechos), S'akti (fuerza), As'akti (no fuerza), Vasâ (grasa), Majjâ (marrow), Tvak (eskin), Dristi (especie), Satyâsatya (fuerza), As'akti (no fuerza), Vasâ (grasa), Majjâ (no conocimiento), Tvak (escudo), Dris (escote), Satyâtia (sat (verdad y no auténticas), y no35 millones de Nadis).

11- ¡No! - ¡No!13¡Oh Brahmâ! ¿Ves qué sustancia hay en esta Samsâra, que está separada de Mí? ¿Y qué puedes imaginar con la que no estoy conectado? Así que sabe esto como seguro que soy estas todas las formas. ¡Oh Creador! ¡Diga, hay tal cosa, donde no verá mi forma positiva mencionada anteriormente? Así que, en esta creación, yo soy uno, y yo también soy muchos, en varias formas. Sabe esto como seguro que soy yo, que asumiendo los nombres de todos los diversos Devas, existo en tantas formas de S'aktis. Soy yo el que manifiesta poder y ejerce fuerza.

14- ¡No! - ¡No!27. Oh Brahmâ! Soy Gaurî, Brâhmî, Raudrî, Vârâhî, Vaisnavi, Sâiva, Vâruni, Kauverî, Nâra Sinhî, y Vâsavî S'aktis. Entro en cada sustancia, en todo lo que es de efecto. Haciendo que Purusa el instrumento, hago todas las acciones (más bien Purusa es la causa eficiente, el agente inmediato). Soy la frescura en el agua, el calor en el fuego, el brillo en el Sol, los rayos de enfriamiento en la Luna; y así manifiesto mi fuerza. Oh Brahmâ! Verdaderamente, te digo esto como cierto que este universo se vuelve inmóvil, si se abandona por Mí. Si dejo S'ankara, no podrá matar a los Daityas. Un hombre muy débil se declara como sin ninguna fuerza; no se dice que esté sin ella.

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Rudra, o sin Visnu, nadie dice así; todo el mundo dice que él está sin fuerza, sin S'akti. Aquellos que caen, caen, temen, callan, o bajo los enemigos de uno son llamados impotentes; nadie dice que este hombre es Rudraless y así sucesivamente. Así que la creación que usted realiza, conoce S'akti, el poder para ser la causa de ello. Cuando usted será dotado con ese S'akti, usted será capaz de crear este universo entero. Hari, Rudra, Indra, Agni, Chandra, Sûrya, Yama, Vis'vakarmâ, Varuna Pavana, y otros Devas todos son capaces de hacer sus karmas, cuando están unidos respectivamente con sus S'aktis. Esta Tierra, cuando se une con S'akti, permanece fija y se vuelve capaz de sostener a todos los Jîvas y seres. Y si esta Tierra está desprovista de fuerza, Ella no puede sostener un átomo incluso.

Así Ananta, Kurma y todos los demás elefantes de los ocho puntos de la brújula, se vuelven capaces de hacer sus obras respectivas, sólo por Mi ayuda (cuando se unen a Mí, la Fuerza). ¡Oh Loto nacido! Si deseo puedo beber todo el fuego y las aguas hoy y puedo mantener el viento en control. Hago lo que quiera. Si digo que estoy creando este mundo entonces surge la inconsistencia de este modo: "Cuando soy todo, entonces estoy siendo eterno, todo este universo, compuesto de Prapancha, se vuelve eterno." (Mientras que este universo no es eterno en el sentido de que está cambiando.) Si se decía que este universo es diferente de Mí, entonces Mi decir que soy todo se vuelve inconsistente. Pensando así, no se sumerja en la duda en cuanto a la realidad y el origen y la separación del universo no eterno. ¿Por qué es irreal, cómo puede eso llegar a existir? Las sustancias irreales no pueden llegar a existir; como el niño de una mujer estéril, la existencia de la Tierra es la desaparición en la existencia de la Tierra.

28- ¡No! - ¡No!48. Así que no hay nada que temer. Al discutir sobre la realidad de los efectos, esto debe ser concebido, que hoy no existe aquí la tierra en forma de tarro, si se destruye, ¿a dónde ha ido? La conclusión es que la tierra en forma de tarro existe en los átomos. Oh Brahmâ! Todas las sustancias eternas, que existen por un momento solamente, el vacío, y las sustancias de la naturaleza, reales e irreales, ambos, todos se deben a una causa.

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Ahankâra nace primero entre ellos. Así las sustancias son de siete clases: Mahat, etc. ¡Oh Uno Unborn! Mahattattva surge primero de Prakriti; de los manantiales Mahattattva Ahamkâra; y de Ahamkâra surge otras sustancias. Así, en este orden, sigues creando este Universo. Oh Brahmâ! Ahora mejor que vayas a tus respectivos lugares, y después de crear el Universo, permaneces allí y realizas tus respectivas funciones ordenadas por Prârabdha. Toma esta hermosa gran S'akti Mahâ Sarasvati, llena de Rajoguna, y de una naturaleza sonriente. Este S'akti, vestido de ropa blanca, adornado con ornamentos divinos y sentado en Varasana, siempre será tu compañera de juego. Esta hermosa mujer siempre será tu compañera de honor; considerala como Mi bibhuti (manifestación de poder), y tan adorablemente. Nunca muestres ninguna clase de falta de respeto hacia Ella.

Ahora sigue como antes y según Kâla (tiempo), Karma y Svabhâva (naturaleza), únete a ellos con sus atributos respectivos (sonidos y otras cualidades); en otras palabras, otorga frutos según sus gunas y Karmas (Prârabdhas), y al tiempo en que se deban estos frutos.

Visnu es prominente en Satvaguna y por lo tanto superior a Ti. Así que siempre debes respetarlo y adorarlo. Siempre que cualquier dificultad venga a ti, Visnu vendrá a la tierra para cumplir tus fines. Janârdan Visnu a veces nacerá en las entrañas de aves y animales, a veces estará en las entrañas de los hombres y destruirá a los Dânavas. El Mahâ Deva altamente poderoso, también, te ayudará. Ahora crea los Devas y disfruta como quieras. Los Brâhmanas, Kshattriyas y Vaisy's te adorarán, con devoción, en varios sacrificios, dotados de las debidas tarifas de sacrificio. Todos los Devas siempre serán satisfechos cuando mi nombre "Svâhâ" se pronunciará en las oblaciones y ceremonias de sacrificio.

S'iva, el encarnado de Tamo guna será venerado y adorado por todas las personas en cada sacrificio. Cuando los Devas se asustarán por los Daityas, entonces Vârâhî, Vaisnaviî, Gaurî, Nara Simhî, S'achî, S'iva y Mis otros S'aktis tomarán excelentes cuerpos y destruirán su miedo. Así, oh Lotus-nacido! Esté a su gusto y haga el trabajo. Pronuncia y repita mi mantra de nueve letras con Vîja y Dhyân y haga su trabajo.

¡Oh, altamente inteligente! Este mantra de nueve letras es el mejor de todos los mantras. Tú debes mantener este mantra, dentro de tu corazón, para el logro de todos tus fines.

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Así que me dice, Bhagavatî sonrió y comenzó a decir a Visnu:-- ¡Oh Visnu! Tome este hermoso Mahâ Laks'mî y vaya. Ella siempre residirá dentro de su pecho; no hay duda en esto. Todo esto auspicioso dando S'akti que doy a usted para su disfrute.

Siempre debes mostrar respeto hacia Ella; nunca mostrar odio o desprecio. Por el bien del mundo, me uno así Laks'mî y Nârâyan. Para tu sustento yo creo Yajña. Ustedes tres actuarán juntos en armonía unánimemente.

Tú, Brahmâ y Siva son mis tres Devas, nacidos de mis Gunas. Ustedes tres serán sin duda respetados y adorados por el mundo.

El estúpido hombre que encontrará cualquier diferencia entre ustedes tres, irá al infierno; no hay duda en esto. El que es Hari, es S’iva; El que es S’iva Hari; para hacer diferencia entre ellos llevará a uno al infierno. Así que Brahmâ es uno y lo mismo con S’iva y Visnu; no hay duda en esto. ¡Oh Visnu! Pero hay otras diferencias en sus Gunas; te lo diré; escucha, en cuanto a la meditación del Ser Supremo te concierne, tendrás Sattva Guna predominante dentro de ti; y Rajo Guna y Tamo Guna serán secundarios. En otras varias búsquedas y Vikâras (cambios) mejor tener Rajo Guna con Laks'mî y siempre disfrutar de Ella.

49- ¡No! - ¡No!85. Oh Señor de Ramâ! Te doy Vâkvîja, Kâmavîja, y Mâyâvîja que te llevará al extremo más alto. Toma este Mantra y repítelo y disfruta como quieras. Oh Visnu! Por esto, el peligro de muerte, causado por Kâla, nunca vendrá a ti. Cuando la creación de este Universo se haga completamente destruiré todo esto, moviéndose y no moviéndote. Entonces todos ustedes serán disueltos en Mí. Deben agregar este mantra de Pranava con Kâmavîja que conduce a Moksa y repetirlo siempre con motivos auspiciosos. Oh Purusottama! Construye tu Vaikunthapurî; vive allí y piensa en esta Mi Forma Eterna y disfruta como quieras.

Brahmâ dijo:-- Diciendo así a Vâsudeva, que Prakriti Superior Devî que es todos los tres Gunas y sin embargo trascendiendo ellos, comenzó a dirigirse Mahâ Deva, el Deva de los Devas, en palabras dulces, así:-- O Sankara! Aceptar este hermoso Mahâ Kâlî Gaurî, construir una nueva ciudad Kailàs'a y vivir allí felizmente. Tus Gunas primarias serán Tamas; Sattva y Rajas serán tus Gunas secundarias. Recurrir a Rajo y Tamo Gunas mientras matas a los Asuras y así vagas.

¡Oh S'ankara sin pecado! Recurrid a Satto Guna pacífico, cuando reflexionéis sobre el Ser Supremo y practicáis austeridades. Todos estáis para crear, preservar y destruir el Universo y sois todos los tres

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Gunas. No hay tal cosa en este mundo que esté desprovista de estas tres Gunas. Todo, que sea visible, está dotado de las tres Gunas, y lo que sea o lo que haya antes no puede existir sin ellas. Sólo el Ser Supremo está sin estas Gunas; pero Él no es visible. ¡Oh Sankara! Yo soy el Parâ Prakriti; a veces aparezco con Gunas; y en otros me quedo sin ninguna Gunas. ¡Oh S’ambhu! Yo siempre soy de la naturaleza causal; nunca soy de la naturaleza del efecto. Cuando soy causal, estoy con Gunas; y cuando estoy ante la Purusa Suprema, estoy, entonces, sin ninguna Gunas por causa de que me quede en el estado de equilibrio (Sâmyâ vastoâ). Mahattattva, Ahamkâra, y sonido, tacto, etc., todos los Gunas realizan la obra de Samsâra, día y noche, cada uno siendo la causa y cada uno siendo el efecto subsiguiente; nunca cesan en sus actividades.

De la Realidad (Sat vastu) brota Ahamkâra (Avyakta); por lo tanto, soy de la naturaleza de causalidad; de nuevo Ahamkâra se encarna con las tres Gunas, y así los Punditos lo llaman como un efecto de la mía. De Ahamkâra surge Mahattattva; esto se denomina Buddhi. Así Mahattattva es el efecto y Ahamkâra es su causa. De Mahattattva surge otra Ahamkâra; de este segundo Ahamkâra surgen los cinco Tanmâtrâs o los elementos sutiles. De estos cinco Tanmâtrâs, los cinco elementos brutos surgen después de un proceso llamado Panchîkarana. De su Sâttvika parte de los cinco Tanmâtrâs, surgen los cinco órganos de percepción; de su parte Sâjasik, los cinco órganos brutos surgen después de un proceso llamado Panchîkarana; de su Ochâtvika, ¡de la creación de los cinco! viene la parte Sâttvika de los cinco elementos de la mente. Así las cosas de Purâja, de Cuando te metáis en cualquier angustia, entonces recordadme; yo compareceré ante vosotros. ¡Oh Devas! Debéis recordar siempre al Eterno Ser Supremo y a Mí. Cuando nos recordéis a los dos, todas vuestras acciones, sin duda, serán coronadas con éxito.

Brahmâ dijo:-- Bhagavatî Durgâ nos dio S'aktis, lleno de belleza divina y lustre; Ella dio Mahâ Laksmî a Visnu, Mahâ Kâli a S’iva, y Mahâ Sarasvatî a mí y nos dijo adiós. Así, dado adiós a la Devî, tres fuimos a otro lugar y nacieron como hombres. Pensamos en la naturaleza muy maravillosa y la influencia de la Devî y

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Cuando ascendimos, vimos que no había Manidvipa, no había Devî, no había océano de néctar, nada en absoluto. Salvando nuestro avión, no vimos nada. Luego entramos en nuestro avión ancho y llegamos allí donde Visnu mató a los dos indomables Daityas, en el gran océano, donde nací del loto.

Así termina el sexto capítulo del tercer Skandha sobre la descripción de los Vibhutis de Devî (poderes) en el Mahâpurânam S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsî Veda Vyâs.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 7

TERCERO LIBRO

Capítulo VII

Sobre la creación y los Tattvas y sus deidades que presiden

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1. Oh Brahmâ dijo :-- Narada! Así nosotros tres yo, Visnu, y Mahâdeva vio que Diosa altamente refulgente: también vimos por separado Sus diosas asistentes, una tras otra, que forma, por así decirlo, un velo para ella? ¿Quiénes también eran preeminentemente grandes.

2- ¡No! - ¡No!3Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! Narada, el primero de los Munis, al escuchar así las palabras de su padre, se sintió sumamente complacido y preguntó:-- ¡Oh Grandote de todos los Lokas! Ahora describa en detalle que antiguo e indestructible irrecuperable, inmutable, Purusa eterna, que es Nirguna (libre de cualidades prákricas) que usted ha visto y realizado.

4. ¡Padre! Has visto que el S'akti (la Energía Primera) personificaba la energía Saguna, la Diosa Suprema, teniendo manos y pies; pero no puedes entender qué clase de Nirguna S'akti que no se puede ver y que está desprovista de todas las cualidades prâkríticas.

¡Oh Loto-nacido! Sé lo suficientemente bueno para describirme la naturaleza real de ese Prakriti y Purusa y así satisfacerme.

5- ¡No! - ¡No!6. ¡Oh Señor de la Creación! Practiqué severas austeridades en la Svetadvîpa (isla blanca), para poder realizar y ver al Ser Supremo de Nirguna y al Nirguna S’akti, la Diosa Suprema; Vi allí muchos otros Mahatmâs (personas espirituales de alta clase) que alcanzaron siddhis (poderes sobrenaturales) practican Tapasy con sus pasiones y ira conquistada. Pero no me di cuenta ni vi nada acerca de ese Ser Supremo de Nirguna. Padre, no estaba desesperado; una y otra vez continué con mis prácticas ascéticas; pero aún así fallé.

7. Padre, has tenido tanto éxito como para ver a ese hermoso S'akti con cualidades; he oído hablar de Ella de ti, pero cómo y de qué tipo, es esa energía invisible sin atributos, así como esa Nirguna Purusa. Por favor narra y explica todo esto y satisface mis deseos que siempre reinan en mi pecho.

8Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Así lo pidió Nârâda, el Señor de la creación, el grandilocuente de los Lokas, sonrió, y comenzó a decir la verdad en las siguientes palabras:--

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9¡Oh, lo mejor de Munis! La forma de la Nirguna Purusa (el Espíritu Supremo más allá de las cualidades prâkríticas) no puede existir ni ser visible; porque todo lo que viene dentro del alcance de la vista es transitorio. ¡Cómo, entonces, ese Espíritu Eterno tiene forma y cómo puede Él volverse visible!

10. ¡Oh Nârada! La Energía Nirguna o Nirguna Purusa no se encuentra fácilmente dentro del rango de conocimiento; pero ambos pueden ser realizados por los Munis en su meditación en su conciencia.

11Prakriti y Purusa no tienen principio ni fin; sólo pueden realizarse por medio de la fe; aquellos que no tienen fe nunca pueden realizarlos.

12¡Nârada! La conciencia universal, que se siente en todos los seres, sabe que como el Ser Supremo; la Energía que es universal y que siempre se ve en todos los seres, sabe que como el Ser Supremo.

13. ¡Oh bendito! Que Purusa y Prakriti se impregnan en todas partes y existen en todas las cosas; en este Universo nada puede existir sin la presencia de ambos.

14. Ambos son el yo inteligente más alto, nirguna (libre de todas las cualidades materiales), sin ningún tinte de impureza, y sin que se pierda. La forma que es una combinación de estos dos siempre debe ser meditada en el corazón.

15. Lo que es S'akti (energía) es el Ser Supremo; lo que es el Ser Supremo es el S'akti Supremo. ¡Oh Nârada! Nadie puede determinar la diferencia sutil entre estos dos.

16. ¡Oh Nârada! El mero estudio de todas las Sâstras y los Vedas con sus Amgas sin renuncia no permite determinar la diferencia entre estas dos.

17. ¡Oh, Niño! Todo este universo, conmovedor y no-movimiento, sale de Ahamkâra (egoísmo). ¿Cómo se puede determinar la diferencia anterior incluso si intenta por cien kalpas, a menos que uno se libere de Ahamkâra.

18. Los Jîvas son Saguna (con cualidades), ¿cómo pueden los Sagunas ver al Nirguna Uno con sus ojos físicos? Por lo tanto, ¡Oh Inteligente!, trata de ver el Saguna (Brahmâ) sólo dentro de tu corazón (hasta que te liberes de las cualidades materiales y así seas apto para realizar el Nirguna Brahmâ).

19- ¡No! - ¡No!20¡Oh, lo mejor de Munis! Si la lengua (órgano de gusto) y los ojos (órgano de vista) se ven afectados por la sobrebiliscencia, el sabor puntilloso y el color amarillo no aparecen lo que parecía antes; por lo que los corazones de Jîvas, dominados por cualidades materiales, son absolutamente inadecuados para la realización de la Nirguna Brahmân. ¡Oh Narada!

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de Ahamkâra; ¿cómo puede entonces ese corazón ser libre de Ahamkâra?

21Hasta que uno se vuelve capaz de cortar todas las conexiones con las cualidades, la visión de ese Nirguna Brahmâ es imposible. Tan pronto uno está totalmente libre de Ahamkâra, como el Nirguna Brahmâ es visto a la vez por él dentro de su corazón.

22- ¡No! - ¡No!24. Nârada dijo:-- ¡Oh, lo mejor de los Devas! Ahamkâra es triple, Sâtvik, Râjasik y Tâmasik; describir en detalle las diferencias entre estas tres subdivisiones, así como la naturaleza real de las Gunas. También descríbame acerca de ese conocimiento, sabiendo que conducirá a mi salvación. También describir, en detalle, las características de las varias Gunas, en el debido orden.

25- ¡No! - ¡No!26. Brahmâ dijo:-- ¡Oh, uno sin pecado! La energía de Ahamkâra es de tres tipos:-- Jnâna S'akti, Kriyâ S'akti, y Artha o Dravya S'akti. El poder por el cual se produce u obtiene el conocimiento es el Ahamkâra de la Sâttvic; el poder por el cual se produce la acción o actividad o movimiento es el Ahamkâra Râjasic; y el que por el cual se generan las cosas materiales u objetos de los sentidos se llama el Ahamkâra Tâmásico. ¡Oh Narada! así os describí, en el debido orden, el Ahamkâra triple.

27- ¡No! - ¡No!30Ahora os describo sus méritos y sus trabajos en detalle; escuchad. De los Dravya S'akti del Ahamkâra Tâmase vienen el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olor. De estas cinco cualidades, se producen los cinco Tanmâtrâs o los cinco elementos sutiles (átomos primarios).

El sonido es la calidad de Âkâ'sa (éter); el tacto es la calidad de Vâyu (Aire); la forma es la calidad de Agni (fuego); el sabor es la calidad de Jala (agua); y el olor es la calidad de la tierra.

Oh Narada, estos diez materiales brutos y sutiles pueden, cuando se combinan, llegar a estar dotados de poder para trabajar resultados en la forma de tierra, agua, fuego, etc., y cuando se combina el proceso Panchîkarana, la construcción de todo el cosmos se lleva a cabo como consecuencia natural de la Tâmasa Ahamkâra, dotada de la energía de generar sustancias materiales.

31- ¡No! - ¡No!34Ahora escucha lo que se produce por la energía Râjasic. Los cinco órganos de la audición, el tacto, el gusto, la vista y el olor (oídos, piel, lengua, ojos y nariz) llamados los cinco Jnendriyas (órganos de los sentidos); boca, manos, pies, ano y los órganos de generación llamados los cinco Karmendriyas (órganos de la acción); y Prana, Apâna, Vyâna, Samâna y Udâna, los cinco Vâyus. La creación de estas quince sustancias se llama la energía Râjasic. Narada! Todos estos órganos de sentidos y acciones dotados con el Kriyâ S'akti, llamados los Karanas y los materiales formados fuera de ellos se llaman los chidanuvritti o Mâyâ.

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35- ¡No! - ¡No!38. ¡Oh Narada! De los Sâttvik Ahamkâra se producen los cinco gobernantes presidentes de los cinco órganos internos llamados Dik (cuartos), Vâyu, Sun, Varuna, y los gemelos Asvini Kumâras y los cuatro gobernantes presidentes de las cuatro divisiones de Antahkarana (Budhis, manas, Ahamkâra y chitta) llamados Luna, Brahmâ, Rudra, y Ksetrajña. Así los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de acción, los cinco Vâyus y mente, estas dieciséis sustancias se consideran como la creación Sâttvic.

39- ¡No! - ¡No!40¡Oh Niño! El Ser Superior tiene dos formas; una grosera y la otra sutil. El Ser sin forma; la Conciencia encarnada, por así decirlo, es la primera forma. Los Videntes consideran que este Ser sin forma es la causa primaria (el ultimátum) de todo este cosmos fenomenal. (Esto es sólo para los Jnis mejor calificados, no para otros).

La Segunda Forma es la Forma Bruta para la meditación de las personas calificadas de segunda clase; así dicen los sabios. Esta segunda forma de la Diosa Suprema está condicionada por Mâyâ inherente (tiempo, espacio y causalidad); esto también se divide en bruto y sutil, de acuerdo con que es el cuerpo externo o interno de la segunda forma (y la forma adecuada para la meditación de la tercera clase y los devotos de la segunda clase).

41Mi cuerpo se llama Sûtrâtm; ahora os diré el cuerpo asqueroso de Brahmân, el Ser Supremo.

¡Oh Narada! Este mi cuerpo y mi alma que tienen la naturaleza de una cuerda o hilo se llama Hiranyagarbha; este es también el cuerpo bruto del Paramâtman; por lo tanto el Paramâtman junto con el Sûtrâtm, también debe ser adorado. ¡Oh Narada! Ahora os describiré el cuerpo externo bruto de Brahmân, el Ser Supremo; escuchadlo atentamente; si lo oyen con fe y devoción, es seguro que obtendrán salvación.

42- ¡No! - ¡No!43. Les he mencionado antes de los cinco elementos sutiles, llamados los cinco Tanmâtrâs; estos, ahora, cuando el proceso de Panchî Karana se hace, se convierten en los cinco elementos brutos. Ahora escuchen lo que significa el proceso de Panchî Karana :--

44- ¡No! - ¡No!46. Supongamos que se debe crear el elemento bruto del agua. Divide en dos partes iguales el elemento sutil del agua; divide también el otro 4 Ahora, separe la primera mitad de cada uno de los cinco elementos; divida la segunda mitad de cada uno de los elementos en cuatro partes iguales. Mezcle la primera mitad de cada uno de los elementos con cada una de la cuarta parte de los otros cuatro elementos; y obtenga un elemento bruto. De manera similar obtendrá los otros cuatro elementos brutos. Por ejemplo:-- Usted quiere obtener el elemento bruto del agua :-- Con la mitad de lo sutil

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elemento (1⁄2) de agua mezclan la cuarta parte, de las mitades de los otros elementos de éter, fuego, aire y tierra; se obtiene el elemento bruto del agua y así sucesivamente.

El proceso Panchîkarana se ilustra claramente en la siguiente tabla.

CUADRO

Éter

Aire

Fuego

Agua

Tierra

Éter

1/2

1/8

1/8

1/8

1/8

Aire

1/8

1/2

1/8

1/8

1/8

Fuego

1/8

1/8

1/2

1/8

1/8

Agua

1/8

1/8

1/8

1/2

1/8

Tierra

1/8

1/8

1/8

1/8

1/2

Cifras brutas elemento

1

1

1

1

1

Cuando los cinco elementos brutos son así producidos, la conciencia entra en estos elementos como sus deidades que presiden; después viene el sentimiento de egoísmo (I ness) identificándose con el cuerpo así creado de los cinco elementos. (Yo soy este cuerpo y así sucesivamente).

47Este gran yo, la gran conciencia, creando y considerando el Cosmos como su cuerpo, se llama el Bhagavân, Âdideva, Nârâyana o Vâisvanara.

48Cuando, por el proceso Panchîkarana, los cinco elementos brutos, tierra, éter, aire, etc., se solidifican y obtienen sus formas definidas claras, se ve que existen cualidades en éter, aire, fuego, agua y tierra, respectivamente.

49- ¡No! - ¡No!51Así, el éter tiene una sola cualidad - es decir, el sonido: el aire tiene dos cualidades - sonido y tacto; el fuego posee tres cualidades - sonido, tacto y forma; el agua tiene cuatro cualidades - sonido, tacto, forma y sabor; la tierra tiene cinco cualidades - sonido, tacto, forma, sabor y olor, y por las diversas combinaciones de estos cinco elementos brutos, se produce este gran Cosmos, el gran cuerpo de Brahmân.

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52. Del mismo modo la suma total de Jîvâs se produce a partir de las varias partes de todo el Brahmânda; estos Jîvâs son ochenta y cuatro lakhs; por lo que dicen los sabios.

Así termina el séptimo capítulo de la tercera Skandha de S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam, de 18,000 versos, sobre la creación y los Tattvas y sus Deidades que presiden.

Nota:De estos Jîvâs, aquellos que son los más calificados, los Uttamâdhikâris, son conocidos como los Brahmânas, Jânaghana Tûrîyas, como denota Om Hrîm; los middlings tienen sus cuerpos burdos, sutiles y causales y se llaman Brahmâ Vais'vânara, Sûtra, Hiranyagarbhas; y la tercera clase es conocida como Vis'va, Taijasa. y Prâjñas y forma el cuerpo, por así decirlo, del Brahmân. Hay otros también, animales, etc., en la clase más baja.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 8

TERCERO LIBRO

Capítulo VIII

Sobre las Gunas y sus formas

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1Brahmâ dijo: --¡Oh Narada! Te he descrito lo que me preguntaste ahora sobre la creación de este universo, etc. Ahora escucha con atención el color de las tres cualidades, así como su configuración y cómo se ven existir.

2- ¡No! - ¡No!3. La Sattva Guna es la fuente del placer y la felicidad; y cuando la felicidad viene, todo parece deleitarse. Cuando la integridad, la veracidad, la limpieza, la fe, el perdón, la fortaleza, la misericordia, la timidez, la paz y la satisfacción surgen en el corazón, sabe ciertamente que ha surgido firmemente la Sattva Guna en ese hombre.

4. El color de la calidad Sattva es blanco; hace que uno siempre sea como la religión, y tiene fe hacia los buenos propósitos y descarta las tendencias hacia los objetos malos.

5. Los Risis, los videntes de la verdad clasifican a Sraddhâ (fe) bajo los tres títulos: Sâttvik, Râjasik y Tâmasik.

6. La calidad Rajas es de color rojo, maravilloso y no es agradable; es la fuente de todos los problemas; no hay duda en esto.

7- ¡No! - ¡No!8. El inteligente debe entender que Rajas ciertamente ha surgido en él, cuando su mente está llena de odio, enemistad, sentimiento de disputa, orgullo, estupor, inquietud, insomnio, falta de fe, egoísmo, vanidad y arrogancia.

9- ¡No! - ¡No!11. La cualidad Tamas es de color negro. De Tamas surge pereza, ignorancia, sueño, pobreza, miedo, peleas, miseria, insinceridad, ira, aberración de intelecto, ateísmo violento, y encontrar faltas a los demás. Los sabios deben pensar que Tamas lo ha dominado cuando lo anterior

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Cuando esta cualidad de Tamas es tratada con la fe de Tâmasî, entonces se convierte en la fuente del dolor para otros.

12Los que desean el bien deben manifestar en sí las cualidades Sattva, controlar las cualidades Râjasic, y destruir las cualidades Tâmasic.

13Estas tres cualidades siempre se encuentran entremezcladas con otras, y cada una de ellas tiene siempre una tendencia inherente a vencer a las otras; y por lo tanto siempre están, por así decirlo, en guerra con otras. Nunca tienen una existencia separada entre sí.

14. Nunca se encuentra en ningún lugar sólo una cualidad Sattva a la exclusión de otros, los Rajas y Tamas; similar es el caso de los Rajas o Tamas. Siguen entremezclados y dependen unos de otros.

15. ¡Oh Nârada! Ahora escuchad en detalle las dos cualidades que permanecen en gemelos, sabiendo cuál, se libera de este océano de la transmigración de la existencia.

16. Me he dado cuenta de estos; por lo tanto, no debería tener ninguna incertidumbre sobre estos puntos. La realidad de estos se siente especialmente, cuando se entiende realmente y cuando sus efectos comienzan a manifestarse.

17. ¡Oh, altivo! Nadie es capaz de realizar esto de una vez; requiere ser escuchado, y luego meditado. También depende de la capacidad natural y los méritos de uno, debido a las acciones pasadas.

18- ¡No! - ¡No!21Suponga que se oye hablar de los lugares sagrados de peregrinación y se llena de la devoción Râjasic. Sale a esos lugares y ve lo que había oído antes. Allí realiza sus abluciones, hace ofrendas y los dones Râjasic, permanece allí por algún tiempo; pero todo esto lo hace bajo la influencia de la cualidad Râjasic. Y cuando regresa a casa, no se encuentra libre de lujuria, ira, amor y odio; sigue siendo el mismo que antes. Por lo tanto, en este caso, ¡Oh Nârada! el hombre oye pero no se da cuenta de los efectos purificadores de esos lugares santos. ¡Oh lo mejor de Munis! Y cuando no encuentra ningún beneficio del lugar santo de peregrinación, es equivalente a su no oír nada del lugar.

22. ¡Oh lo mejor de Munis! Se dice que el efecto de visitar los lugares sagrados de peregrinaciones se acumula para cualquier individuo, cuando se libera de sus pecados, así como se dice que ocurre el fruto de cultivar campos, cuando el cultivador obtiene la cosecha madurada de su trabajo y disfruta de los productos de sus campos.

23¡Oh Narada! Lujuria, ira, codicia, engaño, sed, odio, amor, vanidad, malicia, celos, no-perdón, malestar todo esto indica que hay pecado; y hasta que éstos sean purgados del cuerpo y de la mente,

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Si la visita de los lugares sagrados de peregrinación no permite a uno superar las pasiones anteriores, entonces los trabajos de ir a esos lugares son en vano, es decir, esos trabajos son simplemente los resultados, así como el trabajo sólo sufrido por el cultivador es su único resultado, y no se encuentra con ninguna recompensa cuando no hay cosecha en absoluto.

24- ¡No! - ¡No!28¡Mira! El cultivador se esfuerza mucho por limpiar sus campos y cultivar el suelo duro; siembra las semillas valiosas, porque se considera que hacen el bien. Luego, en espera de la cosecha, sufre una gran cantidad de dolores, día y noche, para proteger sus campos y se va a dormir, en la estación fría, en el bosque rodeado de tigres y otros animales peligrosos; pero ¡ay! las langostas que vienen comen y destruyen todos los cultivos, hasta la decepción total del cultivador. Todos sus trabajos se gastan en vano. Así, oh Nârada! El trabajo que uno realiza al ir a los lugares santos produce dolores, y dolores solamente, en lugar de éxito y felicidad.

29- ¡No! - ¡No!32Cuando la cualidad Sattva crece en abundancia, como consecuencia de la lectura del Vedânta y de las otras Sâstras, la despasión viene hacia las cualidades y cosas Râjasic y Tâmasic, y la cualidad Sattva domina a los Rajas y Tamas. De manera similar cuando la cualidad Râjasic crece en abundancia, como consecuencia natural de la codicia y la avaricia, entonces domina a Sattva y Tamas; así, por ilusión, cuando la cualidad Tâmasic crece en abundancia, domina a la Sattva y las cualidades Râjasic. ¡Oh Narada! Ahora os hablaré, en detalle, sobre el poder de estas cualidades por unos a otros.

33- ¡No! - ¡No!35Cuando la cualidad Sattva crece en preponderancia, la mente descansa en ideas y cosas religiosas; ya no piensa en esas cosas externas, los productos de las cualidades Rajas y Tamas. Más bien quiere disfrutar de las cosas sáttvic; riqueza, asuntos religiosos, sacrificios que se pueden adquirir o realizar sin ningún problema. Entonces ese individuo anhela la salvación y renuncia a sus búsquedas después de los objetos Râjasic y Tâmasic.

36. Así, ¡Oh Nârada! primero intenta conquistar los Rajas y luego los Tamas; luego la Sattva se vuelve pura.

37Cuando la cualidad Râjasic crece en preponderancia, el individuo absorbe la fe Râjasic, abandona su propio Dharma Sanâtan (religión eterna establecida) y practica en contra de sus instrucciones religiosas.

38Bajo las propensiones Râjasic, uno está ansioso por acumular riqueza y disfrutar de las cosas Râjasic. Los Rajas alejan la Sattva y frenan el Tamas.

39- ¡No! - ¡No!41. ¡Nârada! Así que cuando la cualidad tâmase crece en preponderancia,

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la fe en los Vedas y en las religiosas Sâstras desaparece por completo. Inhibiendo la fe tâmase, el individuo desperdicia su riqueza y siempre se ocupa de las peleas, y los sentimientos de fiesta, envidia, violencia y nunca disfruta de paz. El individuo con la cualidad tâmase en exceso domina las cualidades Râjase y Sâttvic y se enoja, malvado, y un gran engaño y hace todo lo que le gusta, sin tener en cuenta a sus superiores.

42¡Nârada! Así ves que, de estas tres cualidades, nadie puede permanecer completamente solo, libre de las otras cualidades, que permanecen siempre en dos o tres.

43- ¡No! - ¡No!44. El Sattva nunca puede existir sin los Rajas; los Rajas nunca pueden existir sin los Tamas; y estas dos cualidades nunca pueden existir sin Tamas. De nuevo Tamas no puede existir sin Rajas y Sattva. Estas cualidades actúan y reaccionan siempre en dos o tres.