El Devi Bhagavatam

con pecho alto, con aspecto de doce años, de juventud firme, de color de flor blanca Champaka y muy hermosa. La belleza de Su rostro arroja bajo la sombra millones y millones de lunas llenas otoñales. Ante Sus ojos amplios y expandidos, el loto de mediodía de la temporada otoñal se vuelve muy avergonzado. Por la voluntad de Dios, este Devî se dividió repentinamente en dos partes. Los dos se veían iguales en todos los aspectos; ya sea en belleza, cualidades, edad, belleza, color, cuerpo, espíritu, vestido, adornos, sonrisa, mirada, amor o humanidad, eran perfectamente iguales.

Ahora ella que apareció por el lado derecho se llama Râdhâ y ella que vino por el lado izquierdo se llama Mahâ Laksmî. Râdhâ quería primero los dos armados S'rî Krisna, Que era superior a la más alta; entonces Mahâ Laksmî lo quería. Râdhâ salió del lado derecho y quiso primero Krisna; así Krisna, también, se dividió a la vez en dos partes. De su lado derecho salió el dos-armados y de su lado izquierdo salió el cuatro-armado. La persona de dos-armados primero hizo a Mahâ Laksmî el cuatro armado; luego la persona armada mismo tomó Râdhâ. Laksmî mira todo el universo con un ojo frío; por lo tanto ella se llama Laksmî y como ella es grande, Ella se llama Mahâ Laksmî. Y por eso el Señor de Râdhâ , es igual a la persona-arma y el Señor de Laksmî está rodeado de cuatro-arma. Mahâ Laksmî se hizo muchos por sus poderes Yoguic (es decir, permaneció en pleno Vaikuntha y asumió muchas formas en partes). Mahâ Laksmî de Vaikuntha está lleno, de Sattva Guna pura, y dotado de todo tipo de riqueza y prosperidad. Ella es la cresta de la mujer en cuanto a amar a los maridos de uno. Ella es la Svarga Laksmî en los cielos; la Nâga Laksmî de las serpientes, las Nagas, en las regiones inferiores; la Râja Laksmî de los reyes y la Casa Laksmî de los hogares. Ella reside en las casas de los propietarios como prosperidad y la más auspiciosa de todas las cosas buenas. Ella es la progenetrix, Ella es el Surabhi de las vacas y Ella es la Daksinâ (la cuota de sacrificio) en sacrificios. Ella es la hija de la leche y la mayoría de las cosas buenas. Ella es la reina, ella es la surabí de las vacas y las semillas, las hierbas, las piedras preciosas, las piedras, las piedras, las piedras, las piedras, las piedras, las piedras, las piedras

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La veneración de S’ankara con devoción. Fue venerada por Visnu en el Kshirode Samudra. Luego fue adorada por Svâyambhuva Manu, luego por Indras entre los hombres, luego por Munis, Risis, buenos jefes de familia, por los Gandharbas, en los Gandharbaloka; por los Nâgas en los Nâgaloka. Fue adorada con devoción por Brahmâ por una quincena, comenzando por el brillante octavo día del mes de Bhâdra y terminando en el octavo día de la noche quincena en los tres mundos. Fue adorada por Visnu, con devoción en los tres mundos en el meritorio martes en los meses de Pausa, Chaitra y Bhâdra. Manu, también, la adoraba en la Pausa Sankrânti (el último día del mes de Pausa cuando el Sol entra en otra señal) y en el auspicioso de Mâgha. Así la adoración de Mahâ Laks se hace en los mundos. Sheada, la Daña, la Daña, la Kara, la Manud Así, Su culto se extendió por todos los lugares. Ella es la Deidad Presididora de toda la riqueza; así Ella es la riqueza de todos.

Aquí termina el trigésimo noveno capítulo del noveno libro sobre la historia de Mahâ Laksmî en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Noveno Libro: Capítulo 40

EL NOVENO LIBRO

Capítulo XL

Sobre el nacimiento de Laksmi en el discurso de Nârada y Nârâyana

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1- ¡No! - ¡No!2. Nârada dijo: - ¡Oh Señor! ¿Cómo el eterno Devî Mahâ Laksmî el morador en Vaikuntha, el amado de Nârâyana, la Deidad Presidinte de Vaikuntha, bajó a la tierra y cómo Ella, se convirtió en la hija del océano? ¿Por quién fue Ella primero alabada? Amablemente describir todo esto en detalle a mí y obligar.

3- ¡No! - ¡No!10. Nârâyana dijo: - ¡Oh Nârada! En los días antiguos, cuando en la maldición de Durvâsâ , Indra fue despojado de su reino, todos los Devas vinieron a la tierra. Laksmi, también, enfurecido, dejó los cielos, por dolor y tristeza y fue a Vaikuntha y tomó el refugio de Nârâyana. Los Devas, entonces, fueron a Brahmâ con sus corazones llenos de dolor y, tomándolo de allí, todos fueron a Nârâyana en Vaikuntha. Ir allí todos se refugiaron del Señor de Vaikuntha. Estaban muy angustiados y sus gargantas, paladar y labios estaban bastante secos. En ese momento Laksmi, la riqueza y prosperidad de todos, descendió sobre la tierra por el mandato de Nârâyana y nacieron en parte como la hija del océano.

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Laksmî apareció. Visnu la miró. Su alegría no tenía límites. Ella sonrió, concedió bendiciones a los Devas y luego ofreció una guirnalda de flores en el cuello de Nârâyana (como símbolo de matrimonio celebrado). Oh Narada! los Devas, por otro lado, recuperaron sus reinos de los Asuras. Luego adoraron y cantaron himnos a Mahâ Laksmî y desde entonces se liberaron de más peligros y problemas.

11- ¡No! - ¡No!12. Nârada dijo: - ¡Oh Bhagavân! Durvâsâ era el mejor de los Munis; estaba unido a Brahmâ y tenía conocimiento espiritual. ¿Por qué maldijo a Indra? ¿Qué ofensa había cometido? ¿Cómo los Devas y Daityas churn el océano? ¿Cómo, y por qué himnos Laksmî se complació y apareció ante Indra? ¿Qué pasó entre ellos. Di todo esto, oh Señor.

13- ¡No! - ¡No!25. Nârâyana dijo:-- En los días antiguos, Indra el Señor de los tres mundos, embriagado con vino y desvergonzado, comenzó a disfrutar de Rambhâ en un bosque solitario. Después de haberla disfrutado, se sintió atraído por ella; su mente se atraía totalmente hacia ella, se quedó allí en ese bosque, su mente se volvió muy apasionada. Indra entonces vio el Muni Durvâsâ en su camino de Vaikuntha a Kailâs’a quemándose con el fuego de Brahmâ. Del cuerpo del Risi, emitió, por así decirlo, los rayos de los mil soles del mediodía. En su cabeza estaba el pelo dorado mate. En su pecho estaba el hilo santo hoary; llevaba ropa rasgada; en sus manos estaban el Danda y Kamandalu; en su frente estaba la brillante Tilaka en forma de Luna Crescente. (Tilaka - una marca sectaria en la frente hecha con tierra coloreada o pasta de sandalo.)

Cien mil discípulos, completamente versados en los Vedas y en el Vedângas, le asistían. El intoxicado Purandara, viéndolo, se inclinó ante él y comenzó a cantar con himnos de devoción a sus discípulos también. Estaban muy contentos. El Risi con sus discípulos entonces bendijo a Indra y le dio una flor de Pârijâta.

Cuando el Muni regresaba de la región de Vaikuntha, Visnu, le dio esa hermosa flor Pârijâta. La vejez, la muerte, la enfermedad, las penas, etc., todos son eliminados por la influencia de la flor; y la liberación final también se logra. El Devendra estaba embriagado con su riqueza; así que tomando la flor dada por el Risi, la arrojó sobre la cabeza del elefante Airârata. Tan pronto como el elefante tocó la flor, se convirtió de repente como Visnu, como era, en belleza, forma, cualidades, fuego y edad.

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El Señor de los Devas no podía, de ninguna manera, ponerlo bajo su control. Por otro lado, el Muni Durvâs , viendo que Mahendra había deshonrado así la flor, se encendió de ira y lo maldijo diciendo: “¡Oh Indra! Estás tan enojado de riquezas que me has deshonrado. La flor que te di tan amorosamente, ¡has arrojado eso, por vanidad, sobre la cabeza del elefante!

26- ¡No! - ¡No!46. Si alguien abandona las cosas ofrecidas a Visnu, que ha tenido oportunidad, se convierte en indigente de riqueza, prosperidad, inteligencia y su reino. Y si come la comida ya ofrecida a Visnu con devoción, entonces eleva a sus cien familias que pasaron antes que él y él mismo se libera mientras vive. Si alguien diariamente come Naivedyam de Visnu (alimento ofrecido a Visnu) y se inclina ante él o adora a Hari con devoción y canta himnos a él, se convierte en como Visnu en energía y riqueza. Con solo tocar el aire alrededor de su cuerpo, los lugares de peregrinación se purifican. ¡Oh Estúpido! La tierra se purifica por el contacto del polvo de los pies de tal devoto a Visnu. Si alguien come el alimento no ofensado a Hari y carne que no se ofrece a ninguna Deidad; Si él come el alimento de cualquier mujer desacertada, cualquier mujer sin marido e hijos, la comida ofrecida en cualquier ceremonia de Sûdra Srâdh (funeral), la comida ofrecida por un Brâhmana, que es sacerdote de las Sûdras en honor de un S’iva Lingam, la comida de un sacerdote Brahmân que subsiste en los regalos de un templo, la comida de uno que vende su hija, la comida de uno que subsiste en el trato con preocupaciones del vientre, las hojas de otros, la comida rancio que dejó después de todos los demás habían comido, la comida del marido de una niña soltera (doce años en que ha comenzado la menstruación), el conductor de bueyes, la comida de uno que no se inició en uno Istamantram, de uno que que quema un cadáver, de un Brâhmin que va a uno que no es digno de ir, el alimento de un hombre que es fiel a la fe, que da la evidencia sobre un alimento que come un lugar sagrado de la fe, de la que se le ofrece a la vida. Si alguien toma sin saberlo los restos de una ofrenda (como flores) hecha a Visnu,

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Él ciertamente será liberado de todos los pecados incurridos en sus siete nacimientos. Y si lo hace a sabiendas y con devoción intensa, ciertamente será liberado de toda clase de pecados incurridos en sus nacimientos Koti. Así, oh Indra! Yo soy un devoto de S'rî Hari. Y cuando usted ha echado lejos el Pârijâta a florecer ofrecido por mí en la cabeza del elefante, entonces le digo que el Mahâ Laksmî dejará y Ella volverá a Nârâyana. Estoy muy dedicado a Nârâyana; así que no temo a nadie, ni al Creador, ni a Kâla, el Destructor, ni a la vejez, ni a la muerte; ¿qué hablar de otras personas pequeñas? No temo a su padre Prajâpati Kas’yapa ni temo a su sacerdote familiar Brihaspati. Ahora él, en cuya cabeza se encuentra la flor Pârijâta que me ofrece la fuente, es verdaderamente él adora por todos los medios. Escuchando estas palabras de Durvâs, Indra se convirtió en temor, y se ha hecho grandemente la tierra. Ahora me ha llamado Langula.

47- ¡No! - ¡No!67. El Muni dijo: - "Este nacimiento, muerte, vejez, enfermedad, y aflicciones, todos vienen de la riqueza y la manipulación de gran poder. Al estar ciego por la oscuridad de la riqueza, no ve el camino a Mukti. El hombre estúpido que está intoxicado con la riqueza es como el que está intoxicado con el vino. Rodeado por muchos amigos, está rodeado de la esclavitud irrompible. El hombre que está intoxicado con la riqueza, ciego con la propiedad y abrumado con estas cosas no tiene pensamiento para el conocimiento real. El que es Râjasik, es muy adicto a pasiones y deseos; nunca ve el camino a Sattvaguna. El hombre que está ciego con los objetos sensoriales es de dos clases, primero, Râjasik y segundo Tâmasik. El que no tiene conocimiento de las Sâstras es Tâmasik y el que tiene el conocimiento de los Sâstras es el conocimiento de los objetos sensoriales es de dos clases, primero es Pâmasik y el que se va de la tierra, el camino de los objetos más sensibles, el camino de los que se van de los Pâsit. Como las abejas, ciegas con el deseo de obtener miel, van al brote de loto y se enredan allí, así las Jîvas, las almas encarnadas, deseosas de obtener primero disfrutes llegan a este círculo muy doloroso de nacimientos y muertes, esta vida mundana, que al final se realiza como vacío y la única causa de la vejez, la muerte y el dolor, y se encadenan allí.

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Por muchos nacimientos viaja con alegría en varios vientres, ordenados por sus propios Karmas, hasta que finalmente por el favor de los dioses, entra en contacto con los santos. Así, uno de cada mil o de cada cien encuentra medios para cruzar este terrible océano del mundo. Cuando las personas santas encienden la lámpara del conocimiento y muestran el camino a Mukti, entonces la Jîva hace un intento de cortar esta esclavitud al mundo. Después de muchos nacimientos, muchas austeridades y muchos ayunos, encuentra con seguridad el camino a Mukti, llevando a la felicidad más alta. ¡Oh Indra! Lo que me pediste, así escuché de mi Guru. O Narada! escuchando las palabras de los Muni Durvâsâ Indra se desapasionó hacia la Samsâra. Día tras día su sentimiento de desapasionamiento aumentó. Un día, cuando regresó a su propia casa de la ermita de los Muni, vio a los Cielos desbordados por los Daityas, y se volvió terrible. En algunos lugares no conocía límites; algunos lugares de los amigos se encontraban en el descanso de los Muni, y algunos de los compañeros se habían perdido. Buscando hacia y hacia Indra, finalmente, se dirigió a las orillas del Mandâkinî y vio que el Guru Deva se había bañado en las aguas del Mandâkinî y sentado con su rostro vuelto hacia el Este hacia el Sol, meditaba en Para Brahmâ, Quien tiene Sus rostros vueltos por todas partes. Lágrimas fluyeban de sus ojos y los cabellos del cuerpo se erguían con deleite. Era anciano en conocimiento; el Maestro espiritual de todos, religioso, servido por todos los grandes hombres; era considerado tan querido por todos los amigos. Aquellos que son Jnins lo consideran como su Guru. Era el mayor de todos sus hermanos; era considerado como muy impopular a los enemigos de los Devas. Al ver que el sacerdote de la familia Brihaspeti se fusionaba en ese estado de meditación, Indra esperó allí. Cuando después de una Prahara (tres horas), el Guru Deva se levantó, Indra se inclinó a sus pies y comenzó a llorar repetidamente.

68- ¡No! - ¡No!92. ¡Oh, lo mejor de los brâhmanas! Al oír así las palabras del discípulo, el inteligente orador Brihastati habló con sus ojos enrojecidos de ira. “¡Oh Señor de los Devas! He oído todo lo que has dicho; no clames; ten paciencia; escucha atentamente lo que digo. Los sabios políticos de buena conducta, con preceptos morales, nunca pierden la cabeza y se afligen en tiempos de peligro. Nada es eterno; ya sea propiedad o adversidad; todos son transitorios;

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Todos están bajo el propio Karma; uno es dueño del propio Karma. Lo que se había hecho en nacimientos anteriores, entonces uno tendrá que cosechar los frutos después. (Por lo tanto, propiedad o adversidad, todos se deben al propio Karma.) Esto sucede a todas las personas eternamente, nacimientos después de nacimientos. El dolor y la felicidad son como el anillo de una rueda rodante. Entonces, ¿qué dolor hay? Ya se ha dicho que el propio Karma debe disfrutarse en este Sagrado Bhârata. Así se declara en los Vedas y también por S’rî Krisna, el Espíritu Supremo. Bhagavân S’rî Krisna, sin que se disfruten de sus efectos. El Karma, ¡sea auspicioso o no auspicioso debe disfrutarse de él! Así se declara en los Vedas y también por S’rî Krisna, el Espíritu Supremo. Bhagavân S’rî Krisna, sin que se disfruten de sus efectos. ¡El Karma, por ejemplo, se pone en práctica una de la tierra y la tierra. Los efectos del Karma se incrementan o disminuyen según el tiempo, el lugar y la persona en cuestión. Como regalarás cualquier cosa a personas, de naturalezas diferentes, en diferentes tiempos y en diferentes lugares, tu mérito adquirido también variará en consecuencia. Los regalos hechos en ciertos días especiales traen Koti veces los frutos (méritos, punyam) o tiempos infinitos o incluso más que eso. Una vez más los regalos, similares en naturaleza, hechos en pasos similares producen punyam igual, también en carácter. Los regalos hechos en diferentes países producen punyams, tiempos Koti, tiempos infinitos, o incluso más que eso. Pero cosas similares dadas a personas similares producen punyams similares. Como los granos varían en sus naturalezas, como los campos difieren, así los regalos hechos a diferentes personas rinden diferentes grados de punyas infinitamente superiores o infinitamente inferiores según el caso.

Dar cosas a un Brâhmana en cualquier día ordinario sólo produce punya simple. Pero si el regalo se hace a un Brahmân en un día Amavasyâ (día de luna nueva) o en un día Sankrânti (el día en que el Sol entra en el signo de otro) entonces se adquiere cien veces más punyam. De nuevo las organizaciones benéficas hechas en el período Châturmâsya (el voto que dura cuatro meses en la estación de lluvias) o en el día de luna llena, dan punyams infinitos. Así las organizaciones benéficas hechas con ocasión de los eclipses lunares dan Koti veces el resultado y si se hacen con ocasión del eclipse solar dan diez veces más punyams. Las organizaciones benéficas hechas en Aksayaya Tritiyâ o el día Navamî producen resultados infinitos e interminables.

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En cuanto a las caridades hechas en días santos, dan méritos religiosos, así el baño, recitando mantrams y otros actos santos producen resultados meritorios. Como resultados superiores se obtienen por actos piadosos; resultados inferiores se obtienen por actos impíos. Como un alfarero de barro hace ollas, tarros, etc., de la tierra con la ayuda de la vara, rueda, tazas de barro o platos y movimiento, así el Creador concede frutos respectivos a diferentes personas, por la ayuda de este hilo (continuidad) del Karma. Por lo tanto, si usted desea tener cese de esta fructificación del Karma, entonces adorar a Nârâyana, por cuyo comando todas estas cosas de la Naturaleza son creadas. Él es el Creador de incluso Brahmâ, el Creador, el Preservador de Visnu, el Preservador, el Destructor de S’iva, el Destructor y el Kâla (el gran Tiempo) de Kâla (el Tiempo). ¡S’ankara ha dicho: El que recuerda Madhusûdana (nombre de Visnu) en grandes problemas, su Admirada y su felicidad.

Aquí termina el cuadragésimo capítulo del noveno libro sobre el nacimiento de Laksmi en el discurso de Nârada y Nârâyana en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Noveno Libro: Capítulo 41

EL NOVENO LIBRO

Capítulo XLI

En el agitamiento del océano y en la aparición de Laksmî

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1- ¡No! - ¡No!2. Nârâyana dijo:-- ¡Oh dos veces-nacido! Indra entonces recordó Hari y llevó a Brihastati, el Guru de los Devas, a la asamblea de Brahmâ, acompañado por los otros Devas. Pronto llegaron a la región de Brahmâ y nada más verlo, que Indra y los otros Devas y Bihastati todos se inclinaron ante Él.

3- ¡No! - ¡No!25. Brihastati, el â chârya de los Devas, entonces se comunica todo a Brahmâ. Al escuchar esto, Sonrà a y hablar, dirigiéndose a Indra :-- O Indra! Habéis nacido en Mi raza; no, eres Mi nieto; el Ârya Brihastati es vuestro Guru; éste mismo eres el gobernante de los Devas y eres muy sabio y sagaz; la madre de tu padre es el poderoso Daksa, un gran Visnu Bhakta. ¿CÃ3mo es que, entonces, cuando los tres lados de la familia son puros, uno se volvería tan arrogante y arrogante! Cuás madre es tan orgullosa de su marido, cuyo padre, el padre de la madre y el hermano de la madre son autocontrolados y de la pura Sattva Guna, no se espera que sea tan arrogante! Cada hombre puede ser culpable de Hari por las tres faltas vitales :  Por alguna culpa debida a la de su padre, o de su padre, o del Guru, el maestro espiritual. Bhagaân Naranâ â , el templo se convierte en un gran

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El Bhagavatî Durgâ es la inteligencia (Buddhi), el sueño, etc., los poderes de Prakriti; cuando éstos son reflejados por el hombre, Jîva se forma con un cuerpo para el disfrute llamado Bhoga S'arîrabhrit. Cuando un rey sale, sus asistentes también lo siguen; así que cuando este hombre sale de este templo del cuerpo, su mente de asistentes, buddhi, etc., instantáneamente se apartan de este cuerpo y siguen al hombre. ¡Oh Indra! Todos nosotros, en verdad, somos, las partes de S'rî Krisna. Yo mismo, S'iva, Ananta Deva, Visnu, Dharma, Mahâ Virât, todos ustedes son Sus partes y totalmente dedicados a Él. Y ustedes han mostrado desprecio por Su flor. Bhagavân S'ankara, el Señor de los Bhûtas, ha venerado el hombre-feet de S'rî Krisna, ¿quién es el más poderoso de todos los que se han puesto en el mundo, el más poderoso de los que se han puesto en contra el mundo. Viendo que habéis rechazado la flor ofrecida a S'rî Krisna, S'rî Laksmî Devî os ha dejado fuera de ira. Ahora venid conmigo y con vuestro sacerdote de familia Brihaspi a Vaikuntha y adorad al Señor de Laksmî; entonces por Su gracia podéis recuperar vuestros Cielos. Así, diciendo, Brahmâ con Indra y todos los demás Devas, fue al Eterno Purusa, Bhagavân Nârâyana y vio que Él estaba lleno de Fuego y Energía como cien soles de verano koti, pero perfectamente fríos y tranquilos. Él no tiene principio, ni fin, ni medio. Él es Infinito. ¡Los cuatro brazos Pârisadas, Sarasvati, los cuatro Vedas, y los Ganges, todos lo rodeaban. Viéndolo, Brahmâ y los otros Devas se inclinaron con devoción y comenzaron a cantar himnos en los ojos de los devoles, ¡Ovanos y otros!, ¡Ovanos, no se habían visto tan temerosos como los de los derdores! ¿Qué miedo puede vencerte? Estoy aquí. Te daré de nuevo el próspero e inmoveble Râjya Laksmi (el Laksmi de los reyes).

26- ¡No! - ¡No!47Pero por el momento, les doy algunos consejos apropiados para este momento. Escuchen. Hay universos interminables donde existen innumerables personas. Todos ellos están bajo Mí. Así que sepan verdaderamente que

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Yo también estoy bajo ellos. Mis devotos me consideran como el Altísimo. Ellos no conocen a nadie más que a Mí; son intrépidos; por lo tanto no permanezco en esa casa donde Mis devotos están insatisfechos. Yo instantáneamente dejé esa casa con Laksmî. Durvâsâ Risi nace en parte de S’ankara. Él es muy devoto a Mí. Él es un pakkâ Vaisnava. Él te maldijo y, de hecho, yo y Laksmî instantáneamente dejamos tu casa.

Laksmî no reside en esa casa donde no se soplan caracoles, donde no hay árboles de Tulasî, donde no hay adoración de S’iva y S’ivâ, donde los Brâhmanas no se alimentan. O Brâhman! Oh Devas! Donde se culpa a mí y a mis Bhaktas, Mahâ Laksmî se disgusta enormemente. Ella se va instantáneamente de esa casa. Laksmî no se queda ni siquiera por un momento en esa casa donde la persona estúpida, sin ninguna devoción por mí, toma su comida en el día de Harivâsara Ekâdas’î (el undécimo día de la luna menguar o aumentar) o en mi cumpleaños de aniversario. Si alguien vende Mi nombre o su propia hija, donde los huéspedes no se sirven, Laksmî deja esa casa instantáneamente y se va.

(Nota:-- Ese Guru es el Guru verdadero, que, siendo capaz, imparte el nombre de Dios a personas dignas sin tomar ninguna tarifa en absoluto.)

Si el hijo de una mujer incasta es un Brâhmana, él y el marido de una mujer incasta son grandes pecadores. Si alguien va a la casa de tal persona o come la comida de un Sûdra durante una ceremonia de Srâddha, Laksmî se enoja mucho y desocupa esa casa. Siendo un Brâhmin, si uno quema un cadáver de Sûdra, se vuelve muy miserable y el más vilez de los Brâhmins. Laksmî nunca se queda por un momento más en esa casa. Siendo un Brâhmin, si es cocinero de Sûdra y conduce bueyes, Laksmî teme beber agua allí y abandona su casa. Ser un Brâhmin, si su corazón es impío, si es cruel, envidia a otros y culpa a personas, si oficia como sacerdote para la Sûdra, Laksmî se queda en la casa de su tiempo, o en la casa de su tiempo, cuando se queda en la casa de la tierra, cuando se dedica a la tierra, cuando se dedica a la tierra o cuando se queda en la hace. Laksmî se escapa de aquel Brâhmana que está desprovisto de Âchâra (reglas de conducta), que acepta regalos de Sûdras, de aquel que permanece ininiciado en su Mantram. El hombre ignorante que duerme desnudo y con los pies mojados, que ríe siempre, y siempre

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Laksmî se enoja y se aleja de la casa de aquel hombre que aplica aceite por todo su cuerpo primero y luego toca los cuerpos de otros y siempre hace ruido en varias partes de su cuerpo. Si cualquier brâhmana abandona observar votos, ayunos, la ceremonia de Sandhyâ, pureza y devoción a Visnu, Kamalâ (Laksmî) no permanece en su casa más tiempo. Si alguien culpa siempre a los brâhmanas y muestra su odio siempre hacia los brâhmanas, si hace daño a los animales, y si no entrega en su corazón nada de piedad, amabilidad, Laksmî, la Madre de los Mundos, lo abandona. ¡Oh Lotus-nacido! Pero donde se venera a Hari y el nombre de Hari se canta, Laksmî, la Madre de toda la hospitalidad, permanece allí. Laksmî sigue donde los glories de Srîrisna y sus bhaktas son cantados.

48- ¡No! - ¡No!59. Laksmî permanece siempre allí con la mayor alegría donde se soplan caracoles, donde hay conchsells, la piedra Sâlagrâma, las hojas Tulasî y el servicio y la meditación de Laksmî se hacen diariamente.

Donde se venera el emblema fálico de S’iva, y Sus glorias cantadas, donde se venera a S’rî Durgâ y Sus glorias cantadas, Laksmî, el Morador del Loto, permanece allí. Donde los Brâhmanas son honrados y se festejan con gusto, donde se adora a todos los Devas; el Laksmî casto, el Loto-faced, permanece allí. Así diciendo a los Devas, el Señor de Laksmî dijo:-- ¡Oh Devî! Vaya sin demora al océano de Kriroda y encarnado allí en parte. Luego se dirigió a Brahmâ y dijo:-- “¡Oh Loto-nacido! También es mejor ir allí y churn el océano de Kriroda; cuando Laksmî se levantará, démela a los Devas.” O Devarsi! Así diciendo, el Señor Kamalâ fue a Su compartimento interior. Por otra parte, el Devas, después de mucho tiempo, llegó a las costas del Océano Kiroda. Mientras se movían, por y por Dhanvantarî, Amrita (el néctar), el caballo Uchchaihs’ravâ, varias otras joyas invaluables que se deseaban, el elefante Airâvata y el hermoso ojo Laksmî. Visnupriyâ, S'rî Laksmî Devî, nada más levantarse del océano, ella, la mujer casta, presentada en el cuello de Narâyana, de hermosa apariencia, el Señor de todos, que dormía en el océano de Kriroda la guirnalda (indicativo de aceptarlo por su novio). Entonces Brahmâ y Mahes’vara y los otros Devas con gusto adoraron a Ella y cantaron himnos. En este momento Laksmî Devî, ser complacido, echar una mirada favorable hacia las casas de los Devas,

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para librarlos de su maldición. Entonces, por la gracia de Mahâ Laksmî y por la concesión de la bendición de Brahmâ, los Devas recuperaron sus propias posesiones de las manos de los Daityas. Oh Narada! Así os he descrito la historia de Laksmî Devî, la esencia de todas las Esencias, y muy agradable escuchar. Ahora, ¿qué más quieres oír?

Aquí termina el cuadragésimo primer capítulo del noveno libro sobre el remolino del océano y sobre la aparición de Laksmi en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Noveno Libro: Capítulo 42

EL NOVENO LIBRO

Capítulo XLII

En el Dhyânam y Stotra de Mahâ Laksmî

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1- ¡No! - ¡No!50. Nârada dijo:-- ¡Oh Bhagavân! He oído hablar de las glorias de Hari, sobre el Tattvajnam (el Verdadero Conocimiento) y la historia de Laksmî. Ahora me dice Su Dhyânam (meditación) y Stotram (recitación de himnos) de Ella. Nârâyana dijo:-- ¡Oh Nârada! Indra entonces, bañado primero en el Tîrath (lugar santo) y, usando un paño limpio, instalado, en primer lugar, un tarro de tierra (ghata) en la playa del océano Ksiroda. Luego adoraba con devoción Ganes’a, Sûrya, Fire, Visnu, S’iva, y S’ivâ, las seis deidades con aromas y flores. Siguiente Indra invocó Mahâ Laksmî, de la naturaleza de las más altas potencias y la mayor prosperidad, y comenzó a adorar a Herdahâ , que era un hombre de la tierra.

¡Oh Madre! Tú resides en el loto de mil pétalos. La belleza de tu rostro supera la belleza de las lunas llenas otoñales de koti. Tú estás brillando con tu propio esplendor. Eres muy hermosa y encantadora; Tu color es como el oro bruñido; Tú eres con forma, casta, ornamentada por todas partes con adornos de joyas; ¡Estás usando el paño amarillo y la mirada! ¡Qué belleza sale de ella! ¡Siempre reina en tus labios una dulce sonrisa. Tu belleza es constante; Tú eres el que otorga prosperidad a todos. Oh Mahâ Laksmî! Medito en Ti. Así meditando en Ella dotada de varios atributos con este mantra, Indra adoraba con devoción dieciséis upachâras (artículos ofrecidos). Cada upachâra (artículo) se ofreció con la repetición del mantra. Todas las cosas eran muy excelentes, correctas y encomiables. ¡Oh Mahâ Laksmî!

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Vis’vakarmâ ha hecho este invaluable ¡san (un asiento de alfombra) maravillosamente adornado con joyas; estoy ofreciendo este Âsan a Ti. Acepta. ¡Oh Tú que reside en el Loto! Esta santa agua Ganges es considerada con gran consideración y deseada por todos. Esto es como el fuego para quemar el combustible en la forma de los pecados de los pecadores. ¡Oh Tú! ¡El Morador de la Flor Dulce en el Loto! Esta hierba Dûrbha, flores, esta Arghya (ofrenda) del agua Ganges perfumada con sandalpaste, te ofrezco. ¡Oh Amado de Hari! ¡Esta dulce flor perfumada aceite y este dulce olor de oro y joyas perfumadas conducen a la belleza del cuerpo; por lo tanto, te presento esto a Ti. ¡Oh Devi! ¡Te presento este paño hecho de seda; Acepto! ¡Oh Devi!! Este excelente ornamento hecho de oro y de joyas, que aumenta la belleza de la Deva y la belleza de este O. Esta Anna (alimento) es Brahmâ y el principal medio para preservar la vida de los seres vivos. Por esto se realiza el alimento del cuerpo y la satisfacción mental. Por lo tanto, estoy presentando esta comida a Te. Aceptar. Oh Mahâ Laksmî! Estoy presentando esta deliciosa Paramânna, que se prepara a partir de arroz, leche y azúcar, a Te. Aceptar. O Devî! Estoy presentando esta deliciosa y agradable svastika preparada de azúcar y mantequilla clarificada a Te; aceptar. Oh Amado de Achyuta! Te presento a Te varias hermosas Pakkânnas, frutas deliciosas maduras y mantequilla clarificada de leche de vaca; aceptar. Oh Devî! El jugo de caña de azúcar, cuando se calienta, produce un jarabe que otra vez se calienta muy delicioso y agradable cosa llamada Gur. Estoy presentando este Gur a Te; aceptar. Oh Devî! Presento a Te las carnes dulces preparadas de la Yava y el trigo, ¡o de la tierra! ¡o de la tierra! ¡o de la tierra! ¡o de la tierra! Estoy presentando este paño hecho de algodón y seda que aumenta la belleza y el esplendor del cuerpo. Aceptar. Oh Devî! Estoy presentando a Ti, los adornos hechos de oro y joyas que son la fuente de belleza y belleza. Ac-

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¡Oh Devî! Te presento estas guirnaldas puras de flores que florecen en diferentes estaciones, que se ven muy hermosas y que dan satisfacción a los Devî y a los reyes. Aceptad. Oh Devî! Te presento este agradable aroma, esta cosa muy santa a Ti por la cual tanto el cuerpo y la mente se vuelven puros, que es más auspicioso y que está preparado de muchas hierbas y plantas fragantes; aceptad. Oh Devî! Te presento esta cama hecha de excelentes gemas y joyas y flores, sandalpaste, ropas y ornamentos; aceptad. O Devî! Te presento todas esas cosas que son extraordinarias, muy raras en esta tierra y caben para ser disfrutados por el Aim’ dev’ y digno de sus ornamentos. O Devî! Te presento a Ti todas aquellas cosas que son extraordinarias, muy raras en esta tierra, las joyas y las flores, Sandalpa, vestidos y ornamentos. O Devî! Te presento a todos aquellos mantra, el Devèrcence, con la devoción de este Manma’s de Mana’deo. Este mantra Vaidik es el jefe de los mantras. La palabra “Svâh” está al final del mantra. En virtud de este Mantra, Kuvera obtuvo su mayor prosperidad. Por el poder de este Mantra, el Rey-Emperador Daksa Sâvarni Manu y Mangala se convirtieron en señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttânapâda y Kedârarâja se convirtieron en Siddhas (fueron fructificados con éxito) y se convirtieron en Rey-Emperadores. ¡Oh Narada! Cuando Indra logró éxito en este Mantra, apareció ante él Mahâ Laksmî, sentado en el coche celestial, adornado con excelentes gemas y joyas. El Gran Halo, saliendo de su cuerpo se hizo de la tierra con siete islas. ¡Oh, se presentó ante él Mahâ Laksmî, sentado en el coche celestial, adornado con excelentes gemas y gemas. y, con palmas dobladas, comenzó a recitar stotras a Ella, los Vaidik stotras, dando todos los deseos, que le fue comunicado por Brahmâ.

51- ¡No! - ¡No!75. Indra dijo: - “¡Oh Tú, el morador en el loto! ¡Oh Nârâyanî! ¡Oh, querido de Krisna! ¡Oh, Padmâsane! ¡Oh, Mahâ Laksmî!

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¡Oh Padmanibhânane! ¡Oh Padmâsane! ¡Oh Padme! ¡Oh Vaisnavi! ¡Obedecimiento a Ti! ¡Tú eres la riqueza de todos! ¡Tú eres adorada por todos; Tú das toda la bienaventuranza y devoción a S'rî Hari. ¡Yo me inclino a Ti! ¡Oh Devi! Tú siempre moras en el pecho de Krisna y ejerces tus poderes sobre Él. Tú eres la belleza de la Luna; Tú tomas tu asiento sobre la hermosa Joya Loto. ¡Obedecimiento a Ti! ¡Oh Devi! Tú eres la Deidad Presididora de las riquezas; Tú eres el Grande Devi; Tú aumentas siempre tus dones y Tú eres el que otorga incrementos. Así que me inclino a Ti. Oh Devi! Tú eres el Mahâ Laksmî de las riquezas; Tú eres el que da las Tuyas, el que da las Tuyas, el que da las Tuyas, el que da las Tuyas, el que da las Tinas, el que las hace ¡Oh Madre, eres de la naturaleza de Visnu; Tú eres la Tierra que sostiene a todos; Tú eres de pura S’uddha Sattva y Tú eres devocional a Nârâyana. Tú eres desposeído de ira, celos. Más bien Tú concedes bendiciones a todos. Tú eres el auspicioso Sâradâ; ¡Tú concedes la Realidad Suprema y el servicio devocional a Hari! ¡Sin Ti todos los mundos son bastante insólitos, sin propósito semejante a cenizas, siempre muertas mientras existe! ¡Tú eres la Madre Principal, el Amigo Principal de todos; Tú eres la fuente de Dharma, Artha, Kâma y Moksa! ¡Como madre alimenta a sus bebés con la leche de sus pechos, así Tú alimentas a todos como su madre! ¡Un niño que chupa la leche podría ser salvado por la Fe, ¡Oh mi mano! ¡Oh! ¡Oh, amigo mío! ¡Oh! ¡Oh!, amigo mío! ¡Oh! ¡Oh amigo mío! ¡Oh! ¡Oh!, amigo mío! ¡oh! ¡oh! ¡oh! ¡oh!, amigo mío! ¡oh! ¡oh Indra y todos los demás Devas se inclinaron con frecuencia ante Mahâ Laksmî con sus ojos llenos de lágrimas. Brahmâ, S'ankara, Ananta Deva, Dharma y Kes'ava pidieron perdón una y otra vez de Mahâ Laksmî. Laksmî entonces concedió bendiciones a los Devas y antes de que

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La asamblea dio gustosamente la guirnalda de flores en el cuello de Ke'sava. Los Devas, satisfechos, volvieron a sus propios lugares. El Devî, Laksmî, también, se puso muy contento fue a S'rî Hari durmiendo en el océano Ksiroda. Brahmâ y Mahes'vara, ambos se pusieron muy contentos y, bendiciendo a los Devas, fueron respectivamente a sus propias moradas. Quien recita este santo Stotra tres veces al día, se convierte en el rey emperador y obtiene prosperidad y riqueza como el Dios Kuvera. Siddhi (éxito) viene a él que recita este stotra cinco lakhs de veces. Si alguien lee regularmente y siempre este Siddha Stotra durante un mes, se vuelve muy feliz y resulta un Râjarâjendra.

Aquí termina el cuadragésimo segundo capítulo del noveno libro sobre el Dhyânam y Stotra de Mahâ Laksmî en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Noveno Libro: Capítulo 43

EL NOVENO LIBRO

Capítulo XLIII

Sobre la historia de Svâhâ

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1- ¡No! - ¡No!4. ¡Oh Risi Nârâyana! ¡Oh Altamente Fortunado! ¡Oh Señor! Eres igual a Nârâyana ya sea en belleza o en cualidades, o en fama o en energía o en todo. Eres igual a Nârâyana. Eres el más importante de los Jnins; no se puede encontrar un segundo como Te como un Siddha Yogî, los ascetas y los Munis. Y Tú eres la cresta de los conocedores de los Vedas. He oído la maravillosa anécdota de Mahâ Laksmî que me has dicho. Ahora dime cualquier otra cosa que es desconocida, muy buena en todos los sentidos, de acuerdo con Dharma, en los Vedas, y lo que no está todavía escrito en los Purânas.

5- ¡No! - ¡No!6. Nârâyana dijo : - "Hay muchas anécdotas ocultas maravillosas que todavía no se publican en las Purânas. Lo que has oído es muy pequeño de hecho. Por favor, mencione lo que le gusta escuchar, lo que usted piensa como mejor entre ellos y voy a describir a usted."

7- ¡No! - ¡No!8. Nârada dijo: - Cuando la mantequilla clarificada se vierte como libaciones en todas las ceremonias de sacrificio a los dioses, Svâhâ se pronuncia en todas partes como excelente, y loable; así Svadhâ se repite en las ofrendas cuando las ofrendas se ofrecen a los Pitris, los antepasados fallecidos. Entonces, de nuevo, Daksinâ (la cuota de sacrificio) siempre se paga como derecho y excelente. Así, oh Conocedor de los Vedas! Me gusta escuchar los relatos de Svadhâ, y Daksinâ y sus méritos. Por favor, ahora me habla de ellos.

9. Sûta dijo :-- “Escuchando las palabras de Nârada, Nârâyana Risi sonrió y comenzó a hablar las palabras muy antiguas de los Purânas.”

10- ¡No! - ¡No!11Nârâyana dijo:-- Antes de la creación, los Devas se reunieron en el hermoso Concilio de Brahmâ para decidir sobre su cuestión de la comida.

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Todos ellos trajeron a la atención de Brahmâ la escasez de su comida. Brahmâ prometió eliminar sus dificultades alimentarias y comenzó a cantar himnos a Hari.

12. Narada dijo : - ¡Oh Señor! Bhagavân Nârâyana mismo encarnado en parte como sacrificio. ¿No están satisfechos los Devas cuando los Brâhmanas derraman oblación de ghee a los Devas en esos sacrificios?

13- ¡No! - ¡No!17. Nârâyana dijo:--¡Oh Muni! Los Devas, de hecho, no recibieron las ofrendas de las mantequillas aclaradas que fueron derramadas con devoción en actos de sacrificio por los Brâhmanas y Ksattriyas. Así que estaban muy deprimidos y fueron de nuevo al consejo de Brahmâ e Le informaron que no podían conseguir ningún alimento para sí mismos. Al escuchar esto, Brahmâ inmediatamente meditaba y se refugiaba de S'rî Krisna; Krisna les aconsejó que adoraran Mûla Prakriti. Brahmâ entonces, por el comando de S'rî Krisna, comenzó a meditar en Prakriti, adorarla y cantar himnos a Ella. Luego, de la parte de Prakriti, apareció una Devi todopoderosa. Ella era muy hermosa, Shyâmâ (de color azul) y muy encantadora. Este Devî era Svâhâ. Parecía siempre con sonrisa en Su rostro; parecía que siempre estaba dispuesta a mostrar favor hacia los bhaktas. She apareció antes de Brahm y de Logo dijo: “¡N!

18- ¡No! - ¡No!22. Al oír Sus palabras, el Creador habló reverencialmente : - “¡Oh Devî! Sea el poder ardiente del Fuego; sin Ti el Fuego no podría quemar nada. Al final de cualquier Mantra, quien tome Tu nombre, derramará oblación en el Fuego a los Dioses, hará que esas oblación vayan a los Dioses y los alcancen. Y entonces estarán muy contentos. Oh Madre! Sea la riqueza del Fuego, la belleza y ama de casa del Fuego; sea adorada incesantemente en las regiones de los Dioses y entre los hombres y otros seres.” Al oír estas palabras de Brahmâ, Svâhâ Devî se entristeció mucho y expresó Sus propias intenciones: -“Conseguiré Krisna como mi esposo; déjame realizar Tapasyâ mientras me lleve. Este es mi objeto. Todas las otras cosas son falsas como sueños.

23- ¡No! - ¡No!28Siempre medito con devoción en los pies de loto de S'rî Krisna, sirviendo a la cual Tú te has convertido en el Creador de este mundo, S'ambhu se ha convertido en el Conquistador de la muerte, Ananta Deva está apoyando este universo, Dharma es el Testigo de lo virtuoso, Ganes’a está recibiendo, en primer lugar, la primera adoración. Prakriti Devî se ha convertido en el adorable de todos y los Munis y los Risis respetados por todos. Oh Niño! Habiendo hablado así al Loto nacido, Padmâ, con Su cara de loto, meditando incesantemente en el Loto-Fes de S'rî Krisna, libre de cualquier enfermedad, comenzó a realizar

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Ella, en primer lugar, se puso de pie sobre una pierna y practicó austeridades durante un lakh años. Luego vio la Purusa S’rî Krisna más alta, que está más allá de Prakriti y sus atributos. La hermosa amorosa Svâhâ, viendo la forma encantadora del Señor del Amor, se desmayó.