El Devi Bhagavatam

Esa Sâstra debe ser estudiada, que dice cómo un hombre sería liberado. La casa se llama "Griha" porque se aferra firmemente a un hombre. Entonces, ¿qué felicidad puede esperar de la casa que es como una prisión? ¡Oh padre! Por lo tanto, tengo miedo. Esos Punditos son ciertamente estúpidos y son ciertamente engañados por el Creador, que tiene el nacimiento de los hombres, se vuelven a encarcelar.” Al escuchar estas palabras de Sûka, Vyâsa dijo: "Oh Hijo! La casa nunca es una prisión, ni es la causa de cualquier servidumbre; el amo de casa cuya mente está desapegada, puede conseguir Moksa, a pesar de su ser tal. Verdadero, santo, ganar riqueza por medios justos y realizar, de acuerdo con las reglas los ritos y ceremonias, como se indica en los Vedas y haciendo S'râddhas debidamente, un amo de casa puede ciertamente conseguir Moksa, a pesar de que él sea tal. Vea un hombre que es un Brahmachâri', que es un superior, que es un Vânapras o sigue cualquier otro método o voto, todos tienen el amo de casa, y el amo Por esta razón Vas'istha y otros Âchâryas recurrieron a la vida del amo de casa, a pesar de su ser dotado de gran sabiduría ¡Oh muy afortunado! Si se realiza debidamente los ritos y ceremonias de los Vedas, no hay nada que sea impracticable para él. Sea el nacimiento en una buena familia, o el disfrute de los cielos dicen, o sea Moksa, lo que sea que desee, se fructifica al éxito. Tampoco hay tal regla que uno tendrá que permanecer en uno y en el mismo Âs'rama a lo largo de su vida. Los Punditos que conocen Dharma dicen que los alumnos pueden ir de un Âsrama a otro, Por lo tanto, ¡Oh niño! aceptar Agni (el

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Hijo! Entra en la vida de un amo de casa y apacigua a los Devas, a los Pitris y a los hombres; procrea hijos y disfruta de los placeres de la vida familiar. Cuando llegue la vejez, abandona la casa y toma el Vânaprasthâshram (tercera etapa) y ve a un bosque y realiza los excelentes votos y luego toma el dharma de la Sannyâsa (renuncia de todo).

¡Oh Fortunate uno! El que no toma una esposa, es ciertamente enloquecido por estos cinco órganos indomables de acción, cinco órganos de sentidos y mente. Por lo tanto, los creadores de las Sâstras dicen, que para salvar a uno mismo de las influencias perniciosas de estos sentidos viciosos, uno es tomar esposa durante su juventud y luego estar ocupado en realizar tapas durante su vejez. ¡Oh afortunado! En días pasados, el ardiente Râjarsi Vis'vâmitra practicó tapas muy severas sin comida durante tres mil años, y pensó que era muy fuerte y brillante como fuego, que estaba fascinado por el encanto de la ninfa celestial Menak. Y una hija auspiciosa nació de la matriz de Menak por Vis'vâmitra. Mi padre Parâs'ara, aunque una gran ascética, fue golpeada con las flechas de Cupido a la vista de la hija de un pescador, llamado Kâvâmitra y la aceptó en el barco.

¡Oh afortunado! Toma mi palabra embarazada de buenas cuestiones y cásate con una dama, nacida de una buena familia, y sigue el camino presentado en los Vedas.

Así termina el decimocuarto Capítulo de la 1st Skandha, sobre el nacimiento de Sûka Deva y los deberes de los jefes de familia en el Mahâ Purâna S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Vedavyâs.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 15

EL PRIMER LIBRO

Capítulo XV

Sobre la desapasión de Sûka y las instrucciones de Bhagavati a Hari

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1- ¡No! - ¡No!67. Al oír estas palabras de Vyâsa Deva Sûka Deva dijo: -- ¡Oh Padre! No me gusta en absoluto llevar a la vida de un amo de casa; como veo claramente que sujeta a los hombres, como un cordón sujeta a los animales, y es una fuente de dolor incesante. ¡Oh Padre! ¿Dónde puede usted esperar felicidad de un amo de casa que siempre está cargado de ansiedad cómo y de dónde para obtener riqueza? Aquellos, que tienen codicia por la riqueza, oprimen a sus pobres parientes, incluso; y extorsionan dinero.

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¿Es su Indra, él también no es tan feliz como un mendigo, que no tiene deseos. Vea, entonces, ¿quién más puede ser feliz en este mundo? Siempre que se ve a un ascético practicar ascetismo severo, Indra, el señor de los Devas se pone ansioso y arrepentido, y levanta varios obstáculos en su camino. Vea también que Brahmâ no está feliz con su gran samsâra (su creación que es su casa). Bhagavân Visnu, aunque ha conseguido Su hermoso Kamalâ, la Deidad presidente de toda riqueza y prosperidad, está siempre sufriendo, puesto que Él está incesantemente comprometido en luchar con los Asuras; y aunque Él es el esposo de Laksmî y lleno de prosperidad, Él también practica, casi, cada vez, cada vez, terrible ascetismo con gran cuidado y seriedad. Así que, ¿quién más está allí, que posee felicidad constante? Conozco también Bhagavân S'ankara, ¡también sufre incesantemente problemas y tiene que luchar contra los Daityâs! O, entonces, Padre: ¡cómo un amo de familia puede ser feliz cuando el amo de la tierra, no puede dormir con

¡Oh Padre! ¿Qué os diré acerca de las miserias del mundo! Hay dolor en el nacimiento, dolor en la vejez, dolor en la muerte y dolor en la vida en el vientre lleno de orinas y heces; pero el dolor, que surge de deseo y codicia, es más terrible que todos los dolores mencionados anteriormente; y entonces, los dolores experimentados mientras los piden son mayores que los dolores de la muerte. ¡Ay! No hay otra manera para que los Brahmâns se ganen su sustento que aceptar regalos de otros. Por lo tanto, los Brahmâns tienen que sufrir diariamente dolores de muerte como dolores de tener que esperar con expectación de otros; ¿puede haber algo más lamentable que esto? ¡Los Brahmânas, estudiando todos los Vedas y Dharma Sâstras y adquiriendo sabiduría, han tenido que ir al fin a los ricos y alabarlos (en la expectativa de algún dinero) cuidadosamente. ¡Oh Padre! Si uno no se convierte en amo, ¿cómo pueden los hijos y la fe en el mundo, pues los niños y los jóvenes pueden ser perfectos! ¿Cómo puede ser destruida la raíz de los tres tipos de karmas, Sanchita, Prarabdha, y Vartamâna, dando tormentos de nacimiento, muerte, etc., el Avidyâ, la gran ignorancia? Los tontos no entienden cómo las mujeres chupan la sangre de personas como sanguijuelas, porque se engañan con sus gestos y posturas! La señora de la casa, a quien el pueblo

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Llamar a kântâ, el hermoso, robar el semen viril, la fuerza y la energía en el camino de darles felicidad como relaciones sexuales, y sus mentes y riquezas y todo por sus conversaciones de amor torcido; así que ver qué mayor ladrón puede haber que una mujer? En mi opinión, los que son ignorantes son ciertamente engañados por el Creador; aceptan esposa para destruir su propio placer de felicidad. Nunca pueden entender que las mujeres nunca pueden ser la fuente de placer; son la fuente de todas las miserias. Escuchar estas palabras de Sûka, Vyâsa se unió en el mar profundo de preocupaciones y ansiedades, pensando qué hacer entonces. Las lágrimas incesantes de dolor fluyeron de sus ojos; todo su cuerpo comenzó a temblar y su mente se volvió demasiado preocupada.

Viendo este estado de angustia y tristeza de su padre, S'ûkdeva, con los ojos llenos de asombro, dijo: - ¡Oh! ¿Qué poder tiene Mâyâ ?

¡Oh! Él, cuyas palabras son aceptadas por todos, con gran amor y cuidado como equivalente a los Vedas, que es el autor de la Vedânta Dars'ana, y ante quien nada se oculta en la ignorancia, Oh! ese gran Pundit, el conocedor de todos los Tattvas, ahora está engañado por Mâyâ? Oh! ¿Qué es ese Mâyâ que ha sido capaz de engañar Vyâsa Deva, el hijo de Satyavati, tan hábil en el conocimiento de Brahmâ Vidyâ; tampoco sé cómo, con qué gran cuidado, uno es practicar Sadhan hacia Ella.

¡Ay! Aquel que ha compuesto dieciocho Mahâ Purânas y el gran Mahâ Bhârata, que ha dividido los Vedas en cuatro partes, el mismo Veda Vyâs ha sido hoy engañado por el poder de Mâyâ! ¡Qué hablar de otras personas! ¡Oh! Mâyâ ha engañado a Brahmâ, Visnu, Mahes'vara y a otros y a todo el universo; ¡entonces quién está allí en los tres mundos que no está fascinado por Su influencia! ¡Por lo tanto, me refugio en la Gobernabilidad Interna, el Devi Mahâ Mâyâ. Oh! ¿Qué maravilloso poder ejerce ella? Por su propio poder Mâyic, ha mantenido a Dios incluso bajo Su control, ¡quién es omnisciente y el Controlador de todos! ¡Los Punditos, que conocen a los Purânas dicen que Vyâsa Deva nace de la parte de Visnu; pero, ¡ve la maravilla, que es el que es el que no tiene la fuerza de la virtud! ¡qué no tiene la fuerza! ¡Qué no tiene la virtud! Y, ver, también, cómo ha conseguido la idea agradable de “padre” en su cuerpo y la idea de “su hijo” en mi cuerpo, que están compuestos de cinco elementos.

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Esto es ahora bastante evidente para mí que, cuando el Brâhmin Maharsi Krisna Dvaipâyan está llorando bajo la influencia de Mâyâ, Ella es la más fuerte de todas; incluso aquellos que son expertos en la gran Mâyâ caen bajo Su presa.

Entonces Sûka Deva se inclinó mentalmente ante el Devî, Mahâ Mâyâ, que es la Creatriz de Brahmâ y los otros Devas y que es el Controlador de todos ellos; y luego comenzó a hablar las siguientes palabras auspiciosas, embarazada de razón, a su padre Vyâsa Deva, muy angustiado y sumergido en el mar de penas: - ¡Oh Padre! ¡Eres sumamente afortunado, porque eres el hijo del alto alma Parâs'ara y tú mismo eres el instructor de la verdad verdadera, la tattva jnâna, a todas las personas; así que, oh Señor! ¿por qué estás dando aire a las penas, como un hombre ordinario desconcertado? ¡Oh Mahâbhâga! ¿Por qué te sumerges en este gran error, aunque eres un personaje de gran alma! Mira, es muy cierto que ahora yo nací como tu hijo; pero este olor es la sensación de la sensación de la salud, de la salud, de la salud, de la salud, de la salud. Y cuando la sed se levanta para disfrutar de las mujeres, que se satisface sólo por el coito sexual; pero ¿qué satisfacción puede dar un hijo? ¿Qué haré con usted por permanecer como su hijo? El hijo, de hecho, no es la causa de alguna satisfacción a sí mismo. Por esta razón, en los días antiguos, el pobre Brahmin Ajigarta dio a su hijo al rey Harischandra, por el precio equivalente necesario en dinero, que quería un hombre para su sacrificio donde los seres humanos deben ser sacrificados como víctimas. De hecho, las cosas que se requieren urgentemente como necesidades dan felicidad; y todos estos artículos se pueden obtener por la riqueza; así que si usted desea disfrutar de la felicidad, entonces ganar dinero; ¿de qué uso voy a ser para usted como su hijo? ¡Oh Muni! ¡Usted puede ver cosas sutiles y usted es muy inteligente; así que le ruego a usted, que me mire como su hijo y abra mis ojos de sabiduría, que puedo ser libre para siempre de este vientre de nacimiento! ¡Oh red! ¡Oh, tengo esta idea humana en esta tierra de Karma!

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Cuando el hijo Sûka Deva de extraordinario poder e inteligencia habló así, Vyâsa vio que su hijo estaba fuertemente inclinado a tomar a los cuatro ́s'ram, el de Sannyâsa y habló así :-- ¡Oh Hijo! Si tu mente se ha convertido en así, entonces lee Bhâgavat Purâna, compuesto por mí, muy auspicioso, voluminoso, y los segundos Vedas.

En esto tienes los capítulos sobre la Creación (Sarga) y la creación secundaria (upa sarga), etc., las cinco características como en otras Purânas y es subdividido en doce Skandhas. Escuchar de este Bhâgavata trae a la mente que Brahmâ solo es real y todo el universo es irreal y el conocimiento tanto intuitivo como indirecto brota. Por esta misma razón, el tratado de Bhâgavata es considerado como el ornamento de los Purânas. Por lo tanto, ¡Oh muy inteligente! ¡mejor estudias la Purâna! ¡Oh Niño! En días pasados, al final de un Kalpa, Bhagavân Hari estaba mintiendo, como un niño pequeño en una hoja flotante de un árbol baniano, y pensaba así: “¿Quién es el Inteligente que me ha creado un niño pequeño? ¿Qué es su objeto? De qué cosas estoy hecho? ¿De qué cosas soy yo, de qué ha sido creado mi feminidad? ¿De quién es este? ¿Quién es el Devî Bhagavati que es todos los chaitanya, viendo la voz superior que es de la que es de la que es ¿Cómo voy a conocer al orador, ya sea femenino, masculino o hermafrodita?” Reflexionando sobre esto durante mucho tiempo, cuando no podía llegar a una conclusión definitiva, comenzó a repetir (hacer japam) frecuentemente esa palabra de Bhagavati con todo el corazón. Cuando Hari, acostado sobre una hoja de árbol banyan, se puso muy ansioso por saber lo que las palabras anteriores implicaban, entonces el todo auspicioso Devî Bhagavati con un rostro hermoso, tranquilo y tranquilo, apareció ante Bhagavân Visnu, de esplendor sin igual, en la forma de Mahâ Laksmi, que es todo Sattva Guna, rodeado por Su Vibhûtis, Sus manifestaciones de asistentes, Sus sonrientes compañeros de la misma edad, adornados con ornamentos, y vestidos divinos, y sosteniendo cada uno en sus cuatro manos divinas, conchal, disco, club y loto.

El loto miró a Visnu muy sorprendido al ver que el hermoso Devî, de pie sin nada para descansar en esa agua; Vio que en cuatro lados de la Devî, se quedaban Rati, Bhûti, Buddhi, Mati, Kîrti, Smriti, Dhriti, S'raddhâ, Medhâ, Svadhâ, Svâhâ, Kshudhâ, Nidrâ, Dayâ, Gati, Tusti, Pusti, Ksamâ, Lajjâ, Jrimbhâ Tandrâ y otras fuerzas personificadas, cada uno con una clara forma distinta, y dotado de un claro sentimiento distinto. En las manos de todos ellos estaban las armas divinas; en sus cuellos, collares y guirnaldas de las

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Flores Mandara; y todas las extremidades de sus cuerpos estaban decoradas con adornos divinos. Viendo en esa masa de océano el Devî Laksmî y Su S'aktis, Bhagavân Janârdan, el alma de todos, se quedó muy asombrada y pensó dentro de Sí Mismo así: ¿Qué es esto? ¿Es esto Mâyâ que estoy presenciando? ¿De dónde han aparecido estas mujeres? ¿Y de dónde he venido aquí, acostado sobre esta hoja de banyan? ¿Cómo ha llegado a existir el árbol banyan en esta masa de océano? ¿Y quién es, que me ha puesto aquí en forma de niño? ¿Es esta mi Madre? ¿O es esto algún Mâyâ que puede crear cosas imposibles?

¿Por qué se ha manifestado ahora ante mí? ¿O hay algún motivo oculto que Ella haya aparecido así? ¿Qué debo hacer ahora? ¿O iré a algún otro lugar? ¿o seguiré aquí en esta forma de niño, silencioso y con vigilancia?

Así termina el decimoquinto capítulo de la 1st Skandha en la desapasión de S'ûka y las instrucciones de Bhagavati a Hari en el Mahâpurâna S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 16

EL PRIMER LIBRO

Capítulo XVI

En Sûka deseando ir a Mithilâ para ver Janaka

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Vyâsa habló:-- Entonces el Devî Mahâ Laksmî, viendo el Janârdana Deva acostado sobre una hoja de banyan y sorprendido, le habló, sonriendo:-- ¡Oh Visnu! ¿Por qué te estás volviendo tan asombrado? Antes de esto, desde tiempos inmemoriales (sin ningún principio) había habido muchas disoluciones (Pralayas); y muchos Sristis (creaciones); y al principio de cada creación Usted vino primero a la existencia y cada vez que yo estaba unido con usted; pero ahora Usted me ha olvidado bajo el hechizo de que Mahâ S'akti.

Que el Supremo Mahâ S'akti es trascendente de todos los Gunas; pero tú y yo estamos con Gunas. Conóceme como el S'akti, todo Sattva Guna que es ampliamente conocido como Mahâ Laksmî. Después de esto el Prajâpati Brahmâ, lleno de Rajo Gunas, el creador de todos los Lokas, vendrá a existir de su loto ombligo y creará los tres mundos. Luego él realizará severa tapas y adquirirá el excelente poder de crear, y creará los tres mundos por su Rajo Guna. Que Prajâpati altamente inteligente creará primero, los cinco Mahâ bûtas (elementos grandes), todos dotados de Gunas y luego creará la mente con órganos sensoriales y las deidades presidentas de los sentidos, y así con todos los ingredientes, aptos para la creación, creará todos los mundos. Por lo tanto, Él es denominado por todos como el Creador de Brahmânda. ¡Oh, muy afortunado! Tú serás el Presbítor de este Universo. Cuando el Pâpati Brahm se enfura en la ira en la creación cuatro hijos nacidos

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Aparecerá entonces desde el centro de sus cejas oculares. Al nacer esta Rudra Deva practicará tapas muy severas y recibirá el Samhâra S'akti, que es todo Tamo Guna y al final del Kalpa destruirá todo este universo de cinco elementos. ¡Oh, muy inteligente! Así que he venido a ti por esta obra de creación, etc. Así que llévame a ti como tu Vaisnavî S'akti lleno de Sattva Guna. ¡Oh Madhusûdana! Me refugiaré en tu pecho y permaneceré siempre contigo. Escuchando todo esto, Bhagavân Visnu habló: “¡Oh hermosa Devî! ¡La media estrofa que he oído desde hace mucho tiempo, en palabras claras; ¿quién fue el que me habló? Amablemente habla conmigo sobre este gran secreto auspicioso primero. Porque ha llegado una gran duda y poseyó mi mente. ¡Qué más puedo decir que como un hombre pobre he oído de la riqueza, ¡oh yo estoy pensando en eso una vez y otra vez escuchando estas palabras de Visî, el Devâ Mahks con gran fuerza que os habéis oído!, pero Que Devî Bhâgavatî, trascendente de todos los Gunas, dijo que todos auspicioso, semiestroza altamente santificante, la esencia de todos los Vedas. ¡Oh destructor de los enemigos! Creo que hay la gracia más alta de ese S’akti Supremo en ti, que Ella habló el mayor secreto a ti para tu beneficio. ¡Oh, que realiza buenos votos! conoce esas palabras pronunciadas por Mahâvidyâ, como la esencia de toda la Sâstra. Tan firmemente reténlas dentro de tu corazón; nunca las olvides. No hay otra cosa, excepto que, vale la pena ser conocido en serio. Porque eres muy amado por el Devî! Que ella te ha hablado esto siempre dentro de su corazón. ¡Escuchando las palabras de la Devî Mahâ Laksmî, el Bhagavân de cuatro brazos tomó esa semiestroza como un Mantra para repetirse en serio dentro de su mente y que ella ha apreciado que por siempre dentro de su corazón, ¡oyn de la Visvahâ ? ¡ más bien que el cuerpo nacido de Visnu Madhu y Kaita el bien, se refugiado ¿A quién piensas y así te sientes tan feliz?” Al escuchar a Brahmâ, Bhagavân Hari dijo : - “¡Oh, muy afortunado! Piensa en ti mismo una vez de la Fuerza Primordial, el auspicioso Bhâgavatî Âdya S’akti que reina en todas partes como la causa y el efecto y serás capaz de entender todo. Mi Deidad que preside es ese eterno e inconmensurable Mahâ S’akti

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Brahmamyî; en cuyo S'akti, como un receptáculo con forma en este océano descansa todo el Universo; estoy pensando en eso, por el cual se crea (a menudo y a menudo) todo este Universo, conmovedor y no-movimiento. Cuando el Devî Bhâgavatî, el dador de bendiciones, se complacen graciosamente, los seres humanos se liberan de esta esclavitud de Samsâra; y de nuevo que la sabiduría eterna más alta, la causa de Mukti, se convierte en la fuente de esclavitud a este mundo, de aquellos que son engañados por Ella.

Ella es el Îs'varî de los Îs'varas de este universo. ¡Oh Brahmâ! Tú, yo y todas las demás cosas del Universo entero nacen del Chit S'akti (el poder de la conciencia) de Ella y de Ella solamente; no hay duda en esto. La semiestrofa por la que Ella ha sembrado dentro de mí la semilla de Bhâgavata se expandirá al principio del Dvâpara Yuga. Mientras Bhagavân Brahmâ estaba descansando en el loto ombligo de Visnu, Él consiguió la semilla de Bhâgavata. Luego Él la dio a Su propio hijo Narada, lo mejor de los Munis. Nârada me la dio y yo la he ampliado a doce Skandhas. Por lo tanto, ¡Oh Mahâbhâga! Ahora estudias este Bhagata Purâna, lo mejor de los Vedas, igual a los Vedas y dotados de cinco características. En este maravilloso acto y vida de la cruz Bhavati, los significados de las Vedas y de la tierra, por lo más fácil son los que se conocen y

En este libro. ¡Oh Mahâbhâga! escuchad a este Bhâgavata Purânam santificante y retenedlo firmemente dentro de vuestro corazón. ¡Oh, lo mejor de las personas! Tú eres el primero de los que son inteligentes; por lo que eres digno de leer esta Purâna. Dieciocho mil S'lokas están en esa Purâna y mejor que los tengas de memoria; porque si alguien lee o lleva esta Purâna, apto para ser alabado de todas maneras, todo auspicioso, capaz de aumentar la posteridad con la adición de hijos y nietos, dando larga vida, felicidad y paz, ve el Sol de Sabiduría, descansando en su pecho y disipando toda oscuridad de ignorancia. Así, hablando a su hijo Sûka Deva, Krisna Dvaipâyan, mi Guru, nos estudió la Purâna y pensó que era voluminoso. Lo tuve todo de corazón. Sûka estudió la Purâna y permaneció en el lugar de la vida de los niños que no tenían la razón de ser.

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Y, ¿por qué te preocupas tanto? Como un hombre empobrecido, endeudado, siempre te inquietas por tus pensamientos. ¡Oh hijo! ¡Cuando yo vivo, ¿por qué te importa? Deja a un lado tus penas más profundas y sé feliz. Deshazte de todos los demás pensamientos y piensa en la sabiduría contenida en las Sâstras y haz todo lo posible para adquirir Vijâna, la esencia de la sabiduría. ¡Oh Suvrata! Si no consigues la paz por mis palabras, entonces ve, a mi palabra a Mithila, la ciudad del rey Janaka. ¡Oh Mahâbhaga! Ese rey Janaka, que está liberado mientras vive, cuya alma es religiosa y que es el océano de la verdad cortará la red de tu ilusión. ¡Oh Hijo! ¡Ve al rey y a él en Varnâhâga! Ese rey Janaka, que está en contacto con las dudas y las etapas de la vida (de la tierra) y de la tierra.

Ese sabio real Janaka, el mayor Yogui, el conocedor de Brahmâ y liberado mientras vive, es de alma pura, de verdad hablando, de un corazón tranquilo y tranquilo y siempre aficionado al Yoga. Escuchando estas palabras de Vyâsa Deva, el altamente animado Sûka deva de energía incomparable respondió: -- ¡Oh, una palabra virtuosa! Tu palabra nunca puede resultar falsa; pero cuando oigo que el rey Janaka está gobernando con gusto su reino todavía está liberado mientras vive, y sin cuerpo mientras tiene cuerpo -- esta palabra me parece bastante contradictoria como luz y oscuridad en un mismo lugar y tiempo, y parece que estos dos epítetos simplemente indican vanidad y nada más. ¡Oh Padre! ¡Esta es mi mayor duda cómo puede el sabio real Janaka gobernar su reino, siendo desencarnado. Parece que tu palabra sobre Janaka es bastante falsa como el hijo de una mujer estéril, ¡Oh Padre! ¡Oh tengo un deseo de ver su desencarnación! ¡Oh, si el rey Janaka gobierna su reino, está en gran duda, ¿cómo puede permanecer en un lugar inexpertos de la tierra! ¿Cómo pueden desaparecer de nuevo las ideas de madre, esposa, hijo, hermana, prostitutas y varias personas que tienen relaciones diferentes, que surgen dentro de él? Y si no es así, ¿cómo puede ser posible su Jivanmuktahood? Si su gusto está presente de las cosas pungentes, agrias, astringentes, amargas, y dulces, entonces está claro que está disfrutando de todas las cosas más excelentes, oh Padre!

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¿Cómo puede ser un Jivanmukta? ¿Ese rey es completamente experto en reinar su reino; ¿cómo entonces las ideas del enemigo, amigo, gusto y disgusto, permaneciendo ausente en él, puede gobernar su estado? ¿Cómo puede mirar con los mismos ojos un ladrón y un asceta? ¿Y si hace alguna distinción, cómo se realiza su liberación? Nunca he visto a tal hombre, que se libera mientras vive y al mismo tiempo un rey experto en gobernar a sus súbditos. Por estas razones, ha surgido una gran duda en mí. No puedo entender cómo puede ser liberado el rey Janaka, mientras permanece en su casa? Sea lo que sea, ahora deseo mucho verlo después de su Jivanmuktahood; así que deseo ir a Mithilaâ para resolver mis dudas.

Así termina el decimosexto capítulo del primer Skandha en el deseo de Sûka de ir a Mithilâ para ver Janaka, en el Mahâpurâna S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 17

EL PRIMER LIBRO

Capítulo XVII

En Sûka mostrando su autocontrol entre las mujeres del palacio de Mithilâ

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Sûta dijo: -- Así hablando a su padre de su intención de ir a Mithilâ, el Sûka Deva de alto nivel se postró a sus pies y con palmas dobladas dijo: -- ¡Oh muy afortunado! Tu palabra debe ser obedecida por mí; ahora deseo ver, como usted dice, el reino de Janaka; amablemente dame permiso. ¡Oh padre! Otra vez la duda viene dentro de mí cómo el rey Janaka gobierna su reino sin sentenciar a ningún cuerpo? Y si no hay castigo dentro de su reino, nadie permanecerá en el camino de la virtud. Es por el bien de preservar la religión que Manu y los otros sabios siempre han prescrito para el castigo; ¡cómo, entonces, la religión puede ser preservada sin infligir castigo! ¡Oh Mahâbhâga! ¡Lo que me has dicho me parece verdadero como la frase “Mi madre es estéril.” Así, oh destructor de enemigos! ¡Permiso y empezaré a Mithilâ si voy a ir de nuevo! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡oh!, hijo mío, vacío de deseos, ansioso de ir a Mi cordial, le dio un abrazo y nunca! ¡oh! ¡oh! ¡ Qué más que esto, que tú eres mi vida y mi alma. Por lo tanto, estoy diciendo, después de ver a Janaka y despejar tus dudas, ven aquí otra vez y permanece en paz, y estudia sobre los Vedas.

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Vyâsa, habiendo hablado así, Sûka se inclinó y circundaba a su padre más adorado, y salió; comenzó a caminar muy rápido como una flecha, dejando el arco, y cuando ha salido del arco. En su viaje vio varios países, varias clases de personas, ganando dinero, varios jardines y bosques, varios árboles; en algunos lugares vio campos con granos verdes y granos de pie sobre ellos; en otros vio ascetas que practicaban ascetismo, e inició Iâjniks (yajñas que hacían o sacrificios); en algunos lugares vio yoguis que practicaban yoga, los Vânaprasthîs de alto nivel (en la tercera etapa de la vida) que residían en el bosque, y en otros vio devotos de S'iva, S'akti, Ganes'a, Sûryâ y Visnu y muchos otros. Así siguió como una ciudad en su viaje, en gran maravilla, hacia su destino. ¿Qué pasaban por allí, en dos años, y en el monte Himaâlayâs, y luego llegó a la estatua de Mithilâ . En esto el guardia dijo: - “¡Oh Brâhman! ¿Por qué has permanecido en silencio? Por favor, di lo que has venido aquí? Sé bien que ningún cuerpo va a ninguna parte sin tener nada que hacer? El rey ha prohibido a los extraños cuyo linaje y carácter son desconocidos. Por lo tanto, oh Brâhmin! Cada uno tiene que tomar el permiso del rey antes de entrar en la ciudad.

Parece que eres un Brâhman muy enérgico y que conoces los Vedas; ¡Oh dador de honor! ¡Habla conmigo tu objeto en vista y ve a la ciudad como quieras! Escuchando estas palabras de la guardia, Sûka Deva comenzó a decir: - He venido a ver la ciudad de Videha Janaka; pero ahora veo que personas como yo encuentran grandes dificultades para entrar aquí; ¡así que O Guardián! He recibido la respuesta de ti. He sido un gran tonto que me he engañado tanto que al ver al rey he cruzado muchos países y he superado las dos montañas y he venido aquí. ¡Oh Mahâbhaga! ¿Qué culpa puedo poner a otros? Es mi padre el que me ha engañado; o mi karma hecho en mi nacimiento anterior me está haciendo vagabundear ahora. ¡Ay! En este mundo la codicia por el dinero es la única causa para hacer que un hombre golpee; pero no tengo esa idea errónea que me ha traído tan lejos.

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¡Ay! ¿Dónde está Meru? y dónde está Mithilâ (una gran distancia interviene) He caminado tan grande distancia a pie; ¡ay! ¡este es el resultado de mi tan largo viaje! Por lo tanto estoy completamente convencido de que el Creador me ha engañado. Uno debe sufrir por su karma Prarabdha, sea auspicioso o no. Uno debe hacer el esfuerzo, estando siempre bajo el control de esta Ley del Karma. Aunque no haya ningún deseo o causa aparente, sin embargo este Karma Prarabdha siempre pone a un hombre en diferentes acciones.

Este lugar no es un Tîrath (lugar santo) ni hay los Vedas personificados aquí, que he tomado tantos dolores y problemas para venir aquí - sólo hay una cosa aquí y que es el rey Janaka; pero no hay posibilidad de verlo incluso; porque no he podido entrar incluso dentro de su reino. "Así diciendo, Sûka se mantuvo en silencio y comenzó a permanecer como uno que ha tomado el voto de permanecer en silencio. Entonces el guardia lo tomó para ser un Brâhman muy sabio y habló con palabras dulces : - "Oh Brâhman! Vaya al lugar, como usted quiera, donde usted ha conseguido su trabajo. Oh Brâhman! Yo le detuvo; así que por favor me disculpe por cualquier ofensa en que se ha cometido por mí. Personas libres como usted tiene misericordia solo como su mayor fuerza. "Escuchando este Sûka Deva dijo: - ¿Cuál es su culpa? ¿Usted depende de otro? ¿El siervo debe cumplir con su amo y de qué manera es? ¿Qué es su amigo? ¿Qué es el que está bien que se haga? ¿Quién está en el lugar de que se ponga en cuenta? ¿quién está en el que está en el lugar? ¿qué Ahora me aconsejan sobre todos estos puntos. Al escuchar esto Sûka Deva dijo:-- En todas partes los hombres están divididos, en lo que respecta a su naturaleza interna, en dos clases; se les llama unidos o no. Y las mentes de estas dos clases son de dos tipos de nuevo. El hombre "atado" es estúpido y astuto y el "inadherente" se subdivide en tres clases que saben, desconocen y middling. El hombre astuto se divide de nuevo en dos clases :-- Si su astucia es de acuerdo con los dictados de Sâstras o que surgen de su intelecto. De nuevo el intelecto se subdivide en dos si es Yukta (un-señalado) o Ayukta (divertido) El guardia habló :-- "¡Aprendedo! No puedo entender lo que dices; así que explicar a mí lo que significan." Sûka Deva dijo :-- Aquellos que están unidos a este mundo se dice que están "adhedidos" personas. Estas personas apedidas sienten frecuentemente varios placeres y dolores.

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No se les da ninguna de estas cosas que sienten en cada momento dolor intenso. Ahora la persona atada procuraba tomar los medios que les asegurarían los placeres de este mundo; así que quien actúa contra esos medios se denomina como rompedores de su felicidad y así son enemigos; y quien ayuda en sus placeres adquirentes se denomina como sus amigos. De éstos el hombre atado pero al mismo tiempo astuto no se confunde y desconcertado por ellos; mientras que el estúpido hombre apegado siempre se desconcertado en todas partes. El hombre que es desapasionado y se dedica a determinar el “yo” mora en un lugar solitario, medita en “yo”, encuentra placer en estudiar el Vedânta Sâstras y siente dolor en todos los temas sobre asuntos mundanos. El hombre sabio que desea su bienestar real y es contrario a los placeres mundanos encuentra que tiene muchos enemigos; lujuria, ira, palacios, etc., son sus muchos enemigos.

Al oír estas palabras de Sûka Deva, el atalaya consideró a Sûka Deva un hombre muy sabio y pronto lo llevó a un compartimiento muy hermoso. Sûka Deva entonces comenzó a ver que la ciudad estaba llena de tres tipos de hombres, buenos, entrometidos y malos; y las tiendas estaban llenas de varios artículos de mercancía. Las muchas cosas estaban siendo compradas y vendidas incesantemente allí. Dentro de esa ciudad, llena de muchos hombres, dinero y toda clase de riqueza y prosperidad, casi por todas partes se vieron casos de apego, odio, lujuria, ira, codicia, vanidad e ilusión; en algunas partes se vieron personas que peleaban entre sí. Viendo así las tres clases de personas, el Sûka altamente enérgico, se puso a pensar que la luz y la oscuridad como un segundo Sol fue al palacio real cuando el portero lo detuvo. Se puso allí como un tronco de madera y comenzó a meditar sobre “Moksa” (Libertación). Comenzó a tocar la tierra con unasciedad y a la tierra, y a tocaron las buenas hierbas. Sûka, hijo de Vyâsa, se quedó allí. Esas prostitutas prepararon varios platos, adaptados al tiempo y al lugar, y buscaron la satisfacción de Sûka y luego lo adoraron debidamente con gran devoción. Esas señoras, entonces, que residían dentro de las cuatro paredes se enamoró de ver la belleza de Sûka Deva y le mostró los jardines que existían en el recinto interior. Sûka era joven y hermoso; sobre esto era extremadamente encantador, de miembros agradables; su discurso era suave

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y gentil; así que parecía un segundo Cupido (el dios del amor); todas las damas, golpeado con las flechas de Cupido, perdió su conciencia. Luego, recuperándose, consideraron a Sûka Deva como el gran controlador de las pasiones y comenzaron a servirle con gran cuidado. La pura mente Sûka, nacida de Arani, los miró como su madre. Sûka, encontrando placer en sí mismo y el controlador de la ira no estaba satisfecho o disgustado con nada; así que se vio que las damas estaban perturbadas con sentimientos amorosos, él permaneció bastante inalterado, tranquilo y tranquilo. Las señoras, luego prepararon una cama muy agradable donde Sûka Deva dormiría; se extendió con una buena sábana limpia; se colocaron muchas almohadas bonitas. Él, entonces, lavó sus pies y con vigilancia, puso en su dedo el anillo preparado de hierba Kus'a, y completando su noche Sandhyâ, se fusionó en Dhyâna. Meditando en Brahmâ Supremo por tres horas (one Prahara), durmió para 6 horas y levantarse, de nuevo se fusionó en Brahmâ Dhyâna durante las últimas tres horas de la noche. Luego, en el Brahmâ mûhurta (una hora antes del amanecer) tomó su baño y completó sus tareas matutinas, se sumergió en Samâdhi (iluminación interior) y se sentó a gusto.

Así termina el 17th Capítulo de la 1st Skandha en Sûka mostrando su autocontrol entre las mujeres del palacio de Mithilâ en el Mahâpurâna S'rî Mad Devî Bhâgavatam.

El Devi Bhagavatam: El primer libro: Capítulo 18

EL PRIMER LIBRO

Capítulo XVIII

Sobre las instrucciones de Janaka sobre la verdad a Sûka Deva

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1- ¡No! - ¡No!22. Sûta dijo: - Mahârsis! Cuando el rey Janaka oyó la llegada de Sâdya, Arghya y un excelente asiento, y una vaca, que dio leche y luego preguntó por su bienestar. Sûka Deva aceptó debidamente todas las cosas ofrecidas por el rey; e informó de su bienestar y le pidió al rey a cambio de su bienestar, y tomó asiento en la â sana. El rey Janaka "ha preguntado al hijo de Vyâsa, lleno de paz: "O Mahâbhâga Muni Sattama" . "Oh Mahâbâga! Usted está desprovisto de todo apego y no tiene deseos. Que yo pregunte por qué tal persona como su yo honrado ha venido a mí a la verdad, "O me ha dicho que una vez más, "de acuerdo en que no se de la vida, sino que se de la tierra, que el mundo de la tierra, por lo tanto, que no se de la tierra, sino que se de la tierra, que se de la tierra, sino que se de la tierra, que se de la tierra, por lo que se de la tierra, por lo que se dice, por lo Ve a Mithil y resuelve tus dudas.

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El rey Janaka, gobierna su reino sin ninguna fuente de peligro. Él es Jivanamukta (liberado mientras vive) y está libre de las ideas de cuerpo, etc., así que todo el mundo sabe. Cuando ese sabio real, Janaka, aunque gobierna su reino, no es visto atado por Mâyâ, ¡entonces Hijo! ¿Por qué le temes a este Samsâra, cuando estás viviendo esta vida forestal.

Por lo tanto, oh Mahâbhâga! Confía en mí y cásate; y en caso de que dudes mucho, ve a ver al rey Janaka; pregúntale y quita tus dudas. Él ciertamente resolverá tus dudas. Pero, ¡oh Hijo! ¡Ven a mí otra vez, después de oírlo! ¡Oh Rey! Cuando mi padre habló así, con su permiso he venido ahora a tu capital. ¡Oh Rey! ¡No quiero nada, excepto Moksa (liberación); ¡por lo tanto, oh Sinsano! ¡Aconseja amablemente lo que hago, para que yo alcance a Moksa! ¡Oh Señor de reyes! ¡Practicando ascetismo, yendo a los santos lugares de peregrinación, llevando vratas (vows), haciendo sacrificios, estudiando los Vedas, o ganando sabiduría, cualquiera que sea la causa de Moksa, amablemente diga eso. Escucha esto, Janaka dijo: “¡Oh hijo de mi Guru! ¡Estoy diciendo lo que debe hacerse por los Brahs y por los Vähn de la vida, por los Värdidas y por los värn de la vida, por los värven a y después de conseguir hijos y nietos, él debe dejar a su esposa bajo el cuidado de su hijo y luego tomar la vida de un Vânaprastha (3rd Ese Brâhman, el conocedor del Dharma, debe practicar tapas y hacerse maestro de sus seis pasiones (enemigos); y cuando se disgusta con el mundo y cuando el Vairâgyam (desapasión) se levantará dentro de él, entrará en el cuarto ́s'rama. Porque, el hombre es el primero en entrar en la vida del amo de casa y cuando será bastante desapasionado hacia el mundo, entonces tendrá derecho a tomar el ́s'rama de Sannyâsa (renuncia). Un curso contrario a esto nunca puede dar derecho a uno al ́s'rama de Sanyâsa.

Esta es la palabra beneficiosa de los Vedas y debe ser cierta; no puede ser falsa; esta es mi firme creencia. ¡Oh Sûka! En los Vedas se mencionan cuarenta y ocho Samskâras (consagraciones; ritos purificadores); de los cuales los eruditos Mahâtmas han reservado cuarenta Samskâras para los dueños de casa y los últimos ocho Samskâras (S'ama, Dama, etc.) para los Sannyâsins. Y este buen uso se oye venir de tiempos muy antiguos. Un Brâhmana debe completar sus anteriores ́s'ramas sucesivamente y luego entrar en el siguiente ́s’rama.

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23- ¡No! - ¡No!30. Sûka dijo: - Si el Vairâgyam puro (desapasión) que surge de conocimiento y sabiduría (jn y Vijn) ya surge (antes de tomar al grihasth ́s'ram), ¿es todavía necesario pasar por la vida del dueño de casa, la vida de Vânaprastha, etc., o es uno que tiene derecho entonces a tomar a la vez el Sannyâsa ́s'rama, dejar todo y residir en el bosque? Janaka dijo: - ¡Oh! Uno que da honor a las Sâstras y Gurus! Aunque las pasiones poderosas parecen estar bajo control en el período de Yoga no madurado (el estado imperfecto de Yoga), sin embargo uno no debe confiar en ellos; porque, se ve generalmente, muchos Yogins imperfectos se encuentran perturbados por uno u otro de los sentidos. Si la mente de uno que ya ha entrado en el Sannyâsa ́s'ram no ha entrado en el peligro, ¿quién se ha puesto en peligro en el estado más lento, él se encuentra en peligro, él puede ver esto, puede satisfacer las cosas buenas, pues, y vivir bien difíciles, Así que cualquier hombre que una vez ha tomado el dharma más alto Sannyâsa, y si se cae, entonces nunca consigue agarrarse de la pista real. Como una hormiga comienza a llegar de la raíz del árbol, y, por y por, llega a la parte más alta de las ramas, así los seres humanos van por grados de un ́s'rama a otro hasta que van a la más alta; entonces y entonces sólo ellos son capaces de conseguir fácilmente su verdad deseada. Las aves sin anticipar ningún peligro, se levantan a los cielos muy rápidamente y pronto se cansan y no pueden ir a su lugar deseado, pero la hormiga va con descanso a su lugar deseado. Esta mente es muy difícil de controlar; por esta razón los hombres de mentes inmaduras, no pueden conquistarlo todo de una vez; y se les aconseja que la conquistan, por y por, observando las leyes de un ́s'rama después de otra.

31- ¡No! - ¡No!37. Vean también si alguien, permaneciendo en su vida familiar, tiene un temperamento tranquilo y de buen intelecto, y si toma el éxito y el fracaso en la misma luz, y no se euforia en tiempos de placer y no se deprime en tiempos de dolores y cumple su deber por el deber sin preocupar su mente con preocupaciones y ansiedades, entonces ese amo de casa adquiere felicidad pura por la realización de su ser y adquiere Moksha. No hay duda en esto. ¡Oh Sincero! Vean, estoy liberado mientras vivo, aunque estoy ocupado en preservar el reino; si surge cualquier fuente de dolor o placer, no estoy de ninguna manera afectado por ellos. Como al final alcanzaré Videha Mukti (liberación de los cuerpos) aunque siempre estoy vagando a mi libre voluntad, disfrutando de varias cosas como me gustan.

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y hacer varias cosas que me plazca, para que puedas hacer tus deberes y luego ser liberado al final.