El Devi Bhagavatam

48- ¡No! - ¡No!63. Haris’chandra dijo: - ¡Oh Señor! ¡No tienes que pensar un poco en esto! ¡Oh Brâhmana! ¡Has tomado todo mi reino según la regla técnica; así que ahora no puedo darte Daksinâ. Si, con el tiempo, la riqueza viene a mí, te daré de inmediato tu Daksinâ. Diciéndole así, el Rey le dijo a su esposa S’aivyâ, y a su hijo Rohita: “En esta sala de Agnihotra digo que he dado mi gran dominio al Muni Vis'vâmitra. ¡Oh Maharsi! ¡Tomad plenamente este dominio próspero! ¡Oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh Los Brâhmanas, Ks’attriyas, Vais’yas y S’ûdras, todos los cuatro Varnas dieron rienda suelta a sus penas, cuando vieron al Rey irse con su esposa e hijo. Los Brâhmins y los demás habitantes de la ciudad, todos fueron afligidos con dolores y comenzaron a abusar de la viciosa Brâhmana diciendo que “Él es un tramposo, etc.” Oh Rey! Da el oro para Daksinâ y luego vete; o di que no serás capaz de dar y entonces no tomaré el Daksinâ. O si entretienes dentro de ti cualquier codicia, entonces toma de nuevo todo tu Reino. Oh Rey! Si piensas que realmente has hecho este regalo, entonces da lo que has prometido. El hijo de Gâdhi lo decía así, cuando el rey Haris’chandra se inclinó humildemente ante él con palmas dobladas y le dijo.

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Aquí termina el decimonoveno capítulo del séptimo libro sobre la toma del reino de Haris’chandra en el Mahâ Purânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Séptimo Libro: Capítulo 20

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XX

En la seriedad de Haris’chandra para pagar el Daksinâ

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1- ¡No! - ¡No!4. Haris’chandra dijo: - ¡Oh Muni! No tomaré mi comida hasta que te pague tu Daksinâ en oro; sé que esto es mi determinación; por lo tanto, ¡Oh Uno de buenos votos! Desechar todas tus ansiedades por Daksinâ. Soy el Rey de la dinastía solar; especialmente desde el momento en que he completado mi sacrificio de Râjasûya, doy a todos los hombres lo que él desee. Así, oh Señor! ¿Cómo es posible que no voy a dar lo que me he prometido voluntariamente? Oh Mejor de Dvîjas! Ciertamente pagaré tu deuda. Debo darte el oro como desees; ten calma y paciencia; pero tendrás que esperar un mes; y al recibir el dinero te lo pagaré.

5- ¡No! - ¡No!8. Visvâmitra dijo: - ¡Oh Rey! Reino, tesoro y fuerza son las tres fuentes de ingresos; pero ahora se ven privados de todo esto. ¿De dónde, ahora, ¿esperas obtener oro? ¡Oh Rey! ¡Vosotros sois los que tenéis la esperanza de conseguir dinero; ¿qué voy a hacer ahora? Ahora estáis sin riquezas y ¿cómo puedo yo, por avaricia, daros problemas? ¡Oh Rey! Mejor di: 'No podré darte Daksin', y entonces dejaré mi fuerte expectativa y me iré como me gusta. Y tú también puedes pensar que no tienes oro, así que cómo puedes dar dinero y así puedes ir donde quieras con tu esposa e hijo.

9- ¡No! - ¡No!20. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Al oír estas palabras de los Muni, en su momento de partida, el Rey dijo: - ¡Oh Brâhmana! Tenga paciencia y ciertamente le daré su Daksinâ. O Dvîja! Mi esposa, hijo y yo mismo estamos todos sanos; así que la venta de estos, yo le daré el dinero; no hay duda en esto. ¡Oh Señor! Amablemente pregunte si hay alguien que nos puede comprar y yo aceptaré convertirse en esclavo con mi esposa y mi hijo. O Muni! Usted puede vender todos nosotros y el precio que obtiene, usted puede tomar dos cargas y media de oro de eso y estar complacido. Así diciendo, el Rey fue a Benares donde S'ankara se alojaba con su querido consorte Umâ. El Rey vio la hermosa ciudad, la vista de la cual hace que el corazón baile con más alegría y dijo que se había bendecido.

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En el Ganges y ofreció ofrendas de paz (Tarpan) a los Devas y los Pitris y completando la adoración de su Ista Deva (su propia Deidad) miró alrededor donde iría. El Rey entrando en la hermosa ciudad de Benares comenzó a pensar que ningún ser humano está protegiendo esta ciudad, pero S'iva Mismo la está protegiendo. Así que si él vive allí, no estaría viviendo en una ciudad que ha sido entregada por él a Vis'vâmitra. El Rey, entonces, angustiado por el dolor y la angustia y siendo muy desconcertado, comenzó a caminar a pie con su esposa y su hijo y entró en la ciudad y puso su confianza. En este momento vio el Muni Vis'vâmitra, queriendo Daksin y humildemente inclinado y habló con palmas dobladas : - ¡Oh Muni! Mi querida esposa, mi hijo y yo estamos viviendo aquí; usted puede tomar cualquiera de nosotros y tener su trabajo hecho; o decir lo que otro trabajo tendremos que hacer por usted.

21. Visvâmitra dijo : - "Me prometiste que pagarías Daksin" al final de un mes; y hoy ese mes se ha completado; si recuerdas, entonces dame el Daksin".

22El rey dijo: - “¡Oh Brâhmana! Eres sabio y estás dotado con el poder de tapas (ascetismo); hasta ahora un mes no está completo; todavía queda medio día; espera hasta entonces; y ya no más.”

23- ¡No! - ¡No!27. Vis’vâmitra dijo: - ¡Oh Rey! ¡Que sea. Volveré otra vez y si no me das entonces, te maldigo. Así diciendo Vis’vâmitra se fue. El Rey entonces pensó dentro de sí cómo se le pagaría lo que había prometido. No hay ningún amigo influyente mío en esta ciudad de Benares que me pueda ayudar con dinero; ¿dónde entonces puedo obtener el dinero necesario. Soy un Ksattriya. Pratigraha (begando o aceptando cualquier regalo) está prohibido para mí y cómo puedo rogar o aceptar cualquier regalo! De acuerdo con el código de Dharma, la ofrenda de sacrificios (en nombre propio), estudiar, y dar son los tres deberes ordenados a un rey. Y si muero no pagando un Daksin de Brâhmin, voy a ser contaminado con el pecado de robar una propiedad de Brâhmin y entonces naceré un gusano o me convertiré en un Preta. Así que venderme (y pagar las deudas) es mejor que esto.

28- ¡No! - ¡No!33. Sûta dijo: - ¡Oh Risis! Cuando el Rey estaba así pensando humildemente con su rostro inclinado hacia abajo, y en un estado distraído de la mente, su esposa le habló con lágrimas en sus ojos y en una voz, ahogado con sentimientos : - ¡Oh Rey! Desecha todo cuidado y mantener su propio Darma, la Verdad. El que está divorciado de la Verdad es abandonado como un Preta. O Lo mejor de todos los hombres! Mantener la Verdad es uno Dharma; no hay otro Dharma superior a ella; así declaran los sabios.

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Las palabras resultan falsas, su Agnihotra, estudio, y dones y toda acción, se vuelven infructuosas. La verdad es muy alabada en el Dharma Sâstra y esta Verdad se levanta y salva a las almas virtuosas. De manera similar, la falsedad, sin duda, arrastra a un hombre vicioso al infierno. El Rey Yayâti realizó el sacrificio de Caballo, y el sacrificio de Râjasûya y fue al Cielo, pero una vez que habló falsamente y así fue desalojado de los Cielos.

34El Rey dijo: "¡Oh Tú, yendo como un elefante! Tengo a mi hijo que multiplicará mi línea; habla lo que quieras decir."

35La Reina dijo: ¡Oh Rey! Las esposas están destinadas para los hijos (que me hayas tenido cumplido como tu hijo). Así que vendénme por el valor del dinero y dad el Daksinâ al Brâhmin. No os desvíes de la Verdad.

36- ¡No! - ¡No!45¡Oh, Dios mío, Dios mío! ¡Oh, Dios mío, Dios mío! ¡Oh, Dios mío, Dios mío! ¡Oh, Dios mío, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío!, Dios mío! ¡Oh, Dios mío!, Dios mío, Dios mío, Dios mío, que eres tú! ¡Oh, Dios mío, Dios mío, que eres tú! ¡Oh Madre! ¡Oh Madre! Mi lengua está siendo seca; dame comida para comer,” y el niño comenzó a llorar repetidamente.

Aquí termina el vigésimo capítulo del séptimo libro sobre la seriedad de Haris’chandra para pagar el Daksinâ en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Séptimo Libro: Capítulo 21

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXI

Sobre la descripción de las penas de Haris’chandra

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1- ¡No! - ¡No!5. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! En este momento, el Muni Vis’vâmitra, dotado de su poder de tapas, vino allí, muy enojado como si el Dios de la Muerte, para pedir su riqueza. Viéndolo Haris’chandra caído así sin sentido en el suelo, Vis’vâmitra, entonces, comenzó a rociar agua sobre su cuerpo. ¡Oh Rey! El hombre que está involucrado en una deuda sus problemas aumentan día a día. Así que levántese y pague su prometido Daksinâ. El Rey, así rociado con agua, fría como la nieve, recuperó su conciencia; pero, viendo Vis’vâmitra, se desmayó otra vez. En esto, la Dvîja Vis’vâmitra le consoló y le habló con ardor.

6- ¡No! - ¡No!10¡Oh Rey! Si quieres mantener tu estabilidad, da, entonces mi Daksin. ¡Mira! Es la Verdad la que hace brillar el Sol; Es la Verdad la que ha colocado esta Tierra en su posición; lo que más decir, incluso el Svarga está establecido sobre la Verdad; así que el más grande Dharma yace en la Verdad. Si el fruto de los mil As’vamed se mantiene en una olla y la Verdad se mantiene en la otra olla de la balanza, entonces la Verdad supera los mil sacrificios de caballos o lo que necesito para hablar de esto! ¡Oh Rey! Si no das mi Daksinâ antes de la puesta del sol, sin duda te maldeciré. Diciendo esto, Vis’vâmitra se fue. El Rey también se aterraba mucho. El Rey sin riqueza se sintió dolorido por las palabras de los Muni; pero estaba más preocupado con el pensamiento de cómo le pagaría y se mantendría a la Verdad.

11- ¡No! - ¡No!13. Sûta dijo: - ¡Oh Risis! En este momento, un Brâhmin, hábil en los Vedas, con muchos otros Brâhmins, comenzó fuera de su casa, en ese mismo lugar. La reina, luego viendo el ascético Brâhmin cerca, se dirigió al Rey en palabras razonables y de acuerdo con el Dharma, oh Señor! Un Brâhmin se considera el padre de los otros tres Varnas (es decir, Ksattriyas, Vais’yas, y Sûdras) y un hijo puede ciertamente tomar las cosas del padre; por lo que es mi intención que suplicas su riqueza de este Brâhmin.

14- ¡No! - ¡No!18. El Rey dijo : - ¡Oh, uno de cintura delgada! para rogar se adapta a los brâhmanas; está prohibido a los ksattriyas; yo siendo un ksattriya no deseo tomar nada como regalo. Los brâhmins son los gurús de todos los Varnas. Por lo tanto, siempre deben ser respetados. No es apropiado rogar a un brâhmin; especialmente los ksattriyas nunca piden nada a

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Ofrecer oblación, estudio, don y el gobierno de los sujetos y proteger a los que se refugian es el Darma de los Ksattriyas, pero nunca, nunca, pedirían a ningún otro hombre ‘Dad, dad’ y pronunciarían estas palabras indicativas de humildad ¡Oh Devî! Las palabras ‘Te estoy dando’ están impresionadas dentro de mi corazón; así que ganaré dinero de alguna otra fuente y se las daré a los Muni.”

19- ¡No! - ¡No!20. La Reina dijo: - ¡Oh Rey! El tiempo mantiene a algunos hombres en un mismo estado; otra vez pone a otros en problemas; tiempo es que da respeto a uno y otra vez es el tiempo que da falta de respeto a los demás. Tiempo es que uno hace un donante y es el mismo tiempo que hace otro un mendigo. Así que incluso el Risi Vis’vâmitra, aprendido y dotado con la fuerza de Tapas, enojo se ha privado de su reino y felicidad y ha hecho así un acto muy irreligioso en la forma de atormentar a otros. Ahora se puede juzgar en esto el maravilloso funcionamiento del tiempo.

21- ¡No! - ¡No!22El Rey dijo: - Prefiero salir de mi lengua en dos pedazos con una espada aguda que renunciar a mi orgullo Ksattriya; y nunca sería capaz de pronunciar las palabras ‘Dar, dar.’ Oh Fortunado! Soy un Ksattriya; así que nunca pido nada a nadie. Siempre digo que, por la fuerza de mis brazos, voy a ganar dinero y pagar mi deuda.

23- ¡No! - ¡No!27. La Reina dijo: - ¡Oh Rey! ¡Indra y los otros Devas me han entregado debidamente a sus manos. Así que soy su esposa religiosa (legal); especialmente he recibido educación y debo ser protegido. ¡Por lo tanto, ¡Oh Luminoso! Si no le gusta rogar, entonces usted puede venderme y pagar su Daksinâ. El Rey Haris’chandra se entristeció mucho al oír estas palabras y se lamentó, diciendo: “¡Oh, qué cosa dolorosa es esto! ¡Qué cosa dolorosa es esto!” Su esposa volvió a hablar: - “¡Oh Rey! ¿Nos quemaremos después por el fuego de la maldición de un Brâhmin y así me rebajarán mucho? Así que mantened mi palabra ahora. Me estáis vendiendo, no porque estéis enamorados de los deseos de jugar al azar ni porque seáis privados de todo conocimiento por el disfrute de las cosas mundanas ni porque me vendáis debido a evitar el peligro de vuestro reino. Es que me vendéis para pagar la deuda a vuestro Guru. Así que nada pecado se incurrirá en por ti.

Aquí termina el vigésimo primer capítulo del séptimo libro sobre la descripción de los dolores de Haris’chandra en el Mahâ Purânam, S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Séptimo Libro: Capítulo 22

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXII

Sobre la venta de la esposa de Haris’chandra

p. 666

1- ¡No! - ¡No!6. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Cuando la Reina Madhavî pidió repetidamente al Rey, Él dijo: - ¡Oh Buen Sospechoso! Cuando no se ha encontrado con ningún escrúpulo para pronunciar claramente estas palabras duras y crueles, voy a hacer ese acto ahora que las personas más crueles no se atreven a hacer. Diciendo esto, el Rey fue con su esposa, muy angustiada, a la ciudad. Colocando en el camino público, el Rey gritó en una voz ahogada de sentimientos y ojos llenos de lágrimas : - ¡Oh Ciudadanos! Oíd todos. ¿Alguno de vosotros necesita a alguna sierva? Esta señora es más querida para mí que mi vida. Si alguno de vosotros puede ofrecer el precio de ella como voy a declarar, entonces déselo rápidamente. "Los Punditos entonces dijo: - ¿Quién sois? ¿Por qué habéis venido aquí para vender a vuestra esposa?

7El Rey dijo: - ¿Me estás pidiendo mi introducción? Escucha, pues, soy un bruto descorazonado y no apto para ser llamado hombre; o soy un Râksasa; no, soy más que eso; estoy preparado para hacer este acto pecaminoso.

8- ¡No! - ¡No!11Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Al oír esto, Kaus'ika asumió de repente la forma de un anciano y salió y habló a Haris'chandra : - Soy dueño de la riqueza ilimitada; así que soy capaz de darte el dinero que quieres; Estoy listo para comprar la sierva dando una riqueza equivalente. Mejor dame la sierva. Mi esposa es extremadamente delicada; ella es incapaz de hacer todo el trabajo doméstico; así que déjame tener la sirvienta. Pero dime rápidamente qué valor soy para pagar? Cuando el Brâhmin habló esto, Haris'chandra sintió su corazón, como era, desgarrado por debajo; así que él no podía por el momento hablar nada.

12- ¡No! - ¡No!15El Brâhmana dijo:-- Tome una cantidad equivalente de dinero de acuerdo con la edad, belleza, calificaciones y capacidades de su esposa y entregémela. Escuche acerca de los precios de los sirvientes masculinos y femeninos como está escrito en el Dharma Sâstras :-- El precio de una sirvienta inteligente, buena, bien calificada y que posee treinta y dos cualidades auspiciosas es un mohur de oro Koti; y el siervo masculino similarmente calificado trae un mohur de oro Arbuda. Haris’chandra se puso muy dolorido al oír a los Brâhmin hablar así; pero él no podía decir nada. El Brâhmin entonces puso delante del rey el dinero sobre una corteza y se apoderó del cabello de la reina y estaba listo para arrastrarla.

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16- ¡No! - ¡No!21. La Reina dijo: - ¡Oh, Rya! ¡Déjame ver una vez la cara de loto de mi hijo; déjame una vez. ¡Oh, Brâhmin! Por favor, mira que me será difícil ver de nuevo a este niño. ¡Oh, Hijo! ¡Mira! Tu madre es ahora una esclava. Así, oh Príncipe, no me toques. No estoy en condiciones de ser tocado por ti. El muchacho, entonces, viendo a la madre arrebatada de repente, gritó, “¡Oh Madre! ¡Oh Madre!” y la siguió con lágrimas en sus ojos. Ese muchacho se cayó a cada paso todavía se apoderó de la ropa de la madre por su mano y comenzó a acompañarla. El Brâhmin, viendo este comportamiento del niño, se impacientó de ira y comenzó a golpearlo. Todavía el niño lloraba, diciendo, “Madre! Madre!” y nunca dejó de tomar la posesión de su madre. La Reina dijo: “¡Oh Señor! ¡Ten piedad de mí y compra también a este niño. Aunque me estás comprando, sin embargo, sin este niño no podré hacer tu trabajo. Mi destino es malo, por lo que ha sucedido este favor!! ¡! ¡!

22- ¡No! - ¡No!24. El Brâhmin dijo :-- Toma este dinero y dame el niño también. Para los Sabios en el Dharma Sâstras fijar tales que son los precios de una mujer y un hombre. Los otros Pundits hacen diferencias en los precios, por ejemplo, cien, mil, un lakh, un crore y así sucesivamente, de acuerdo con las diferentes calificaciones. Pero para la mujer, que es hábil en todas las acciones, modesto, de buen comportamiento, y bien calificado y, en cuyo cuerpo se ven los treinta y dos signos auspiciosos, su precio es un Koti mohurs oro y para un hombre calificado, un Arbuda mohurs oro.

25- ¡No! - ¡No!35. Sûta dijo: - ¡Oh Rey! El Brâhmin entonces dio sobre el precio del niño como decidido, en mohurs de oro delante del rey sobre una corteza y luego ató a la madre y al hijo. Él, entonces, alegremente y sin demora, los llevó a su casa. En el momento de la partida, la Reina circunda al rey y, arrodillado, se inclinó ante él y, en ese estado de humildad, comenzó a hablar: - Si alguna vez he hecho alguna caridad, si alguna vez he derramado oblación sobre el fuego, si alguna vez he satisfecho a los Brâhmins, entonces, por esa virtud, Haris’chandra volverá a ser mi marido. Viendo a su esposa, más querida entonces su vida, cayó sobre sus pies, el Rey se distrajo y lamentó mucho, gritando: “¡Ay! ¡Ay!!! ¡La sombra de un árbol nunca dejará el árbol; pero siendo verdaderamente modesto y dotado de todas las cualidades, ahora se separarán de mí!” Hablando así con su esposa, el Rey dijo a su hijo: “¡Ay!! ¡a! ¡a la sombra! ¿a la ocasión! ¿A dónde me

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¡Oh, Sospechoso! El marido, de buena naturaleza en este mundo, alimenta siempre a su esposa y la mantiene siempre en consuelo y felicidad. Pero yo soy un marido tan malo tuyo, como te he dejado y te he hecho flotar en el mar de penas. Nacida en la familia Iksâku, heredé el reino y sus placeres; pero, ¡Ay! ¡Tu conseguir un marido así ahora se ha reducido a esclavitud! Oh Devî! Estoy fusionado en este océano de penas y problemas. ¡Quién me rescatará, narrando esta historia de las Purânas!

36- ¡No! - ¡No!40. Sûta dijo: - ¡Oh Rey! El Brâhmin, entonces, comenzó a quitar la reina y el niño, azotando a ellos, en la cara del Rey. Viendo a su esposa y a su hijo ser arrastrados en ese estado, el dolor del Rey no conocía límites y ser frecuentemente suspiro y suspiro y lloraba amargamente en voz alta. ¡Ay! ¡Mi querida esposa, a quien la Luna, el Sol, el Viento o cualquier otro cuerpo no podía ver antes de esto, se ha reducido ahora a esclavitud! ¡Oh! ¡Cuán hermosos y suaves son los dedos de mi hijo? ¡Él ha sido vendido hoy, naciendo en la Dinastía Solar? ¡Ay! ¡Fie en mi insensatez! ¡Oh mi hijo Rohit’sva! ¡Tu condición miserable se debe a mis malas máximas irrespectivas! ¡Oh! ¡Por la burla del Daiva, he conseguido esta angustia! ¡Fie en Mí!

41- ¡No! - ¡No!42 Vyâsa dijo:-- El rey se lamentaba así cuando los brâhmin desaparecieron con ellos, en los árboles muy altos y paredes de edificios palaciegos. En este momento el muni cruel y demoníaco, dotado de gran poder de ascetismo llegó allí rápidamente, acompañado por sus discípulos.

43Visvâmitra dijo: “¡Oh, uno de brazo poderoso! Si crees que es tu deber respetar la Verdad, entonces págame el sacrificio Daksinâ de Râjasûya que prometiste antes.”

44. Haris’chandra dijo : - ¡Oh Râjarsi! Me inclino ante Ti. ¡Oh Single! Ahora toma el Daksinâ del Sacrificio de Râjasûya que prometí pagarte antes.

45Visvâmitra dijo: - ¡Oh Rey! ¿De dónde has recogido estos Mohurs de oro que ahora me estás pagando como mi Daksin. ¿Cómo te has ganado esto?

46. Haris’chandra dijo :-- “¡Oh Dvîja! ¡Oh Sin pecado! ¿Qué utilidad hay para decir esto a usted. Aumentará la agonía por oír. Oh Uno de los buenos votos!”

47Vis’vâmitra dijo :-- “No aceptaré dinero ganado no correctamente.

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Dad lo que habéis adquirido por los medios legítimos. Did, en verdad, cómo lo habéis adquirido».

48. Haris’chandra habló : - “¡Oh Brâhmin! He vendido a mi esposa el Devî Madhavî por un Koti Gold Mohurs y mi hijo por diez Kotis de oro Mohurs. Así que toma este once Koti Gold Mohurs de mí.

49Sûta dijo :-- Viendo el oro recogido de la venta de la esposa y el hijo muy pequeño, y viendo al rey dominado por el dolor y la tristeza, Kaus'ika habló con rabia :--

50- ¡No! - ¡No!52¡Oh Rey! El Daksinâ del Sacrificio de Râjasûya no puede ser tan pequeño; así que recoge rápidamente otro dinero para completarlo. Oh Vilest de Ksattriyas! Si piensas que esto es apropiado para mí, mira primero el enorme poder mío que poseo de mi tapas, practicado debidamente, de mi puro Brâhmanyahood, de mi poder violento y de mi estudio casto y entonces puedes pagar mi Daksinâ.

53Haris'chandra dijo : - ¡Oh Bhagavân! Acabo de vender mi esposa; y así que espera un tiempo y voy a recoger más oro y te lo pagaré.

54. Visvâmitra dijo: - ¡Oh Rey! La cuarta parte del día está ahora pendiente; esperaré hasta entonces. Después de esto no esperarás ninguna otra respuesta de mí.

Aquí termina el vigésimo segundo capítulo del séptimo libro sobre la venta de la esposa de Haris’chandra en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Séptimo Libro: Capítulo 23

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXIII

Sobre el reconocimiento del rey Haris’chandra de la esclavitud de los Chândâla

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1- ¡No! - ¡No!5Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Hablando estas duras y crueles palabras al Rey, los Muni tomaron ese dinero y se fueron. Cuando Vis’vâmitra se fue, el Rey Haris’chandra se quedó muy perplejo con dolores y suspiros con frecuencia. Entonces comenzó a decir con su cara inclinada hacia abajo. "Sufriendo de dolores y problemas constantes, ahora me he convertido en una Preta; si alguien me encuentra servicial, puede comprarme con valor en oro como es debido; pero debe hacerlo rápidamente antes de que el sol se ponga." Dharma, entonces, asumiendo la forma de un descorazonado

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Chândâla, vino allí rápidamente para probar a Haris’chandra. El cuerpo de esa persona mezquina era de color negro, su aire parecía feroz, su vientre alargado, el cuerpo emitía olores hedor, dientes muy largos, y su cara, cubierta de barbas. Tenía un bambú en la mano; en su cuello, los huesos de los muertos estaban colgados y su pecho estaba muy distorsionado.

6. El Chândâla dijo :-- “Estoy en necesidad urgente de un siervo; te mantendré como mi esclavo; decir, entonces, rápidamente, ¿cuál es tu precio?”

7. Vyâsa dijo :-- ¡Oh Rey! Cuando el cruel, extremadamente feroz y sin corazón Chândâla dijo así, el rey Haris’chandra se sorprendió al ver su apariencia y dijo :-- “¿Quién eres?”

8- ¡No! - ¡No!12. El Chândâla dijo: - ¡Oh Rey! Yo soy el famoso Chândâla, Pravîra; tendrás que permanecer siempre sujeto a mí y recoger la ropa de los muertos. Escuchando su palabra, el Rey dijo, Quiero ser comprado por un Brâhmin o un Ksattriya. Vean! Los sabios dicen que el Darma de la buena gente es excelente; el Dharma de las personas intermedias es mediocre; y el Dharma de la media es deprimente. Perteneces a la clase baja y mala. Así que mi Dharma no puede ser observado si me quedo en tu casa. Los Chândâla dijeron: - ¡Oh Rey! Este es el Dharma de los tuyos que ahora mencionas; entonces por qué mencionas que cualquiera puede comprarte; sin ninguna consideración previa, hablas ante mí. El que habla con preconsideración alcanza su objeto deseado; pero, ¡Oh Sin pecado! No lo consideraste y hablaste de manera ordinaria. Sin embargo, si tomo tus palabras que hablabas primero para ser verdad, entonces no tienes duda, comprado por mí.

13Haris’chandra dijo :-- El villano que habla falsedad, va directamente a un infierno terrible; por lo que convertirse en un Chândâla es mucho mejor para mí que usar una palabra falsa.

14- ¡No! - ¡No!15Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! Cuando el Rey hablaba así, el ascético Vis’vâmitra llegó allí por ira e impaciencia; él revolvió los ojos y dijo: - Este Chândâla ha venido a darte el dinero que deseabas; ¿por qué, entonces, no me estás dando el remanente de mi Daksinâ!

16. Haris’chandra dijo :-- “¡Oh Kaus'ika! Nada es desconocido para ti. Mi cuerpo nace para la Línea Solar; ¿cómo puedo entonces aceptar esta esclavitud de un Chândâla!”

17- ¡No! - ¡No!20. Vis’vâmitra dijo :-- Si no te vendes a un Chândâla, ten la certeza de que ahora te pondré bajo mi maldición. Dame inmediatamente

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mi Daksinâ, ya sea de un Chândâla o de un Brâhmana. No hay otro comprador en la actualidad que este Chândâla. Pero sabe esto como seguro que no voy a volver hasta que consiga mi dinero. Oh Rey! Si no me das dinero ahora, entonces cuando la mitad del Ghatikâ del día está por quedar, te quemaré por mi fuego de ira.

2l. Vyâsa dijo:-- ¡Oh Rey! Al oír estas palabras de Vis'vâmitra, el Rey casi se murió; desconcertado de miedo, entonces él agarró los pies del Risi y dijo: "Se amable, por favor."

22- ¡No! - ¡No!23. Haris’chandra dijo : - ¡Oh Viprarsi! Ahora estoy muy humillado y me he vuelto muy afligido y angustiado. Especialmente yo soy tu Bhakta, soy tu siervo; así que ten piedad y libérame de este compañero doloroso de un Chândâla. O Muni! En lugar de mi remanente Daksinâ, seré tu esclavo obediente; haré tu trabajo y seguiré tus órdenes.

24Visvamitra dijo: - ¡Oh Rey! Eres mi esclavo, siempre obedecerás mis órdenes.

25- ¡No! - ¡No!26Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Cuando Vis’vâmitra lo dijo, el Rey, por alegría, pensó que había recuperado su vida y le dijo a Kaus’ika. Siempre obedeceré tus palabras; ahora me ordenaré qué trabajo tendré que hacer.

27- ¡No! - ¡No!28. Visvâmitra, entonces se dirigió a la Chândâla y dijo : - ¡Oh Chândâla! Ven a mí y dame el precio por este esclavo. Ahora estoy entregando este esclavo a usted; dame el precio y tómalo. Quiero dinero; no tengo necesidad de un siervo.

29Vyâsa dijo: -- ¡Oh Rey! Cuando Vis’vâmitra habló así, el Chândâla, desbordado de alegría, vino inmediatamente a la Risi Vis’vâmitra y dijo :--

30. ¡Oh Dvîja! El alivio que me has dado vendiendo a este siervo, por eso te daré la tierra de diez Yoyanas de Prayâga Mandalam, cubierta de joyas.

31- ¡No! - ¡No!36. Vyâsa dijo: - ¡Oh Rey! El Chândâla entonces dio mil gemas, mil joyas, mil perlas y mil oro Mohurs y Vis’vâmitra tomó. No había señales de distracción ni de desagrado visibles en la cara del rey Haris’chandra. Más bien se apoderó de su paciencia y pensó dentro de sí mismo, "Vis’vâmitra es ahora mi maestro; haré cualquier trabajo que él pone

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En este momento, la voz incorpórea, la voz del espacio de la cuarta dimensión, sonó desde los Cielos : - ¡Oh Fortunado! Usted es liberado de la Daksinâ, la deuda antes de que usted prometió darme. Una lluvia de flores cayó sobre la cabeza del Rey de los Cielos. En este momento el poderoso Indra y las otras huestes de los Devas elogiaron al Rey, diciendo : - "Sâdhu! Sâdhu! Bien hecho, bien hecho. " El corazón del Rey fue entonces lleno de alegría intensa y el Rey le dijo a Kaus'ika : -

37- ¡No! - ¡No!38¡Oh Inteligente! Tú eres un mayor benefactor para mí que mi padre, madre y amigo, ya que me has liberado en un momento de mis deudas. ¡Oh poderoso armado! Tus palabras me son beneficiosas. Ahora ordena lo que debo hacer.

39Cuando el rey lo dijo, Visvâmitra dijo: - Ve y observa desde hoy las palabras de la Chândâla. ¡Que te caiga bien! Así, diciendo, el Maharsi Visvâmitra tomó el dinero dado por la Chândâla y se fue a su propio lugar.

Aquí termina el vigésimo tercer capítulo del séptimo libro sobre el reconocimiento del rey Haris’chandra de la esclavitud de los Chândâla en el Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Séptimo Libro: Capítulo 24

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXIV

En la estancia de Haris’chandra en el suelo ardiente

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1S'aunaka dijo : - “¡Oh, Suta! Ahora describa lo más rápido que pueda en detalle lo que el rey Haris’chandra hizo después en la casa de la Chândâla.

2- ¡No! - ¡No!14. Sûta dijo: - Cuando Vis’vâmitra se fue, la mente del Chândâla estaba llena de alegría. Ya le dio a Vis’vâmitra esa cantidad de joyas; así que ahora ató al Rey y, diciéndole, “¿Ahora se para en el camino de la falsedad?” comenzó a golpearlo con palos. El Rey ya estaba muy cansado de los duelos de sus seres queridos; ahora siendo golpeado por el Chândâla, sus sentidos se perdieron. En este estado la Chândâla lo llevó a su casa y lo ató con una cadena. Entonces los problemas de Chândâla se acabaron y se durmió. El Rey vivía en la casa del Chândâla en ese estado encadenado por una cadena; pero él no llevó ningún alimento allí. Incesualmente lloró por su esposa e hijo y otros. “¡Alas!

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Su hijo me recuerda ahora con un rostro sombrío. Ahora quizás esté pensando, con un corazón afligido, que cuando el Rey reciba el dinero, pagará el dinero prometido a los Brâhmin y luego nos liberará de este yugo de esclavitud. ¡Ay! ¿Cuándo llegará ese día cuando me verá a mí y a este niño que llora y hablará con nosotros. Cuando el hijo llorará, diciendo: ‘Iré a mi padre; padre!’ ¿Cuándo vendrá y hablará con el niño? Esa mujer de ojos amanecidos no sabe que ahora estoy bajo un Chândâla. ¡Ay! Estoy privado de mi reino, amigos; y he vendido a mi esposa y a mi hijo; ahora estoy atado a la cadena de esclavitud de un Chândâla. ¡Ay! Han caído sobre mí tantas miserias todas tras otra.’ Así pensando incesantemente en su querido consorte e hijo, el Rey pasó sus días de ardor en esta casa de Chândâla. ¡Ay! Han caído sobre mí muchas miserias todas una tras otra.’ Así, pensando en su querida consort y en el suelo, se van a recoger las cosas y las cosas que se van de aquí y de aquí

15- ¡No! - ¡No!33¡Oh, si se me hubieran hecho los cuerpos de los muertos, los cuerpos muertos se habrían deshecho de los cadáveres! ¡En otros lugares se habían esparcido montones de huesos; toda la tierra estaba cubierta de humo. Cientos de chacales estaban gritando allí y el suelo se resonaba por sus gritos. ¡Vulgas, chacales y perros estaban en muchos lugares arrastrando los cuerpos muertos! ¡En otros lugares estaban esparcidos montones de huesos; ¡todo el suelo estaba cubierto con el olor pútrido de los muertos! ¡En algunos lugares parecía que desde dentro de la piara fúnebre, ¡los cuerpos muertos se habían quedado en muchos lugares arrastrando los cuerpos muertos! ¡Mi hijo! ¡Mi amigo! ¡Oh, mi amigo! ¡Mi amigo! ¡Oh si! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo! ¡mi amigo!

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El fuego y un Hijo sonido peculiar, Hijo estaba siendo producido allí y creando vacuidad en la mente de la gente. El fuego estaba ardiendo con un ruido chirriante. Así el S’masâna parecía muy terrible como si el universo estuviera siendo destruido al final de un Kalpa. El Rey Haris’chandra llegó allí; y, con dolor extremo, comenzó a dar rienda suelta a sus penas. “Mis ministros, siervos! ¿Dónde están todos ustedes ahora? ¿Dónde está el reino que conseguí por una sucesión de herencia! ¡Oh mi Hijo! ¡Oh mi querida esposa! ¿Dónde se quedan ahora, a qué distancia, a qué distancia, dejándome aquí fuera de la ira del hombre de Brâhmin. Sin Dharma nunca puede conseguir frutos auspiciosos. Así que los hombres deben ganar cuidadosamente Dharma.” El Rey, cuyo cuerpo estaba cubierto de polvo y suciedad, pensó así repetidamente; y por fin, recordando las palabras de Chândâla, salió en busca de los muertos; de este cuerpo y de todas las cosas de la tierra, se pusieron en pie, encendían en este lugar de tierra y en que cada cual se ar, cada cual se le acendían sus Comenzó a saciar su hambre de la comida que estaba preparada para toda clase de cadáveres; y, tomando sus guirnaldas, rodeó su cabeza con ellas. Día y noche no dormía y siempre suspiró y suspiró, llorando, ¡Ay! ¡Ay! Así pasó un año, como si hubieran sido trescientos años.

Aquí termina el vigésimo cuarto capítulo del séptimo libro sobre la estancia de Haris’chandra en el suelo ardiente en el Mahâ Purânam, S'rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Séptimo Libro: Capítulo 25

EL SÉPTIMO LIBRO

Capítulo XXV

Sobre las disputas entre Haris’chandra y Vis’vâmitra

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1- ¡No! - ¡No!12. Sûta dijo: - Aquí, por otro lado, un día el muchacho Rohit’sva salió con otros chicos para jugar en algún lugar cerca de Kâs’î. Primero jugó con sus camaradas; entonces comenzó a arrancar y recoger, en la medida de lo posible, la hierba Darbha (Kus’a), con sus extremos y que no tenía raíces profundas. Al ser interrogado por qué estaba tomando la hierba Dharba, Rohitâ dijo a sus camaradas que su maestro era un Brâhmin y que los estaba recogiendo para su satisfacción.

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Y él comenzó a recoger cuidadosamente con sus manos el combustible de sacrificio (Samidha) y otro combustible para los propósitos de la quema. Él recogió la madera de Palâsa para propósito Homa y lo hizo en un paquete con otros artículos ya recogidos, lo tomó en su cabeza, pero a cada paso parecía estar fatigado. Sentida fue a un estanque de agua cerca y manteniendo su carga en el suelo bajó a beber agua. Agua potable que él descansó un rato y luego como él había mantenido su carga en el hormiguero, se comenzó a tomar de nuevo en su cabeza, una serpiente mortal muy venenosa salió de repente de ese hormiguero a la orden de Vis’vâmitra. La serpiente inmediatamente mordió al niño que cayó y murió. Sus camaradas viendo Rohitâs’va muerto fueron a la casa de la Brâhmin. Con mucha ansiedad los niños salieron pronto del miedo, a su madre y dijo: “O Brâhmin’s sirvienta de la tierra, la tierra se cayó en el agua y la tierra.

13- ¡No! - ¡No!19¡Oh, malvado! Es muy poco auspicioso llorar a la hora de la tarde; especialmente el desfavor de la diosa Laksmi; la pobreza llega al amo de casa, usted sabe esto; ¿por qué entonces está llorando? ¿No tiene un poco de vergüenza en su corazón? Ella no respondió a esto. Más bien muy inmerso en el dolor por su hijo, ella lloró en una voz lamentable. Su cuerpo estaba cubierto de polvo, los cabellos estaban cubiertos de pelos y su rostro cubierto de lágrimas de ojos. Ella lloraba constantemente fuera de la tristeza. El Brâhmin, entonces, se enojó mucho y habló a la reina: - “¡Oh Villano! ¡Oh Malvado! Fie en ti. Te he comprado por dinero; sin embargo, me estás estorbando la suerte. Si tuvieras este pensamiento que no trabajarías bajo mí, ¿por qué no tomaste por nada mi dinero?” Así repetidamente regañado por el Brâhmin, ¡ella lloraba y hablaba con pesar a la Brâhmin de nuevo! ¡Oh Señor! Mi hijo ha caído en las mandíbulas que son capaces de hablar así de hablar a Omin y de nuevo!

20- ¡No! - ¡No!26¡Oh Tramposo! Tu conducta es extremadamente culpable; no sabes cómo cometes un pecado. El hombre que recibe su paga de su amo arruina la obra de su amo, va al infierno terrible Raurava y está siendo quemado allí. Viviendo en el Infierno por un corto tiempo, nace como un gallo. O es inútil para mí darte esta instrucción de la Sâstra Dharma, para hablar con tales analfabetos, crueles, bajos, hipócritas.

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Y mentiroso y a un adicto a los actos pecaminosos es sembrar la semilla en una tierra usar y verla infructuosa. Ahora, si tienes algún temor por la vida después de la muerte, ven y haz los asuntos de la casa. Al oír esto, ella dijo al Brâhmin, temblando: - ¡Oh Señor! Sé amablemente complacido y muestra tu misericordia sobre una sierva. Sólo por un momento iré a ver al hijo mío muerto; así que dame orden de ir allí por un momento. Esa señora estaba profundamente absorta de dolores para su hijo; entonces puso su cabeza en los pies del Brâhmin y con una voz lamentable gritó. El Brâhmin enojado con ojos enrojecidos entonces comenzó a hablar.

27- ¡No! - ¡No!41¿Qué propósito mío será servido por su hijo? ¿No sabes acerca de mi ira? ¿Has olvidado de mi azotamiento? Así que prepárate y haz mi trabajo doméstico sin demora. Escuchando sus palabras, la reina mantuvo su paciencia y comenzó a hacer el trabajo doméstico. Ella pasó la mitad de la noche, cuando terminó de champear sus pies. Cuando esto terminó, el Brâhmin le habló: - “Ahora puedes ir a tu hijo; pero ves, termina sus ceremonias ardientes y vuelve rápidamente. Ve que mis obras matutinas no sufran.” Así, la Reina obtuvo el permiso, fue a esa muerte de noche para buscar a su hijo, solo y llorando. Poco a poco salió de las comisarías de la ciudad de Kâsî y allí vio a su hijo como un hijo pobre acostado en el suelo sobre hojas y pedazos de madera. Ver a su hijo muerto, la humilde Reina estaba muy perturbada con dolor como un antepié, ¡y allí se aleja de mi hijo! ¡Oh mi hijo! ¡Oh, pues! ¡oh, mi hijo! ¡oh, mi hijo! ¡oh, se ha ido a la niña! ¡oh!, se ha! ¡oh! Y comenzó a golpear su cabeza y su pecho con sus manos. ¡Oh Rey! ¿Dónde estás ahora? Solías mirar a tu hijo más querido que incluso tu vida. Tu hijo ahora está yaciendo muerto en el suelo. Ven y contemplalo una vez. Parece que el hijo ha vuelto a su vida. Así pensando que ella miró a su cara; pero cuando parecía muerta, cayó inmediatamente inconsciente. Al volver pronto su conciencia, ella sostuvo su rostro por sus manos y dijo: - ¡Oh Niño! Levántate de tu sueño; despierta; ahora es la hora terrible de la noche; cientos de chacales están gritando en nuestros oídos. Incluso Pretas, Bhutas, Pisâchas y Dâkinîs están vagando en manadas y haciendo sonidos terribles Hum, Hum. Tus camaradas regresaron a sus casas justo al atardecer; ¿Por qué te quedas aquí?

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42- ¡No! - ¡No!56. Sûta dijo: - ¡La reina de cuerpo delgado, diciendo así, comenzó a lamentar, Oh mi hijo! Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! ¡Oh!, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, Dios!, ¿por qué no estás respondiendo a mis palabras! ¡Oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, sí, ¡Oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh, oh ¿No podré volver a verte en otro lugar? La Reina Mâdhavî se lamentó mucho cuando los guardianes de la ciudad, al oír sus lamentos, despertaron y vinieron a ella sin demora, asombrados. Le preguntaron así:

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