El Devi Bhagavatam

22- ¡No! - ¡No!29Este Trilokî, auspicioso, ineluctable, mezclado, nunca consigue ningún cambio serio; su naturaleza permanece siempre uniforme. Ver Bhagavân Visnu a veces practica el ascetismo severo; Indra, el señor de los Devas a veces sigue las prácticas de sacrificios religiosos. Otra vez se encuentra Visnu Bhagavân, lleno de juventud, aficionado a la Leela, disfrutando de la compañía de Ramâ en Vaikuntha; a veces es el océano de misericordia, está luchando batallas terribles con los demonios y siendo severamente afligido con sus grupos de flechas; a veces gana victorias, a veces se derrota por la ironía del Destino; así consigue sin duda placeres y dolores. ¡Oh rey! ¡Oh rey! algún tiempo Narâyana atrae todos los mundos a su vientre y se duerme yogic en las mil serpientes cabeza S’es’a y otra vez se despierta por Prakriti. ¡Oh rey! Brahmâ, Mahes’a, Ova, Munis, en el tiempo de la muerte, no se pone en duda, en el tiempo de la muerte, en el que no se pone en duda, en duda, en el

30- ¡No! - ¡No!31. Una vez más, en su debido momento, Brahmâ, Visnu, y Mahes’a y los otros Devas salen y asumen los cuerpos y consiguen todas las pasiones, lujuria, etc., como ordenado. Oh Rey! No es necesario asombrarse; este Trilokî siempre va acompañado de lujuria, ira, etc.

32- ¡No! - ¡No!34. Las personas libres de lujuria, ira y otras pasiones son muy raras en este mundo. El que tiene miedo de este mundo no se casa, y así ser libre de los apegos a cualquier objeto mundano, se vuelve libre y

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La Luna se robó a la esposa de Brihaspatî, y el mismo Brihaspatî se llevó a la esposa de su hermano menor. Así, en esta rueda de Samsâra, todas las criaturas están siempre pasionadas por el apego, la avaricia, etc.

35El amo de casa nunca puede esperar obtener la libertad. Por lo tanto, aquellos que quieren ser libres, deben renunciar cuidadosamente a la idea de la estabilidad del mundo y adorar a la Madre Eterna llena y sat, chit y Ânandam.

36. Este mundo, conmovedor e inmóvil, oh Mahesânî, se mueve en locura, dominado por Su Mâyâ.

37. Personas inteligentes adorando a Ella, pisotean las tres cualidades y se vuelven libres. ¡Oh rey! Ningún otro Camino existe para la Libertad.

38- ¡No! - ¡No!39Hasta que uno recibe la Gracia del Mahesânî, nunca obtiene la felicidad. La verdadera misericordia no se encuentra en ningún otro lugar, sino en Ella. Entonces uno debe adorar al Todo misericordioso, siendo de corazón puro. Porque Su adoración conduce a la libertad, incluso en este cuerpo-hood.

40. El que consigue un marco humano no puede adorar Mahes’ânî, baja del escalón más alto de la escalera. Esta es mi opinión.

41- ¡No! - ¡No!42. Este Universo, compuesto de las tres cualidades, está envuelto en Ahamkâra y fijado a la falsedad; por lo tanto, la libertad nunca se puede esperar sin la adoración de esa Diosa Potente, ¡Oh Muni! ¡Oh rey! Renunciar a cada objeto mundano y servir a la Diosa Bhuvanes’varî; este es el deber más alto de todos.

43. El rey dijo: - ¿Qué hizo, entonces, el Devaguru en el disfraz de S'ukrâchârya? ¿Y cuándo llegó el verdadero S'ukrâchârya allí? Oh respetado Muni! Habla sobre estos puntos.

44Vyâsa dijo:-- Por favor, escuchen lo que el disfrazado Brihaspatî en la forma de S'ukrâchârya hizo después.

45Los demonios fueron hechos entender claramente por Brihaspatî; y luego lo tomaron por S'ukrâchârya y pusieron fe implícita en él y comenzaron a pensar en él y él solo.

46. Los Daityas, encantados y engañados por la magia de Brihaspatî, se refugiaron ahora para adquirir el conocimiento de él, ya que lo confundieron con S'ukrâchârya. ¿Quién es el que no está encantado por la idea de ganar algo?

47Por otro lado, cuando el término de diez años terminó, S'ukrâchârya, el verdadero Guru de los Daityas, dejó de disfrutar de Jayantî y comenzó a recordar a sus discípulos, los Daityas.

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48Ahora comenzó a pensar que Mis discípulos, los Daityas, esperan cada instante mi regreso; y ahora iría y los vería, desconcertados de miedo.

49- ¡No! - ¡No!51Ellos son mis devotos y yo debo hacer tal cosa que no tengan miedo de los Devas. Y entonces exclamó a Jayantî, ¡Oh hermoso! Deja que mis hijos tomen el refugio de los Dioses; tu plazo de diez años ha terminado hoy; ahora voy, por lo tanto, a ver a mis discípulos; pronto volveré a ti.

52. Sea así , respondió Jayantî, el mejor de los que conocen la religión, , puedes ir donde quieras; no voy a destruir tu Dharma .

53- ¡No! - ¡No!54. Al oír estas palabras, S'ukrâchârya fue apresuradamente a los demonios y vio al Devaguru Brihaspatî sentado ante ellos bajo la apariencia de S'ukrâchârya. Les estaba explicando las doctrinas de Jaina, compilado por él mismo y encontrar la culpa con el acto de envidia, tomando venganza y matando y maldiciendo los sacrificios, etc.

55Les decía: «¡Enemigos de Dios! Os digo palabras que, sin duda, os servirán de bien. La no matanza es la virtud suprema; incluso los enemigos no deben ser muertos.

56. Son los Brâhmanas, adictos a los placeres y placeres de los sentidos, los que quieren satisfacer sus gustos y placeres los que se encuentran en las órdenes de los Veda de matar animales; pero no hay virtud más alta que los animales que no matan.”

57- ¡No! - ¡No!58¡Oh rey! S'ukrâchârya se quedó perfectamente asombrado al oír a Brihaspatî, el Guru de los Devas, hablar contra los Vedas y comenzó a pensar que Brihaspatî es ciertamente mi enemigo. Mis discípulos han sido engañados por este engaño; no hay duda en esto.

59¡Arrepentíos a Avarice! Es la semilla del pecado; muy fuerte y la verdadera puerta al infierno; ¡Brihaspatî, incluso, el Guru de los Devas, está hablando mentiras, atado bajo la influencia de esta avaricia atroz!

60¡Oh! ¡Qué maravilla es esta que el Guru de los Devas, quien es el promulgante de todas las Sâstras religiosas y cuya palabra es aceptada como la decisión final, ahora está exponiendo las doctrinas de los ateos.

61Cuando Brihaspatî puede convertirse en el expositor de doctrinas ateas, impulsado por la codicia lo que hablar de aquellos cuyas mentes no son puras y cuya inteligencia no es aguda?

62Este Deva Guru, aunque un Brâhmin, está actuando hoy como un pícaro, queriendo quitar todo y engaña a mis discípulos los Daityas, que han sido confundidos por su magia.

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Aquí termina el Decimotercer Capítulo en el cuarto libro de S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de 18,000 versos sobre engañar a los Daityas por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El cuarto libro: Capítulo 14

EL CUARTO LIBRO

Capítulo XIV

En el Daityas recuperando su S'ukrâchârya

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1Vyâsa dijo:-- Así discutiendo en su mente, S'ukrâchârya sonrientemente dijo a los Daityas :-- Oh Daityas! ¿Por qué han sido engañados por todos ustedes por Brihaspatî, el Guru de los Devas, en mi apariencia.

2. Yo soy S'ukrâchârya; vosotros sois mis discípulos; este hombre es Brihaspatî, queriendo servir a los Dioses. Él os ha engañado, no hay duda en esto.

3. Esta persona vana y villana ha asumido mi forma; no pongas la menor fe en sus palabras. ¡Oh Daityas! Ustedes son mis discípulos, síganme; dejen este Brihaspatî, vanidoso y arrogante.

4Los Daityas, al oír sus palabras se asombraron por el parecido de los dos personajes y llegaron a la conclusión de que “la persona que acaba de venir es el verdadero S'ukrâchârya.”

5Entonces Brihaspatî, el falso S'ukrâchârya explicó a los Daityas con palabras sencillas y encantadoras que “el segundo hombre que acaba de venir es el Deva Guru Brihaspatî; ha venido aquí en mi apariencia. Su objetivo es engañarte.

6. Él ha venido aquí para engañarte y servir el propósito de los Devas; no creas en sus palabras.

7. Qué conocimiento he adquirido del Dios Sâmbhu, os lo estoy enseñando; os haré, sin duda, victoriosos en la batalla con los Devas.

8Así, los Daityas, al oír las palabras del falso S'ukrâchârya, pensaron que el falso era real y pusieron en sus palabras una confianza implícita.

9. El verdadero S'ukrâchârya, entonces les explicó todo lo que podía; pero los Daityas, debido a la magia de la falsa S'ukrâchârya y el efecto maravilloso del tiempo, no escuchó sus palabras.

10. Los Daityas así convencidos dijeron al verdadero S'ukrâchârya, “este hombre que nos precede es nuestro Guru para nuestro bienestar e iluminación, es el más importante religioso S'ukrâchârya; durante diez años continuamente nos está dando consejos. Tú no eres nuestro Guru; pareces ficticio y falso; mejor que dejes este lugar y te vayas.”

11. El aburrido Daityas le dijo repetidamente a S'ukrâchârya las palabras reproches y se inclinó ante el falso S'ukrâchârya, y, saludando, lo acogió con gusto como su Guru.

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12- ¡No! - ¡No!14. El verdadero S'ukrâchârya, viendo a los Daityas muy unidos a Brihaspatî, el Guru de los Devas, y engañados por sus palabras, los maldijo por ira y dijo: - "Como no has tomado mis palabras aunque te he explicado todo, perderías tu conocimiento y conseguirías la derrota.

15Como has mostrado falta de respeto hacia mí, obtendrás los frutos de ello en una fecha temprana y luego entenderás los comportamientos engañosos de ese Deva Guru.

16Vyâsa dijo:-- Así diciendo S'ukrâchârya se fue apresuradamente, enfurecido de ira. Brihaspatî se alegró y permaneció allí con su mente tranquila.

17- ¡No! - ¡No!19Brihaspatî entonces conociendo a los Daityas maldecidos por S'ukrâchârya, asumió su verdadera apariencia, dejó ese lugar, y rápidamente regresó a Indra. Él comenzó a decir: “Sin duda he tenido éxito en mi empresa; los Daityas han sido maldecidos y dejados por mí también. Ahora están indefensos; así, oh buenas Suras! Los he hecho maldecido, ahora es mejor que trates de luchar con ellos.”

20- ¡No! - ¡No!21Indra escuchó a su Guru y se alegró mucho; todos los otros Devas se alegraron y lo adoraron. Ellos celebraron otro gabinete, consejo secreto, cómo luchar con los Daityas; y, entonces, todos los que se unieron marcharon en batalla contra los Asuras.

22Viendo que los poderosos Devas marchaban hacia ellos listos para luchar y sabiendo que su falso Guru había huido, los Daityas se volvieron muy ansiosos.

23. Se dijeron unos a otros: - ¡Ay! Nos encantó el Devaguru; el altísimo S'ukrâchârya nos dejó airadamente; ahora es nuestro deber principal satisfacerlo.

24Ese malvado, sucio por dentro y puro por fuera, el hipócrita Pundit Deva Guru, que solía ir a la esposa de su hermano, nos ha engañado y nos ha abandonado.

25¿Qué vamos a hacer ahora? ¿A dónde ir? Cómo saciar ahora la ira de S'ukrâ para que pueda estar contento y ayudarnos.

26. Así, meditando sobre todos ellos unidos, temblando de miedo, de nuevo fue a S'ukrâchârya, manteniendo Prahlâda delante de ellos.

27Todos se inclinaron a los pies de su Guru; Sukrâ permaneció en silencio; entonces, estalló con ira y con ojos rojos, les dijo.

28. Todos ustedes fueron advertidos por mí de que estaban siendo engañados por el Mâyâ de Brihaspatî; no tomaron mi palabra, como vale la pena oír, aunque desinteresado, puro y que conduce a su bienestar.

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29Más bien fuiste influenciado por él y encaprichado con vanidad, me insultaste; ahora tendrás que soportar sin duda los efectos de ese Karma.

30. Ahora estás viciado del camino de tu bienestar; ve ahora donde ese engaño encubierto reside para el bienestar de los Dioses; sé que no soy un engaño como él.

31Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! Cuando S'ukrâ terminó de decir sus palabras inciertas, Prahlâda se abrochó los pies y comenzó a decir así:--

32. Prahlâda dijo :-- ¡Oh nuestro Guru Bhârgava! Hoy hemos venido a ustedes en una condición muy angustiada! ¡Oh Omnisciente! Somos sus discípulos; somos sus buenos hijos; no deben abandonarnos.

33. Al partir para coger el Mantra, ese hipócrita y vicioso Brihaspatî teniendo la oportunidad, asumió su falsa apariencia y nos engañó.

34. Las personas pacíficas no se ofenden con ignorancia; ustedes lo saben todo; saben muy bien que nuestros corazones están dedicados a ti y a ti solos. No hay necesidad de decir nada más a usted.

35¡Oh, Uno altamente inteligente! Por sus Tapas, ustedes conocen nuestras mentes internas y renuncian a su ira. Los sabios dicen que la ira de los santos no es duradera.

36. ¡Oh Muni! El agua es naturalmente fría; cuando está en contacto con el fuego se calienta; pero, cuando se quita el calor, se enfría poco después.

37. ¡Oh observador de los buenos votos! La ira es como Chandâla; por lo tanto, los sabios lo dejan. Nuestra oración a usted es que usted deje su ira y estar complacido con nosotros.

38Si no dejas de enojarte y nos haces abrumados de dolor y tristeza, ¡Bendito! Nosotros, siendo abandonados por ti, bajaremos al Pâtâla.

39Vyâsa dijo: -- Bhârgava escuchó las palabras de Prahlâda y, con su ojo intuicionado, llegó a ver el estado de cosas apropiado y se sintió complacido y amorosamente dicho.

40No tendréis que temer ni entrar en el Pâtâla. Sois mis Yajamânas; ciertamente os protegeré a todos por mi nunca fallante poder Mantra.

41. ¡Oh conocedor de la religión! Lo que Brahmâ de antaño me dijo, ahora te lo digo en consecuencia. Escucha mis palabras veraces, que conducen a tu bienestar.

42. Lo que sea inevitable, condenado a pasar, debe suceder, ya sea auspicioso o ineluctable. Nadie es capaz en este mundo de ir contra la corriente del Destino.

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43Bajo la influencia del Tiempo, ahora estáis privados de fuerza, por lo tanto tendréis que sufrir derrota a manos de los Devas y tendréis que ir una vez a los Pâtâla.

44- ¡No! - ¡No!45Brahmâ dijo: -- Cuando llegó tu tiempo para disfrutar de la soberanía de los Trilokî, disfrutaste de los reinos de los Trilokî con toda su riqueza y poder. Atacaste a los Devas y, ayudados por el Tiempo, habías podido pisotearlos bajo tus pies y mantener tu soberanía durante diez yugas y disfrutar de los placeres sin ningún problema.

46. Recuperarás este reino en el Manvantara de Sâvarnik. Entonces Bali vendrá en tu familia como nieto de Prahlâda y conquistará el Trilokî y obtendrá nombre y fama a través de su reino.

47- ¡No! - ¡No!48Cuando el Señor de Vaikuntha había encarnado como Vâmana y robado el reino de Vali, entonces el Janârdan Visnu dijo a Bali, el rey de los demonios que “he quitado tu reino con pretexto para servir al propósito de los dioses; te convertirás en Indra, sin duda, en la próxima Sâvarnika mandantara.”

49Bhârgava dijo :-- De acuerdo con los dichos de S'rî Bhagavân Hari, su nieto Bali es ahora invisible para todas las criaturas y ahora está pasando su tiempo, muy aterrorizado.

50- ¡No! - ¡No!51. Temiendo a Indra, ahora se queda en una casa solitaria como un culo. Un día, al verlo, Indra le preguntó, de varias maneras, la causa de su asunción de ese culo-cuerpo.

52¡Oh Señor de los Daityas! Siempre has disfrutado de los placeres de todo el mundo; eres el gobernante de los Daityas; gobernaste sobre todos los mundos; no sientes vergüenza ahora al asumir así este cuerpo de culo. El Señor de los Daityas, oyéndole, habló así.

53- ¡No! - ¡No!54. Oh Indra, no hay nada que lamentar en estos asuntos. Cuando el Visnu más poderoso puede asumir las encarnaciones de peces y tortugas, entonces ¿qué maravilla hay que yo en virtud de la fuerza del Tiempo, ahora estoy quedando como un culo? Cuando usted había asesinado a un Brâhman, usted, también se había escondido en el lago Mânasa en los lotos; igualmente hoy angustiado, estoy aquí en este cuerpo de culo.

55. ¡Oh Indra! ¿Qué dolor o felicidad puede ser para una persona que está bajo el control del destino. Para él todo es igual; para lo que el tiempo desea, Puede actuar en consecuencia.

56¡Bhârgava dijo a Prahlâda! Ambas personas Bali e Indra recibieron la iluminación en las conversaciones mutuas; y se fueron a sus lugares a su propia voluntad.

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57¡Oh Señor de los Asuras! Os he narrado esta historia indicando cuán poderoso es el Tiempo. Sepan que los Devas y los Daityas y todos los seres humanos y todo este universo están bajo ese Gran Destino.

Aquí termina el Decimocuarto Capítulo en el cuarto libro de S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18,000 versos sobre los Daityas recuperando su S'ukrâchârya, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El cuarto libro: Capítulo 15

EL CUARTO LIBRO

Capítulo XV

Sobre la tregua entre los Daityas y los Devas

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1Vyâsa dijo:-- ¡Oh rey Janamejaya! Prahlâda se alegró de escuchar las palabras anteriores de la Bhârgava de alma alta.

2. Sabiendo que el destino es el más fuerte, se dirigió a los Daityas :-- Nunca, en esta batalla la victoria será nuestra.

3- ¡No! - ¡No!5Entonces los Demonios victoriosos, enamorados de orgullo, dijeron a Prahlâda: -- ¿Qué es el destino? No lo reconocemos. Debemos luchar. Oh Señor de nosotros:-- El destino reina sobre aquellos que son ociosos, no energéticos. ¿Tiene el destino alguna forma? ¿Quién lo ha creado? ¿Alguien ha visto el destino? Sin embargo, vamos a reunir fuerzas y luchar. Eres muy inteligente y todo lo sabe; Es apropiado que usted debe tomar nuestra delantera en la lucha.

6¡Oh rey! Cuando los Daityas hablaron así, Prahlâda, el gran Destructor de enemigos, se convirtió en el general y desafió a los Devas a luchar.

7Al ver a los Asuras en el campo de batalla, los Devas, vestidos con armas y armas, comenzaron a pelear con ellos.

8Durante cien años la terrible batalla se libró entre Indra y Prahlâda; al ver esto, los Munis se quedaron asombrados.

9¡Oh rey! En esta terrible batalla, los Daityas con su general Prahlâda, los seguidores de S'ukrâchârya, consiguieron la victoria.

10Entonces Indra, aconsejada por su Guru Brihaspatî, comenzó a recordar a la Diosa del Universo, El Altísimo, el Dador del bienestar, el Destructor de todas las penas y calamidades, y el Otorgador de la libertad, adoradla, y cantad himnos a ella con gran devoción.

11- ¡No! - ¡No!12. Indra dijo: -- ¡La victoria sea al nombre de la Diosa Mahâmây, la Madre Eterna, la Titulara del tridente! Titular de concha, disco, club y loto, el Dador de “no miedo”. Salud a Ti, la Diosa del Universo; Tú eres la Suprema Heroína en todo lo que se refiere a la fuerza, que se describe en el S’akti Dars’ana S’stras. Tú eres los Diez Tattvas, Tú eres la Madre, Tú eres el Mahâvidy (el Conocimiento Supremo).

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13Hay muchos Tattvas; aquí los diez tattvas están de acuerdo con el S'akti Dars’ana. Hay muchos Dharma S'âstras. Aquí S'akti Sâstra es el significado.

Los Tattvas son aquellas sustancias últimas en las que se resuelven estas manifestaciones groseras. Los tattvas son Mahâvindu, Nâda S'akti, Mis'ra Vindu, etc.

¡Oh Madre del Mundo! Tú eres el Mahâ Kundalinî (el gran Fuego de la Serpiente); tú eres la existencia, inteligencia y dicha eternas; Tú eres la Deidad del Fuego vital (Prâna); Tú eres la Deidad del Agnihotra (mantenimiento del Fuego Sagrado y una oblación a él); Tú eres la Llama Santa, que arde siempre en el espacio etéreo del Corazón; ¡Saludos!

14. Tú habitas en las cinco Vainas (las Vainas Annamâyâ, las Prânamâyâ, las Manomâyâ, las Vijnamâyâ y las Ânandamâyâ son las cinco vainas aquí mencionadas). Tú eres el morador interno de la Ânanda mâyâ kosa, Tú eres de la naturaleza de Puchchha Brahmâ, el fin de Brahmâ. Tú eres la Deidad de todos, la Ânanda (bliss) sin enredar, oh Madre! Tú eres la Deidad de todas las Upanisadas.

15¡Oh Madre! ¡Tened gusto de nosotros; nos hemos vuelto impotentes; protegednos, oh Madre! ¡Somos derrotados por los Daityas; Oh Diosa! ¡Estás dotada de todos los poderes, eres nuestra única refugio en este Universo, en tiempos de angustia, y eres la única, fuerte y capaz de eliminar todos nuestros peligros.

16¡Oh Diosa! Aquellos que meditan incesantemente en Ti son realmente felices y aquellos que no meditan en Ti, sus miedos y penas nunca son removidos; aquellos que quieren la liberación final de la esclavitud y que meditan en Ti siempre; esas almas puras, siendo libres de Ahamkâra, y libres de apego van, sin duda, más allá de este océano del mundo.

17¡Oh Madre del Mundo! Tu destreza se manifiesta siempre que se exige protección; Tú siempre te presentas y alivias a los afligidos; ¡Tú eres el gran destructor! Tú eres el Tiempo Encarnado de todos estos mundos; ¡Oh Madre! Somos tontos; ¿cómo podemos apreciar tus cualidades?

18Brahmâ, Visnu, Mahes’a, yo mismo, Sun, Yama, Varuna, Fuego, Aire, los munis de alta mente, Âgama, Nigama, los Tantras y los Vedas, son absolutamente incapaces de realizar Tu destreza sin igual; Salud a tus pies.

19. Aquellos son bendecidos que están dedicados a Ti; Ellos son las grandes almas; siempre se sumergen en el Océano de la Bienaventuranza, siempre libres de los colmillos de esta Samsâra. Aquellos que no son Sus devotos, no pueden cruzar este Océano de Samsâra, donde el Nacimiento y la Muerte son las olas.

20. ¡Oh Diosa! Los que siempre son avivados por las châmaras blancas y los que viajan siempre en coches, ellos en sus nacimientos anteriores te adoraban con diversas cosas; por lo tanto han adquirido los efectos de sus acciones meritorias; esta es mi opinión.

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21. Aquellos que siempre son adorados entre los seres humanos, aquellos que van en elefantes agradables, aquellos que están rodeados de placeres y disfrutan de las encantadoras compañeras de hermosas mujeres coquetas, aquellos que van rodeados de soldados, Oh Diosa! Considero que te adoraban en sus nacimientos anteriores, y ahora están disfrutando de frutos de sus hechos pasados.

22- ¡No! - ¡No!23Vyâsa dijo:-- Así alabada por Indra, la Diosa del Universo con cuatro brazos apareció apresuradamente montado allí sobre un león. Concha, disco, palo, y lotos fueron sostenidos por la hermosa Diosa de ojos en Sus cuatro manos respectivamente, usando una ropa roja y adornado con guirnaldas divinas.

24. La Diosa que se complace se dirigió a los Devas con dulces palabras, "Despejen su miedo. Oh Devas! Veré en el presente todo acerca de su bienestar."

25Dirigiéndose así a los Devas, la Divina Madre montada sobre un león, se dirigió apresuradamente al lugar donde los demonios esperaban, encaprichada de orgullo.

26Todos los Daityas con su general Prahlâda vieron a la Diosa antes que ellos y se aterrorizaron y comenzaron a dirigirse unos a otros “¿Qué vamos a hacer ahora?”

27- ¡No! - ¡No!28. Esta Diosa Chandik ha venido aquí para proteger a los Devas. Destruyó Mahisâsura y Chanda Munda; fue Ella quien mató, en días de antaño, Madhukaitava con mirada malvada.

29- ¡No! - ¡No!30Viendo a los demonios así llenos de pensamientos dolorosos, Prahlâda se dirigió a los Daityas : -- Es mejor no luchar, pero vamos a volar todos juntos. Entonces el Daitya Namuchi dijo a los Daityas listos para volar lejos Si voláis lejos, esta Madre Mundial os matará instantáneamente con armas en Sus manos.

31. Hagan aquello por lo cual podemos protegernos. Adoremos a la Diosa del Universo, y, consiguiendo Su permiso, iremos este mismo día a la Patâla.

32Prahlâda dijo “Adoraré a la Diosa Mahâmây, la Creatrix, la Preservadora y la Destructriz del Universo, la Madre del Mundo, y la Aseguradora de Seguridad a Sus devotos.”

33Vyâsa dijo :-- Así diciendo, el conocedor del conocimiento más alto, Prahlâda, el devoto de Visnu, comenzó a cantar himnos con las manos dobladas en alabanza a la Diosa, la Soberana del Universo.

34Me inclino ante Ti, el encarnado del mantra “Hrîm” el Refugio de todos, y dentro de Quien todo este Universo, moviéndose e inmóvil, aparece inexorablemente como una serpiente es confundida con una guirnalda de flores.

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35. ¡Oh Diosa! Todos estos Universos, conmovedores e inmóviles, han surgido de Ti; Brahmâ, Visnu y otros son Creadores, Preservadores en nombre solamente; Tú los has creado a todos.

36¡Oh Mahâmây! ¡Eres la Divina Madre de todos! Cuando has creado los Asuras y las Suras, ¿cómo puedes entonces ver alguna diferencia entre los Devas y los Daityas?

37Como Madre no hace distinción entre sus buenos hijos y los malos hijos, así que no debes hacer ninguna diferencia entre nosotros y los Devas; esta es nuestra oración a ti.

38. ¡Oh Diosa! Has sido cantada en todas las Purânas como la Madre del Mundo; por lo tanto, oh Madre! Somos tus hijos como los Devas.

39¡Oh Madre! Como ellos tienen sus intereses, nosotros también tenemos nuestros intereses; por lo tanto no hay diferencia entre él Daityas y los Devas. Por lo tanto, si alguien hace alguna diferencia, se debe al error sutil.

40¡Oh Diosa! Como estamos apegados a la riqueza, esposas, y otros placeres de los sentidos, así son los dioses; Oh Diosa! ¿Cómo, pues, puede existir cualquier diferencia entre ellos y nosotros.

41¡Oh Madre! Ellos son los hijos de Maharsi Kasyapa; nosotros también somos sus hijos; por lo tanto no puedes tener parcialidad para ellos delante de nosotros.

42¡Oh Madre del Mundo! En Ti no hay tal diferencia en ninguna parte. Por lo tanto, Tú aquí preservas la igualdad entre nosotros dos.

43. Las Suras y Asuras han surgido de las permutaciones y combinaciones de la 3 ¡Cualidades! Entonces cómo el Devas encarnado puede poseer más cualidades que nosotros.

44. Cada alma encarnada posee siempre la codicia, la ira, la codicia; cómo entonces uno puede esperar permanecer sin ninguna disputa con los demás.

45. Creemos que todo es deporte contigo ver nuestras opiniones diferentes, bastante contradictorias, y eres Tú quien nos ha involucrado en peleas entre nosotros y es Tu placer presenciar cómo luchamos unos contra otros.

46¡Sin pecado! ¡Oh Châmunde! ¿No te gustaba tanto ver nuestra lucha, cómo entonces, siendo hermanos estamos en guerra unos contra otros. Ciertamente es Tu Divino Deporte.

47. ¡Oh Diosa! Sé lo que es religión, sé quién es Indra. Es la idea misma de disfrutar de estos placeres sensuales que es la única causa de nuestras incesantes peleas.

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48¡Oh Madre! Tú eres el único Gobernante de este Samsâra; ningún hombre sensato puede llevar a cabo las palabras de un hombre que anhela algo. (es decir, oh Madre, Tú eres el único que no desea; por lo que podemos obedecer tus palabras).

49. ¡Oh Madre! Una vez que los Devas y los Asuras se juntaron en el océano. En ese momento Visnu, a la petición de distribuir la joya, y el néctar ambrosial, incurrió en disputas entre ellos.

50¡Oh Madre! Lo has hecho el Preservador y Controlador del Universo y el Guía Espiritual del mundo. Y fue Él quien se llevó a la Diosa Laksmî, la hermosa dama entre las mujeres Deva.

51. Indra, el Señor de los Dioses, tomó el elefante llamado Airâvat, la flor Pârijât, la vaca celestial que entrega todos los deseos, y el caballo Uchchais’ravâ. Así, a través de los deseos y dispositivos de Visnu, consiguieron las cosas excelentes.

52¡Oh! ¡Qué maravilla es esta que los Devas fueran considerados personas santas, después de haber cometido tales actos impíos; sin duda los Devas habían cometido un crimen muy atroz. Oh Diosa! Puedes juzgarte a Ti mismo lo que es lo justo e injusto en este caso.

53¿Qué es la religión? ¿Y dónde está la religión? ¿Y qué actos hace un hombre religioso? ¿Qué es la rectitud, la justicia y la pureza? ¿Es mejor examinar qué parte ha observado la virtud? ¿Quién ha demostrado rectitud, justicia y paridad? ¿A quién se debe la victoria y la derrota?

54- ¡No! - ¡No!55. ¡Ay! A quien decir todas las conclusiones a las que llegaron en los Mimâmsakas. Si alguno considera, uno encontrará que el mundo es el campo de las disensiones y las disputas; los argumentadores miran sólo al razonamiento lógico; los seguidores de los Vedas miran sólo a las reglas y regulaciones; estos llamados hombres de ideas groseras reconocen que este mundo es creado y preservado por el Uno solamente, y sin embargo se pelean entre sí.

56- ¡No! - ¡No!57Si hay Uno y Sólo Un Señor de este amplio infinito Samsâra, entonces ¿por qué habría diferencias y disputas entre sí? ¿Por qué no se ve ningún acuerdo en la opinión y por qué las Sâstras difieren y por qué hay tantas diferencias en las opiniones sostenidas por los conocedores de los Vedas.

58¡Oh Diosa! Todo este Universo, conmovedor e inmóvil es egoísta; por lo tanto surgen tantas diferencias entre varias opiniones. No había nadie desinteresado en este mundo y no habría personas altruistas nacidas en el más allá.

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59- ¡No! - ¡No!64¡Mira! La Luna robó perfora a sabiendas la esposa de Brihaspatî; Indra, sabiendo lo que es religión robó a la esposa de Gautama; Brihaspatî disfrutó por la fuerza de la esposa de su menor; y también enfureció a la esposa de su hermano mayor en su estado de embarazo y maldijo al niño en el vientre y

Lo hizo ciego. ¡Oh Madre! Mira el caso de mi nieto Bali que solía rendir los debidos respetos a todos, quien era el más importante entre los virtuosos, observadores de la verdad rigurosa, ejecutadores de sacrificios, liberales, pacíficos, omniscientes. El pretendiente Hari, tomando la forma de un enano en su encarnación Vâmana, engañó a Bali y se llevó todos sus reinos. ¡Ay! Todavía las personas inteligentes buenas consideran a la Deva Visnu como el preservador de la Religión. ¡Qué maravilla! Aquellos que son halagadores se vuelven victoriosos en este mundo; y la derrota llega a aquellos que hablan de Dharma.

65¡Oh Diosa! Tú eres la Madre de todos los mundos; haz lo que quieras. Pero deberías saber que todos los demonios están bajo Tu protección; mátalos o sálvalos como Tú quieras.

66. El Devî dijo:-- ¡Oh demonios! Dejaos toda la ira que surge de esta guerra y ve sin ningún temor a Patâla y vive allí a tu facilidad y felicidad.

67. Mejor ahora esperad el Tiempo; si obtenéis frutos auspiciosos o inoportunos para vuestras obras. Sabed quien no tiene deseos ni está unido, para él la felicidad está siempre y en todas partes.

68. Cuya mente es avariciosa, Él no consigue la paz y la felicidad, incluso si adquiere el Trilokî. Incluso, en la edad de oro, las personas avariciosas no obtuvieron la felicidad, aunque adquirieron los frutos de sus acciones.

69Por lo tanto, ustedes se liberan de sus pecados y obedecen Mi orden y dejan la tierra y descienden a la Patâla.

70Vyâsa dijo: -- Al oír las palabras de los Devî, los demonios obedecieron y se inclinaron a Sus pies y preservados por Ella, se fue a Patâla.

71Entonces los Devî desaparecieron; y los Devàs se fueron a sus propias casas. Así los Devàs y los Daityas, abandonando sus sentimientos de enemistad unos con otros, vivieron en paz.

¡Oh Rey! El que oye este hecho, se libera de toda clase de calamidades y alcanza la Paz Suprema.

Aquí termina el XV Capítulo en el cuarto libro de S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâ Purânam de 18,000 versos, sobre la tregua entre los Daityas y Devas y sobre sus salidas con paz, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El cuarto libro: Capítulo 16

EL CUARTO LIBRO

Capítulo XVI

Sobre el nacimiento de las varias Avatâras de Visnu y sus obras

p. 309

1- ¡No! - ¡No!2. Janamejaya habló :-- ¡Oh, lo mejor de Munis! ¿Cómo Visnu, de obras maravillosas, consiguió su encarnación debido a la maldición, lanzado sobre Él por Bhrigu? ¿Cuáles fueron sus diferentes encarnaciones en diferentes Manvantaras respectivamente? ¡Oh, bien versado en religión! ¡Oh Brâhmana! Amablemente narrar esas acciones destructivas de Hari en sus varias encarnaciones, que son la fuente de felicidad, paz y bienestar para toda la humanidad.

3Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! Escuchad, os estoy narrando las encarnaciones de S'rî Bhagavân Hari que Él tenía en los varios Manvantaras y en los varios Yugas respectivamente.

4Ahora les diré, en resumen, qué formas tomó y qué acciones hizo en las diversas encarnaciones.

5En el Manvantara Châksusa, el Bhagavân Hari tomó la encarnación del Darma; y los dos hijos del Darma, Nara Nârâyana, fueron ampliamente celebrados en este mundo.

6. Entonces, en el Vaîvasvata Manvantara actual, bajo el reinado de Vaîvasvata Manu en el segundo Yuga, Bhagavân Hari encarnado como Dattâtreya, en la forma del hijo de Atrî Risi.

7Anasûyâ la esposa de Atrî, estaba deseosa de tener, como sus hijos, los tres Devas Brahmâ, Visnu y Rudra; y en cumplimiento de sus deseos, los Devas tomaron sus nacimientos en su vientre.

8Anasûyâ, fue el más importante entre las mujeres castas y virtuosas y en su oración, Brahmâ, Visnu y Rudra la Trinidad a la vez acordó convertirse en sus hijos.

9. Brahmâ nació como Soma, Hari nació como Dattâtreya y Rudra nació como Durvâs.

10En el cuarto Yuga, el Bhagavân asumió la hermosa forma doble en uno, la parte superior que se asemeja a un león y la parte inferior un ser humano para lograr el noble propósito de los Devas.

11Fue para matar a Hiranyakas’ipu que el Bhagavân Hari asumió esta apariencia, maravillosa incluso para los Devas.

12En el Tretâ Yuga, el superior y el mejor de todos los yugas, el Bhagavân encarnado como Vâmana (el enano), el hijo de Maharsi Kas’yapa, para frenar el poder de Bali.

13El enano Hari se llevó con pretexto el reino de Bali, mientras realizaba un sacrificio y lo envió a la Pâtâla (las regiones más bajas).

p. 310

14Después, en el decimonoveno Yuga, conocido como el Tretâ Yuga, S'rî Bhagavân Hari encarnado como Paras'urâma, muy poderoso e hijo de Jamadagnî Risi.

15Era muy hermoso y elegante en su cuerpo, veraz y el conquistador de sus sentidos. Extirpó la raza Ksattriya y entregó todo el mundo a la alta mente Risi Kas’yapa.

16¡Oh rey! Él es el Paras’urâma, el destructor de pecados, la encarnación de Hari, y el hacedor de obras maravillosas.

17- ¡No! - ¡No!20Después de eso el Bhagavân Hari encarnado como Râma, el hijo de Das'aratha. Después en el vigésimo octavo Dvâpara Yuga, Encarnó como el muy poderoso Arjuna y S'rî Krisna, los Ams'as de Nara Nârâyana. Para quitar la carga de la tierra, estos dos nacieron; y lucharon batallas mortales en el campo de batalla de Kuruksetra. Oh rey! Así surgieron las varias encarnaciones de Hari, de acuerdo con los requisitos de Prakriti. Oh Rey! Estos tres mundos están bajo el control de Prakriti.

21. Lo que el Prakriti desee en cualquier momento, Ella puede moldear el mundo de esa manera. Y Ella hace esto incesantemente de acuerdo con el Verbo Divino, el S'akti Supremo, para complacer a la Purusa, sin ningún cese.

22- ¡No! - ¡No!23En los días de antaño, el Bhagavân más antiguo, el Altísimo, sobre todo las cualidades de Mâyâ, sin forma, todo penetrante, difícil de concebir, sin ninguna decadencia, auto-sostenible, sin ninguna necesidad, creó estos mundos, conmovedores e inmóviles y se manifestó como la Trinidad, Brahmâ, Visnu, Mahes’a en la forma de las tres cualidades Sâttva, Râjas y Tâmas, y que se llama el Prakriti Superior.

24. Todo esto, auspicioso Prakriti, brilla de manera diferente según las diferencias de tiempo y circunstancias. Este Prakriti triple, la Gran Encantadora del mundo, está creando, preservando los mundos y los está destruyendo al final de los Kalpas.

25. ¡Oh Rey! Cada vez que se produce la unión con este Prakriti, Brahmâ crea, Visnu preserva, y el Dios todo-sospechoso S'ankara destruye los mundos.

26. Fue Ella la que dio a luz a Kâkutstha, el mejor de los reyes; y para conquistar los Dânavas, Ella lo colocó en un lugar determinado.

27¡Oh rey! Así todos los hombres controlados por la Gran Ley en este mundo, disfrutan a veces de los placeres, disfrutan a veces de dolores y así existen en el mundo.

Aquí termina el decimosexto capítulo del cuarto libro de S'rî Mad Devî Bhâgavatam, el Mahâpurânam de 18,000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa, sobre el nacimiento de las varias Avatâras de Visnu y sus obras.

El Devi Bhagavatam: El cuarto libro: Capítulo 17

EL CUARTO LIBRO

Capítulo XVII

Sobre las preguntas hechas por Janamejaya

p. 311

1. Janamejaya dijo:-- ¡Oh Muni! Usted dijo antes que las prostitutas celestiales enviadas por Indra en la ermita de Nara Nârâyana se volvieron lujuriosas y deseaban vivir con Nârâyana solamente, cuyo corazón estaba tranquilo y tranquilo.

2En ese momento en que Nârâyana estaba a punto de maldecirlos, su hermano Nara desistió de dar ese paso.

3- ¡No! - ¡No!4Ahora te pregunto ¿qué hizo ese triunfante Nârâyana Muni, en la coyuntura crítica, cuando fue repetidamente pedido por esas prostitutas, enviadas por lndra, para satisfacer su lujuria?

5. ¡Oh Gran Sire! Estoy muy ansioso por conocer las obras de Nârâyana, que conducen a la libertad de uno. Amablemente describa en detalle y cumpla mis deseos.

6Vyâsa dijo: -- ¡Escucha, oh rey! Te estoy describiendo en detalle lo que hizo ese hijo de alma alta de Dharma.

7Cuando Nârâyana Hari estaba listo para maldecirlos, el Risi Nara, al ver esto, lo consoló y desistió.

8Entonces el gran sabio, el hijo ascético de Dharma, Nârâyana, dejando de lado su ira, comenzó a abordarlos con dulces palabras con el rostro sonriente.

9- ¡No! - ¡No!10. ¡Oh mujeres justas! Hemos decidido practicar el ascetismo en esta vida; por lo tanto no nos corresponde aceptar a ninguna esposa; por lo tanto, muestra tu bondad hacia nosotros y vuelve a tu Cielo. Mejor pensarías que aquellos que saben lo que es religión, nunca desean romper el voto de otro.

11. ¡Oh hermosos ojos! En el placer sexual, es el sentimiento deleitable de alegría apasionada lo que es necesario; y estamos deseando en esos sentimientos; entonces, ¿cómo podemos hacer esa unión?

12. Ninguna acción puede salir de ninguna causa; todo esto está claro. Los poetas dicen que el poder sexual y el placer, es el sentimiento, la actitud mental que corresponde; y eso es lo único que dura. Y no tenemos deseo de eso.

13Sin embargo mis miembros son muy elegantes, soy muy afortunado y bendecido en este mundo, de lo contrario, ¿cómo puedo ser el objeto de su amor sincero hacia mí.

14Todos ustedes son muy afortunados; por lo tanto, ahora muestren esta misericordia hacia mí “no rompan mi voto.” Ruego ahora que, en un nacimiento posterior, pueda llegar a ser su marido.

15- ¡No! - ¡No!16¡Oh mujeres hermosas de ojos grandes! En el vigésimo octavo Dvâpara Yuga, ciertamente encarnaré en la tierra para hacer realidad el propósito de los Devas; entonces todos ustedes también encarnarían respectivamente como hijas de reyes y también se convertirían en mis esposas.

p. 312

17Nârâyana consintió así en casarse con ellos en otro nacimiento; y consolarlos, hizo que volvieran a sus Cielos. También abandonaron su inquietud mental y, al volver a los Cielos, le explicaron todo a Indra.

18- ¡No! - ¡No!19. Indra escuchó (de estas mujeres celestiales) lo que los dos Risis hicieron y vio ante él Urvas’î y otras mujeres creadas por Nârâyana de sus muslos, etc, y comenzó a ensalzar los méritos de la Nârâyana de alma alta.

20. Indra dijo: - ¡Oh! ¿Cuán maravillosa es la paciencia de los Muni? ¿Cuál es la maravillosa influencia de sus Tapas! ¡Oh! Él ha creado, por la fuerza pura de sus Tapas, Urvas’î y estas mujeres hermosas, incomparables por sus bellezas, de sus muslos.

21El Señor de los Devas ensalzó así sus méritos y se liberó de sus ansiedades. El virtuoso Nârâyana, también, se dedicó a la práctica de su Tapasyâ.

23¡Oh rey! Así os he descrito, en detalle, todos los maravillosos relatos sobre Nara Nârâyana.

¡Oh Superior en los descendientes de Bharata! Estos dos Nara y Nârâyana se encarnaron después, debido a la maldición de Bhrigu como los dos grandes héroes Arjuna y Krisna, para aliviar la carga de la tierra.

24El rey dijo: -- ¡Oh respeto dando Muni! Ahora describir en detalle la vida del Avatar Krisna y disipar mi duda mental.

25- ¡No! - ¡No!26. ¡Oh, lo mejor de los Munis! ¿Por qué fueron Vâsudeva y Devakî, que fueron elegidos por los muy poderosos Hari y Ananta como sus padres, condenados a tantas miserias y aflicciones. ¿Por qué tuvieron estos padres para permanecer durante muchos años en la prisión de Kamsa, que se complació directamente por su Tapasyâ que Bhagavân Janârdana.

27¿Por qué Krisna tomó su nacimiento en Mathurâ, fue a Gokula? ¿Cuál era también su objetivo para ir a Dvârkâ, situado en el océano, cuando mató al enemigo Kamsa?

28. ¿Por qué también su padre, su madre y sus parientes, dejaron sus antiguos lugares sagrados de residencias y se fueron al extranjero para vivir en un viejo país miserable?

29- ¡No! - ¡No!31¿Por qué la raza Yadu fue destruida por la maldición de un Brâhmana! ¿Cómo S’rî Krisna Vâsudeva dejó finalmente Su cuerpo después de haber aliviado la carga de la tierra y estaba a punto de entrar en Su Cielo? Los malhechores de la tierra fueron asesinados por Krisna y Arjuna, de una destreza sin igual; pero ¿cómo fue que aquellos que saquearon a las esposas de S’rî Hari, no fueron castigados por Él?

p. 313