El Devi Bhagavatam

26- ¡No! - ¡No!27Entonces Sudars’ana le dijo a su general que llevara pronto sus fuerzas donde los reyes se alojaban, bloqueando su camino. ¿Qué podrían hacer los reyes viciosos ahora, aunque se habían enfurecido mucho? La Diosa Bhagavati había venido allí para salvarnos.

28Ahora todos ustedes vayan con seguridad y calma por medio de los reyes. Vean! Al recordarla, Ella ha venido aquí misericordiosamente para salvarnos.

29- ¡No! - ¡No!30El general, al oír estas palabras, se preparó para marchar por esa ruta. Entonces Yudhâjit, muy enfurecido de ira, dijo a todos los reyes: --¿Por qué estáis todos tan asustados? Matad a esta Sudarsana, robando a esta chica.

31. Este muchacho, débil y sin ningún apoyo, se llevará por la fuerza y sin miedo a la niña, escupiendo a todos los reyes; y ¿no vas a ser capaz de hacer nada? ¡Esto es muy extraño!

32¿Temes ver a esta mujer en un león? ¡Oh reyes de mente alta! Nunca agobies a este muchacho; mátalo con toda atención.

33. Matarlo, entonces nos llevaremos a esta chica. El chacal nunca puede arrebatar a la señora bajo el control de un león.

34Así, diciendo, el rey Yudhâjit, lleno de ira, vino al campo de batalla con S'atrujit y todas sus fuerzas.

35- ¡No! - ¡No!36. Ese malvado rey, dibujó su cuerda de arco cerca de su oreja y disparó flechas tras flechas, afiladas bajo piedra y por el herrero en Sudars’ana, con el objeto de matarlo. Sudars’ana cortó todas esas flechas rápidamente con sus propias flechas rápidas.

37Así, cuando la lucha se intensificó, la Diosa Chandik se enfureció mucho y disparó flechas en Yudhâjit.

38Asumiendo diversas formas, la Diosa Durgâ, sosteniendo varias armas la auspiciosa Madre del Universo, comenzó a luchar terriblemente en el campo de batalla.

39S'atrujit y el rey Yudhâjit murieron en esa terrible batalla. Ambos cayeron muertos de sus carros; y un grito de victoria se levantó del lado de Sudars'an.

40El tío y primo del rey Subâhu estaban del lado de Yudhâjit y fueron asesinados. Los reyes estaban muy asombrados al verlos así yaciendo muertos.

41. El rey Subâhu, al verlos muertos en el campo de batalla se alegró mucho y comenzó a alabar y cantar himnos en honor de Durgâ Devî el Destructor de todas las dificultades.

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42- ¡No! - ¡No!43. Me inclino ante la Diosa auspiciosa Jagaddhâtrî, una y otra vez; me inclino ante el Bhagavatî Durgâ el donante de todos los deseos; siempre me inclino ante Ella, que es auspiciosa, dando la paz, y el Vidy Superior. ¡Oh Madre! ¡Oh Dador de salvación! ¡Oh Sospechoso! ¡Estás penetrando todo el Universo, oh Madre del Mundo! ¡y Sostenedor del Universo! ¡Me inclino ante Ti!

44. ¡Oh Madre del Mundo! ¡Oh Devî! estás desprovista de cualidades prâkríticas; estás llena de cualidades; más allá de la mente y del habla; uno no puede pensar en tu destreza, etc., por la mente de uno. ¡Madre! ¡Eres la Fuerza Suprema; siempre dispuesta a destruir las miserias de tus devotos. Tu influencia se manifiesta en todas partes; qué elogio puedo cantar de Ti.

45. ¡Oh Devî! Tú eres la Diosa de Vâk (habla) de todos los seres; tú eres la inteligencia, mente, esfuerzo y movimientos que penetran; tú eres el controlador de las mentes de todos; ¿por lo tanto cómo puedo alabarte? Oh Diosa; Tú eres el Yo de todos; ¿cómo puedo cantar elogios a Ti, que estás más allá de la palabra y la mente, y al Yo Universal.

46Brahmâ, Hari y Hara y otros Devas superiores no han podido encontrar los límites de tus cualidades, aunque están cantando incesantemente tus alabanzas; ¡Oh Diosa! Soy el pequeño de los más pequeños, estoy sin calificación, y atado por cualidades prâkríticas; soy ignorante en cuanto a Jîva y Brahmâ. Oh Madre! Nunca seré capaz de describir Tus características que son insondables.

47¡Oh Madre! ¿Por qué no las buenas compañías no hacen realidad el cumplimiento de los deseos de uno. La purificación de mi corazón se ha efectuado incidentalmente. ¡Oh Madre! Mi yerno está totalmente dedicado a ti; accidentalmente ha surgido la conexión entre él y yo y es debido a su conexión que he podido verte.

48. ¡Oh Madre! Hoy he conseguido sin ninguna restricción y control de pasiones, y samâdhi, la rara visión de Ti, que es deseada para ser vista incluso por Brahmâ, Hari y Hara, Indra y los otros Devas y por los Munis, que han alcanzado su realización. Por lo tanto, quién está allí en este Trilokî, que es tan afortunado como yo.

49. Oh Bhavânî! ¿Dónde estoy, vacío de inteligencia y donde está la rara visión de Ti, ¿Quién es la única medicina de esta enfermedad del océano del mundo? Todavía, oh Madre! Quién es adorada por los Devas, Tengo Tu visión. Ahora he llegado a saber que Siempre muestras misericordia a Tu Bhaktas, que están en sus Bhavas (imágenes mentales de tu Ser).

50. Oh Diosa! Has salvado a los Sudars en esta gran crisis de guerra y has matado a estos dos enemigos poderosos. ¿Cómo puedo describir tu

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¿Profesión en este asunto? Esto he entendido que Tu Santo Carácter muestra misericordia alguna vez con Tus devotos.

51¡Oh Diosa! De nuevo esto no es un asunto que deba ser admirado, si uno lo considera; porque Tú estás protegiendo todo este universo, moviéndose e inmoviéndose; y en consecuencia Tú has protegido ahora, fuera de Tu misericordia, a tu Bhakta Sudars’ana, el hijo de Dhruvasandhi, matando a su enemigo.

52. ¡Oh Bhavânî! No es sólo para la protección de tus Bhaktas, comprometidos en Tu servicio, que Tú muestras este favor, sino también para ensalzar las meritorias acciones de tus Bhaktas que Tú haces tales cosas; de lo contrario, ¿cómo es que este Bhakta santo como Sudars’ana, al casarse con mi hija, ha conseguido la victoria en este campo de batalla?

53¡Oh Madre! Eres plenamente capaz de destruir el miedo al nacimiento y a la muerte. ¿Qué maravilla hay ahí que cumplas los deseos de tus Bhaktas? Los Bhaktas te ensalzan al caracterizarte como Saguna (llena de cualidades), Nirguna (desprovista de cualquier cualidad) y Apârâ, más allá de todos los méritos y deméritos.

54. ¡Oh Diosa! ¡Oh Bhuvanes’varî! Soy afortunado de haber podido verte, y así todos mis deberes se han visto coronados por el éxito. ¡Oh Madre! No tengo prácticas en la forma de Tu meditación, etc. ni conozco ningún mantras de semilla de Tuyo; hoy he visto plenamente Tu gloria manifestada.

55Vyâsa dijo: -- Así ensalzado por el rey Subâhu, la Diosa Bhagavati, la Otorgada de la Libertad Absoluta, se complació y dijo: “¡Oh tú, practicante de los buenos votos! Preguntame la bendición.”

Así termina el vigésimo tercer capítulo sobre la matanza del enemigo de Sudars’ana en la gran guerra, en S'rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 24

TERCERO LIBRO

Capítulo XXIV

Sobre la instalación de Durgâ Devî en la ciudad de Benares

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1Vyâsa dijo:-- Al oír las palabras del Devî, el rey Subâhu comenzó a decir con gran devoción así :--

2- ¡No! - ¡No!3. ¡Oh Devî! Si se hace una comparación entre el reino de los Devas y el mundo por un lado y la visión de Tu lado, entonces se debe reconocer que el reino de los Devàs y la tierra no pueden estar en comparación ante Ti. Oh Devî! No puede haber nada, en este Trilokî, que es más exaltado que tu visión; por lo tanto, oh Madre! ¡Qué otra bendición puedo pedirte. Estoy muy agradecido y bendecido; todos mis deseos se cumplen, cuando te he visto.

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4- ¡No! - ¡No!5. ¡Oh Madre auspiciosa! Te pido esta bendición, mi deseo de que mi devoción permanezca constante, fija y sin vacilar hacia Ti. Oh Madre! Te quedarías siempre en esta ciudad mía siendo celebrada bajo el nombre de S'rî Durgâ Devî, Tu S'akti. Este es mi deseo.

6- ¡No! - ¡No!9. Oh Devî! Como has despejado todos los obstáculos de Sudars’ana y lo salvó de este peligro, así que permanecer aquí en esta ciudad de Benares y protegerla, siempre y cuando esta ciudad se encuentra en la faz de la tierra y hacerla firme y bien establecida y reconocida. Oh Durgâ, ruego que me concedas estos beneficios. Oh Devî! Concédeme también varios otros deseos de los míos y destruir a mis enemigos y extirpar a toda la gente irreligiosa y malvada en esta ciudad. Oh Diosa de la misericordia! ¿Qué más puedo pedir de ti?

10- ¡No! - ¡No!11Vyâsa dijo: -- Así alabando y orando, el rey Subâhu se puso de pie, con las manos dobladas, ante el Devî Durgâ, el removedor de todas las calamidades, cuando Ella se dirigió así: -- ¡Oh rey! Yo permaneceré sin duda, en esta ciudad de Benares, el lugar de la salvación, siempre y cuando se para sobre la faz de la tierra y proteger a toda la gente aquí.

12Entonces vino allí Sudars’ana, de corazón contento; y se inclinó ante Ella y comenzó a alabarla con intensa alegría y devoción.

13. ¡Oh Madre de este Universo! Todos en este mundo muestran misericordia a aquellos que están dedicados a él; pero, ¡Oh Madre! Veo, en Tu caso, Tú lo tomas como si Tu deber ilimitado, salvar a aquellos, que están vacíos de cualquier devoción hacia Ti; porque Tú has salvado mi vida, aunque yo estoy desprovisto de cualquier devoción hacia ti. Por lo tanto, ¿cómo puedo describir el océano ilimitado de misericordia que reina en Ti!

14¡Oh Diosa! He oído que Tú has creado todo este Universo, con sus elementos, y Tú estás preservando esto Tus propias creaciones y de nuevo lo destruirás a su debido tiempo. ¡Por lo tanto, oh Madre! ¡Qué maravilla hay que me hayas salvado!

15¡Oh Diosa! Ahora ordename temprano qué trabajo de Tuyo debo hacer ahora? ¿Dónde debo ir? ¡Oh Madre! Ahora no puedo hacer mi deber; por lo tanto amablemente ordename si me quedaré aquí o iré a cualquier otro lugar o me quedaré en cualquier lugar, me gusta, a mi tiempo libre?

16Vyâsa dijo: -- En Sudars’ana, así que pidiendo ante el Devî, Ella dijo con mucha bondad :-- “¡Oh, alma buena! Ve a Ayodhy y gobierna el país como tu familia.

17¡Oh rey! Constantemente acuérdate de Mí y adórame con gran cuidado. Yo siempre cuidaré el bienestar de tu reino.

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18Especialmente en el octavo, decimocuarto, y en el noveno día del medio mes lunar, adoradme según los ritos y reglas prescritos y ofrecedme víctimas (sacrificios).

19. ¡Oh, sin pecado! Establece mi imagen en esta ciudad y adórala tres veces, mañana, mediodía y tarde cuidadosamente y con devoción.

20Es digno de mención que Mi Gran Puja en otoño por las nueve noches (Navarâtra) debe hacerse con la mayor devoción.

21- ¡No! - ¡No!22¡Oh rey! En el mes de Chaitra, Mâgh, ́s'vîn y ́sâdha, Mi gran fiesta debería hacerse en los cuatro Navarâtris respectivamente; y especialmente en el decimocuarto y octavo día de la mitad negra, todas las personas deberían adorarme con sus mentes llenas de devoción hacia Mí.

23Vyâsa dijo:-- Después de que el Devî, la Diosa Durgâ, la Destructora de todos los peligros, había terminado Sus dichos, Sudars’ana se inclinó hacia Ella y la alabó mucho. El Devî, dándole los consejos mencionados anteriormente, desapareció.

24Viendo desaparecerla, todos los reyes fueron a Sudars’ana y se inclinaron ante él, mientras los Devas iban a su señor, el Indra.

25. El rey de Benares, Subâhu, también, se inclinó alegremente y se puso delante de él. Entonces todos los reyes comenzaron a dirigirse a Sudars'an, el rey de Ayodhyâ.

26. ¡Oh rey! Tú eres nuestro señor y gobernador; siempre somos tus siervos; protégenos como el rey de Ayodhí.

27¡Oh rey! Es por tu gracia que hemos visto sólo a la Fuerza Suprema, la Diosa de este Universo, la más auspiciosa, la Eterna Bhavânî, la Dadora de los cuatro deseos.

28¡Oh rey! Es por tu bien que el Eterno, el Supremo Prakriti Devî apareció; por lo tanto eres muy afortunado, auspicioso y muy bendecido en este mundo. Has terminado, por así decirlo, todo lo que tenías que hacer.

29¡Oh rey! Todos somos engañados por el Mâyâ de ese Mahâmâyâ Chandikâ Devî; por lo tanto ninguno de nosotros es capaz de conocer Su destreza.

30. Siempre estamos ocupados en pensar en la riqueza, hijos y esposas; allí estamos fusionados en este horrible océano de engaño, infestados de cocodrilos, etc., en la forma de lujuria, ira, codicia, etc.

31. ¡Oh Bendito! Tú eres altamente iluminado y lo sabes todo; por lo tanto te preguntamos ¿Cuál es esta Fuerza? ¿De dónde ha salido? ¿Cómo es Su destreza? Amablemente descríbenos todo esto.

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32. ¡Oh Descendente de Kakud! Los santos son siempre misericordiosos; por lo tanto amablemente nos relacionan la gloria de la Diosa Excelente, que sirve al propósito de un barco en cruzar este océano del mundo (transmigración).

33¡Oh rey! Estoy intensamente deseoso de escuchar la destreza y la naturaleza de los Devî.

Nota:-- Kakud es un epíteto de Puranjaya, hijo de S'asâda, un rey de la dinastía solar, y un descendiente de Ikshvâku. La mitología cuenta que cuando en su guerra con los demonios, los dioses fueron a menudo peor; ellos, encabezados por Indra fue al poderoso rey Puranjaya y le pidió que fuera su amigo en la batalla. Este último consintió en hacerlo, siempre que Indra lo llevó sobre sus hombros. Indra asumió la forma de un toro y Puranjaya sentado en su joroba, completamente venció a los demonios. Puranjaya es por lo tanto Kakutstha ‘de pie en un joroba’.

34Vyâsa dijo:-- Cuando los reyes habían preguntado así, el hijo de Dhruvasandhi, el rey Sudaras'ana se alegró mucho y, meditando en la Diosa, comenzó a decir así:--

35. ¡Oh reyes! Indra y los otros Devas, incluso Brahmâ, Visnu, y Mahes’a no son capaces de comprender las obras más exaltadas de esa Diosa; cómo, entonces, puedo describirte la gran gloria de los Mahâmâyâ.

36- ¡No! - ¡No!38. ¡Oh reyes! El Bhagavatî Bhavânî está presente, por así decirlo, siendo dividido en cuatro partes. Ella que es la primera y principal, la excelente Energía Sâttvic, adorada por todos, está siempre comprometida en la preservación de este mundo. Esa parte que está dedicada a crear este mundo, se llama la Energía Râjasik; y esa parte que está dedicada a destruir el mundo se llama la Energía Tâmasik, y esa parte que es la causa de todos, Brahmâ, etc., que el Supremo S'akti, el Otorgador de todos los deseos, se llama el cuarto S'akti, el Nirgunâ S'akti.

39¡Oh reyes! Aquellos que no son Yoguis, nunca podrán agarrar al Nirgunâ S'akti. La Fuerza Sagunâ puede ser fácilmente ser servida. Todos aquellos Adhikâris medios (personas aptas) y hombres aprendidos siempre meditan y adoran el Aspecto Sagunâ de Ella.

40- ¡No! - ¡No!41. Los reyes dijeron: - ¡Oh rey! Te asustaste y fuiste en tu edad muy temprana al bosque; ¿cómo es, entonces, que has podido conocer a la excelente Diosa Mahâmâyâ. ¿Cómo le adoraste y rezaste? Que Ella, al alegrarte, te ha favorecido y te ha ayudado?

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42- ¡No! - ¡No!43. Sudars'an dijo : - ¡Oh reyes! Al principio de mi infancia, recibí el excelente mantra raíz de deseos, Kâmavîja; diariamente meditaba y pronunciaba silenciosamente ese mantram. Después de eso llegué a realizar a través de la Risis que Madre Eterna auspiciosa; y desde ese momento, día y noche, siempre solía recordar esa Deidad Suprema; con la mayor devoción.

44Vyâsa dijo:-- Al oír las palabras de Sudars’ana, los reyes llegaron a saber que la Diosa que vieron era la Fuerza Suprema y llenada de la mayor devoción hacia Ella, volvieron a sus propios hogares.

45. El rey de Benares, Subâhu, regresó a su propia ciudad después de despedirse de Sudars’ana. Los virtuosos Sudars’ana, también, se dirigieron hacia su reino Kosala.

46Los ministros se alegraron mucho de escuchar la muerte de S’atrujit y de ver la victoria de Sudars’ana.

47- ¡No! - ¡No!48. Los habitantes y ejércitos de Sâkata (Ayodhyâ) al oír que Sudars’ana viene y sabiendo que él es el hijo del rey Dhruvasandhi, se sintió muy complacido y se acercó a él con diversas ofrendas.

49- ¡No! - ¡No!50Sudars’ana, con su nueva consorte, llegó a Ayodhyâ con el corazón muy contento, y mostró su respeto y respeto por todos sus súbditos. Entonces los ministros vinieron y lo santificó; las mujeres le arrojaron ofrendas de Laja (arroz frito) y flores; los bardos comenzaron a alabar en voz alta. Así, honrado por varias ceremonias auspiciosas, el rey entró en su palacio.

Aquí termina el 24th capítulo sobre la instalación de Durgâ Devî en la ciudad de Benares y el regreso a Ayodhyâ de Sudars’ana en el Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 25

TERCERO LIBRO

Capítulo XXV

Sobre la instalación de los Devî en Ayodhyâ y Benares

p. 221

1- ¡No! - ¡No!4Vyâsa dijo: - El rey Sudars’ana, rodeado de sus amigos, al venir al palacio en Ayodhyâ, se inclinó ante Lîlâvatî, la madre de S’atrujit, y dijo: - ¡Oh madre! Juro por tocar tus pies, que no he matado en la batalla a tu hijo S’atrujit ni a tu padre Yudhâjit; es el Devî Durgâ que los ha matado; no me culpo un poco en esto. ¡Oh madre! No tienes que ser sensible en esto; no hay remedio para lo que inevitablemente sucederá; por lo tanto no te sientas apenado por la muerte de tu hijo; debes saber que los Jîvas disfrutan del placer y el dolor como resultado de sus propios karmas.

5. ¡Oh madre! Yo soy tu sierva; tienes derecho al mismo respeto y adoración que Manoram, mi propia madre; no hay diferencia alguna entre ella y tú.

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6. ¡Oh madre! Uno debe soportar los efectos del Karma, bueno o malo; por lo tanto, cuando surge el placer o el dolor, no debe estar contento ni de otra manera.

7Cuando surge el dolor, se dice que se concibe más dolor y cuando surge el placer, se ve más placer. Pero los sabios dicen que el hombre no debe someterse a un placer excesivo o dolor.

8. ¡Oh madre! Todo este mundo está bajo el Destino; nada de eso es tuyo. Por lo tanto, las personas inteligentes no deben afligir sus corazones en ningún momento con dolor.

9Mientras las muñecas de madera bailan en un escenario como baila el actor, así las almas individuales aquí trabajan como los resultados de sus karmas pasados; no hay duda en esto.

10. ¡Oh madre! Sé que el efecto del propio Karma, debe ser llevado; es, por eso, que nunca sentí dolor en mi exilio en el bosque.

11. Usted es muy consciente de que el padre de mi madre fue asesinado aquí, y mi madre, se convirtió en muy miedo y dolor, me llevó y escapó al bosque.

12- ¡No! - ¡No!13. Los ladrones nos robaron todo excepto nuestra ropa en nuestros cuerpos; yo era entonces muy joven; mi madre estaba sin ningún refugio; ella me llevó con este ministro Vidalla y mi enfermera indefensa a la ermita de Bhâradvâja.

14Allí el ermitaño y su esposa y las otras esposas de los ermitaños protegieron nuestras vidas en ese bosque, con las raíces y frutos que allí se pueden obtener. Así pasó nuestro tiempo.

15¡Madre! No había sentido dolor entonces; ni siento placer en el presente, cuando la riqueza me fluye. Lo que es más importante, no tengo ningún sentimiento de celos o envidia en mi mente.

16¡Oh madre! Más bien, a mis ojos, es mejor subsistir sobre raíces y frutos que disfrutar de reinos; porque los reyes van al infierno; pero los ascetas que viven sobre raíces y frutos nunca encuentran ese resultado.

17Los sabios deberían indudablemente practicar el Darma y controlar sus pasiones y así salvarse de ser conducidos a los infiernos.

18- ¡No! - ¡No!19¡Oh madre! El nacimiento humano en este auspicioso Bhâratvarsa rara vez se obtiene. Los placeres en comer y beber son posibles en cada vientre, pero es muy importante para nosotros cuando hemos tenido el privilegio de este nacimiento humano, para ganar Dharma, que conduce a los Cielos y la salvación que muy raramente se puede lograr al nacer en otros vientres.

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20- ¡No! - ¡No!21Vyâsa dijo: -- Cuando Sudars’ana lo había dicho, Lîlâvatî se abatió mucho; ella dejó a un lado el dolor por la muerte de su hijo, le dijo con lágrimas en los ojos :-- “¡Oh, hijo mío Sudars’ana! Soy muy culpable por causa de que mi padre Yudhâjit matara al padre de tu madre y se apoderara de la soberanía de este reino.

22No podía entonces obstaculizar a mi padre e hijo; cualquier maldad ilegal y actos crueles fueron cometidos entonces, todo fue hecho por mi padre Yudhâjit. Por lo tanto, hija mía, no voy a ser hecho culpable de ninguna manera en estas acciones.

23. Tanto mi padre como mi hijo fueron asesinados por la maldad de sus propias acciones; ¿cómo puedes dar cuenta de esas cosas malas? ¡Hijo! No estoy expresando tristeza por la muerte de mi hijo; he sido afligido por sus obras.

24- ¡No! - ¡No!25¡Oh noble, alma; Tú eres mi hijo; Manoramâ es mi hermana; ¡Hija! No estoy en absoluto ofendido contigo ni estoy en lo más mínimo arrepentido por haber obtenido el reino; ¡Hija! eres muy afortunado; por lo tanto has obtenido, por la gracia de Bhagavati, este reino sin ningún enemigo; ahora gobierna tus súbditos de acuerdo con las reglas prescritas de Dharma.”

26- ¡No! - ¡No!28Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! El rey Sudars’ana oyó a Lîlâvatî y se inclinó a sus pies. Luego se fue al hermoso palacio donde Manoramâ había ido anteriormente y comenzó a vivir allí. Invitando a los ministros y a los astrólogos, les preguntó cuál era el día auspicioso y el momento auspicioso, que él puede establecer Durgâ Devî en un hermoso trono de oro y que la adoraría.

29. “¡Oh ministros! Primero instalaré en el trono el Devî, el Awarder de los cuatro objetos principales de las actividades humanas (viz. virtud, riqueza, disfrute y bienaventuranza final) y luego gobernaré mi reino como los reyes S'rî Râma Chandra y otros.

30. Toda la gente de esta ciudad de Ayodhy debe también adorar a este auspicioso S'akti, la Energía Suprema, el Dador de todos los deseos y Siddhis, y que es respetado y adorado por todos.

31Los ministros, al oír sus palabras, construyeron un hermoso palacio por los ingenieros, artistas y obreros y proclamaron en la ciudad la proclamación del rey.

32Entonces el rey Sudars’ana tenía una imagen de la Devî bien construida y consiguió que se instaló con la ayuda de los Pundits, versado en los Vedas, en un día auspicioso y en un momento auspicioso.

p. 224

33El rey inteligente realizó la ceremonia de adoración y Homa, de acuerdo con las reglas prescritas, y así finalmente estableció la ceremonia de invocación de la Deidad en la nueva imagen y la estableció como un ídolo en el templo.

34. ¡Oh Janamejaya! Allí se oyeron los sonidos de los tambores y otros instrumentos musicales, el canto de los mantrams Veda por los Brâhmanas, y la música dulce; y se celebraron varias clases de festividades y regocijos.

35Vyâsa dijo :-- Así, completando la ceremonia de instalación del Durgâ Devî por los Brâhmanas, versado en los Vedas, el rey Sudars 'ana adoraba debidamente la imagen de varias maneras, etc.

36. Así ganando el reino de su padre y adorando el Devî, él y el Devî se celebraron en todo el reino.

37. El religioso de corazón grande Sudars’ana, al ganar su reino, trajo a todos los otros príncipes enemistantes bajo su control por la fuerza pura de su carácter religioso.

38Los súbditos se hicieron felices y obtuvieron honor en el reinado de Sudars’ana, como lo hicieron antes en los reinados de Dilîp, Raghu y Râmachandra.

39La virtud de todos los ciudadanos bajo el Varn’srama brillaba con todas sus cuatro padas; y no quedaba ninguno en el mundo irreligioso.

40En pueblos tras pueblos, los principales habitantes comenzaron a construir templos, adorar a la Diosa allí con toda su alegría. Así, en todas partes en el reino de Kosala se extendió la adoración Devî.

41Por otro lado, el rey Subâhu estableció el ídolo en Benares, tenía templos construidos y adoraban allí el Devî.

42Los habitantes de Kâs’î se llenaron entonces de devoción y amor intenso hacia el Devî y debidamente la adoraron, como solían hacer con S’iva en el templo de Vis’vanâtha.

43Así, el Durgâ Devî se celebró ampliamente en este mundo. ¡Oh rey! Así, en diferentes países, la devoción comenzó a aumentar hacia la Diosa.

44El Devî Bhagavatî Bhavânî se convirtió en un objeto de culto y de adoración por todas las personas y en todas partes en Bhâratavarsa.

45. La gente comenzó a recitar lentamente, meditar y cantar himnos como defendían constantemente los gamas y se apegó profundamente a la adoración de S'akti y comenzó a ser mirado con el más alto honor por otros.

p. 225

46¡Oh rey! Desde entonces todo el pueblo solía adorar, realizar ceremonia Homa y sacrificarse debidamente en honor al Devî en cada Navarâtri (por los primeros nueve días de la brillante mitad en los meses de ́svin y Chaitra).

Aquí termina el 25th Capítulo sobre la instalación de los Devî en Ayodhyâ y Benares en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18,000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 26

TERCERO LIBRO

Capítulo XXVI

Sobre la narración de lo que se ha de hacer en el Navarâtri

p. 225

1. Janamejaya dijo :-- “¡Oh, lo mejor de los brâhmins! ¿Qué pueden hacer los hombres en la época de Navarâtra? Especialmente en la ceremonia de Navarâtra durante la temporada de otoño cómo se realiza la ceremonia? Amablemente relacione todo esto con las reglas y regulaciones prescritas.

2. ¡Oh inteligente! ¿Cuáles son los frutos de la ceremonia Navarâtra? ¿Y cuáles son las reglas que se deben observar? Amablemente descríbeme todo esto.

3- ¡No! - ¡No!5Vyâsa dijo: -- ¡Oh rey! Escucha acerca del voto de la auspiciosa Navarâtra. Esto tiene que ser realizado con devoción amorosa en la estación vernal; pero su estación especial es otoño. Las dos estaciones, otoño y primavera, son famosas como los dientes de Yama, el Dios de la Muerte; y estas son las dos estaciones, muy difíciles de cruzar para las personas. Por lo tanto, todo hombre de buena voluntad debe realizar este voto con mucho cuidado.

6- ¡No! - ¡No!8. ¡Oh rey! La gente está muy afligida con varias enfermedades terribles en estas dos estaciones otoño y primavera y muchos pierden la vida durante estas porciones del año. Por lo tanto, los sabios deben adorar con gran devoción el Chandikâ Devî en estos auspiciosos meses de Chaitra y ́s’vin.

9- ¡No! - ¡No!11. El día anterior al comienzo del voto, cuando el Amâvasyâ tithi comienza, uno debe recoger los materiales que se requerirán en la adoración y debe comer sólo una vez en ese tithi lo que se llama Habisyânna (alimento sagrado, arroz hervido con ghee) y debe preparar en ese día una sombra abierta en un edificio temporal, veinticuatro (24) pies en dimensiones, en un pedazo de tierra nivel, que se considera santo; se debe equipar con un poste y una bandera. A continuación, se debe amontonar sobre ella con tierra amarilla y estiércol de vaca. Luego se debe erigir una plataforma elevada llamada el Vedi, de seis pies de ancho y un metro y medio de alto, nivel y duro, y se debe proporcionar un excelente espacio sobre el asiento del Devi. También se deben hacer provisiones para los caminos de puerta ornamentados y un toldo sobre la parte superior.

12- ¡No! - ¡No!17. Uno debe invitar entonces, aquellos Brâhmins, que observan plenamente las costumbres y usos, que son auto refrenados y versados en los Vedas y Vedângas, especialmente aquellos que son expertos en la ceremonia de adoración de los Devî.

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A continuación, en el Pratipad tithi (el primer día de la mitad brillante), uno debe tomar uno abluciones de la mañana en un río, o en un lago, tanque o un pozo o en la propia residencia, según las reglas, y uno debe realizar uno cada día prácticas de Sandhyâ Bandanam. Después debe nombrar a los Brâhmins y darles agua para lavar sus pies y Arghya (ofrendas de hierba, arroz, etc.) y Madhuparka (una oblación de miel y leche, etc.) y dar entonces, según sus medios, ropas y ornamentos a ellos. Si resulta ser rico, nunca debe mostrar su flaqueza aquí en hacer estos regalos; porque si los Brâhmins se satisfacen, harán todo lo posible para hacer que la ceremonia sea un éxito completo. Oh rey! Los caminos Chandî (la lectura del libro llamado Chandî) y Bhâgavata son uno de los caminos (la lectura de algunas partes del libro llamado Bhâvavat) se hacen en esta ocasión, para la comodidad (la lectura del libro de la Hérgo, o de la otra, o de la otra Todo esto hecho, el hombre capaz es realizar la ceremonia preparatoria de la solemne adoración devî, (en la que el sacerdote pronuncia el mantra Vedîc Svasti-vâchana, Svasti na Indro vriddhas’ravâh, etc.). Om Hrîm S'rîm Dûm Dûrgâyai namah es el nueve letra Dûrgâ mantra.

18- ¡No! - ¡No!20. ¡Oh rey! Cuando la ceremonia se ha iniciado así, uno debe colocar en el Vedi (una plataforma elevada; un altar), el trono equipado con ropa de seda doble; y, en ese trono, debe colocar la imagen de la Devî. El Devî, la Madre-Mundo Eterna, debe ser cuatro-armados o dieciocho armados, (4 o 18) completamente provisto de todas las armas, adornado con guirnaldas de perlas y joyas, decorado con varios ornamentos de gemas y piedras preciosas, con excelentes vestidos celestiales, todas las partes de la imagen artísticamente terminado y dotado de todos los signos auspiciosos, montado en un león, y sosteniendo concha de caracol, rueda, palo y loto en Sus manos.

Nota :-- El Devî, aquí, está representado con cuatro (4) o dieciocho (18) manos.

21- ¡No! - ¡No!22. En ausencia de la imagen, uno debe colocar una olla de agua de barro, en ese trono, completamente purificada por los Mantras Vedić, llena de oro y joyas, y llena completamente con el agua, traído de un río sagrado o un lugar sagrado de peregrinación y con cinco brotes jóvenes de plantas, las extremidades de ramas que llevan nuevas hojas sumergidas en el agua. Junto a la olla de agua en el trono, debe haber un símbolo (Diagrama o Yantra) con el Mantram de nueve letras (Om Hrîm S'rîm Chandikâyai namah) en ella para el propósito de la adoración.

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23Uno debe poner en su lado todos los materiales de adoración en sus lugares debidos, y luego hacer que la música y otros tambores sonando sonó, para la buena fortuna y prosperidad de la familia.

Nota :-- Busque los mantras en el libro Mantramaho Dadhi.

24¡Oh rey! Si el primer día es el Nandâ tithi (es decir, el primer día de la mitad brillante con el asterismo Hastâ en el ascendente), entonces ese es el mejor momento para adorar debidamente a la Diosa Santa. No hay duda de que los resultados afortunados especiales surgirían en esto.

25. En la noche anterior, uno debe observar el ayuno, o en el día anterior uno debe tomar sólo una comida de Habisyânna (arroz hervido y ghee) y al día siguiente uno debe hacer un Sankalpa (un avowal del propósito de realizar un rito) y luego comenzar la adoración.

26. Uno debe orar ante la Diosa así, “¡Oh Madre, Madre del Mundo! Yo realizaré este excelente voto Navarâtra; esté complacido de ayudarme en todo respecto.

27Uno debe observar, en la medida de lo posible, todas las reglas prescritas en este voto y luego pronunciar los mantras y hacer la adoración de acuerdo con las reglas prescritas.

28- ¡No! - ¡No!31. En primer lugar, uno debe adorar debidamente a la diosa Jagaddhâtri, presentando su Chandan (pasta sandal), Aguru (una madera fragante, la madera de aloe), Camphor, las flores Mandâra (uno de los cinco árboles de las regiones celestiales), Karaja una especie de flor fragante! As’oka, Champaka, Karavir, Mâlati, y Brâhmî y varias flores dulces y dulces y buenas hojas de Bel, Dhûpa (incenso, una goma fragante quemada ante ídolos) y lámparas. A continuación, se debe presentar los frutos cacao, Mâtulinga, la granada, plátanos, naranjas, las frutas de jack, Bel y varios otros frutos deliciosos y luego, ofreciendo a Her arghya, presente arroz hervido y otros alimentos con un corazón, lleno de devoción.

32. Los que comen carne, pueden sacrificar animales en esta adoración de los Devî; y, para este propósito, las cabras y los jabalíes son los mejores.

33- ¡No! - ¡No!34¡Oh, sin pecado! Las cabras, etc., ofrecidas como sacrificio antes de que los Devî alcancen los cielos interminables. Por lo tanto las personas que ofrecen los sacrificios de cabras no incurren en ningún pecado. ¡Oh rey! Las cabras, etc., y otra bestia ofrecida como sacrificio antes de que los Devîs vayan sin duda a las regiones celestiales; por lo tanto, en todas las Sâstras, se ha decidido que esta matanza de animales en un sacrificio se considera como no matar.

35Ahora, para hacer la ceremonia Homa, uno debe preparar, de acuerdo a sus requerimientos, un hoyo triangular de una a diez manos en dimensión y un pedazo de tierra triangular de nivel cubierto de arena.

36. Diariamente, tres veces, uno debe adorar el Devî con varios encantador

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artículos y finalmente hacer una gran fiesta con el baile, el canto y la música.

37Todos los días debe dormir en el suelo y adorar a las vírgenes (chica de dos a diez años) con néctar como dulces y hermosos vestidos aud ornamentos.

38Todos los días una virgen o aumentada en una, dos o tres cada día o nueve vírgenes en todos los días respectivamente, deben ser adoradas.

39¡Oh rey! Uno debe realizar la adoración de este Kumârî (virgen) Pujâ para la satisfacción de los Devî, como sus medios lo permiten; nunca uno es mostrar miseria en esto.

40¡Oh rey! Escucha las reglas de la adoración virgen que voy a decirte. La virgen, envejecida un año, no debe ser adorada, porque son bastante ignorantes en cuanto a oler y probar varias cosas deliciosas.

41- ¡No! - ¡No!43. La virgen de dos años se llama Kumârî; la de tres años se llama Trimurtî cuatro años, se llama Kalyânî; cinco años, Rohinî; seis años, Kâlikâ; séptimo año, Chandikâ; octavo año, Sâmbhavî; noveno año, Dûrgâ; y una virgen de diez años, se llama Subhadrâ. No se permiten vírgenes de más de diez años en todas las ceremonias.

44Uno debe adorar a estas vírgenes, tomando sus nombres y observando todas las reglas. Ahora estoy mencionando los diferentes resultados que surgen de la adoración de estas nueve clases de vírgenes.

45El culto a Kumârî conduce a la extinción de las miserias y la pobreza, a la extirpación de los enemigos y al aumento de las riquezas, la longevidad y el poder.

46. El Trimurtî Pujâ produce longevidad, y la adquisición de las tres cosas, Dharma, riqueza, y deseos, la llegada de las riquezas, hijos y nietos.

47. Aquellos que quieren aprender, victoria, reino y felicidad, deben adorar al Kalyânî, el más fructício de todos los deseos.

48- ¡No! - ¡No!49. Los hombres deben adorar a Rohinî debidamente para la cura de enfermedades. Para la destrucción de los enemigos, la adoración de los Kâlikâ con devoción es la mejor. Para la prosperidad y la riqueza, Chandikâ debe ser adorado con devoción. ¡Oh rey! Por el encanto y la dominación de los enemigos, para la eliminación de miserias y pobreza, y para la victoria en las batallas, Sâmbhavî adoración es la mejor.

50- ¡No! - ¡No!51. Para la destrucción de enemigos terriblemente terribles y para la felicidad en el mundo siguiente, la adoración de Dûrg es la más segura y mejor. La gente adora Subhadr cuando quieren que sus deseos se cumplan.

52. La gente debe, con gran devoción, adorar a los Kumârîs (virgenes) con los mantrams “S’rîrastu” u otros mantrams, comenzando con “S’rî” o con los mantrams de semilla.

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53. La Diosa que puede crear sin dificultad todos los tattvas sagrados del Kumâr Kârtikeya y que realiza, como si en el deporte, la creación de todos los Devas Brahmâ y otros; Estoy adorando el mismo Kumârî Devî.

54. Ella que aparece bajo las tres formas como diferenciadas por las tres gunas Sâttva, Râjas, y Tâmas, y que está apareciendo en múltiples formas, debido a las diferencias de las tres gunas de nuevo en varias diferencias menores, Estoy adorando a ella el Trimûrtî Devî.

55. La que es adorada siempre nos adora con cosas auspiciosas, la adoro, con devoción, la Kumârî Kalyânî, la premiadora de todos los deseos.

56Estoy adorando a los Rohinî Devî con un corazón, lleno de devoción que está germinando todos los karmas en formas de semilla, que se han acumulado debido a hechos pasados.

57Ella que, al final de un Kalpa se reúne con Ella en la forma de Kâlî todo este Universo, conmovedor e inmóvil, adoro a ese Kâlikâ Devî con devoción.

58Ella, que está furiosa e iracundo y por lo tanto se llama Chandikâ y que mató a los dos demonios Chanda y Munda me inclino ante Ella humildemente con devoción, a ese Chandikâ Devî, que destruye los pecados terribles.

59. Adoro que Sâmbhavî Devî, el dador de todos los placeres y la felicidad, cuya forma es el Veda Brahmâ, y cuyo origen es sin ninguna causa, y donde se recita así en los Vedas.

60. La que salva de peligro a sus devotos y que siempre libera de diversas dificultades y problemas, a quien todos los Devas son incapaces de conocer, adoro con devoción que Dûrgâ Devî el destructor de todas las calamidades.

61Yo, con mi mente dedicada, ofrezco mis saludos a ese Subhadrâ Devî, Quien procura toda la auspiciosidad a Sus devotos y elimina todos los incidentes inoportunos.

62. Así, en los mantrams, antes descritos, la gente debe siempre adorar a las niñas vírgenes, dándoles ropa, adornos, guirnaldas, aromas, y varios otros artículos.

Aquí termina el 26th Capítulo sobre la narración de lo que se debe hacer en el Navarâtri en el Mahâ Purânam en S'rî Mad Devî Bhâgavatam de 18000 versos, por Maharsi Veda Vyâsa.

El Devi Bhagavatam: El Tercer Libro: Capítulo 27

TERCERO LIBRO

Capítulo XXVII

En las vírgenes aptas para ser adoradas y la gloria de los Devî

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1. Vyâsa dijo :-- ¡Oh rey! Aquellos Kumârîs, que son defectuosos en las extremidades, que son leprosos, que están llenos de llagas y úlceras sobre sus cuerpos, cuyos cuerpos emiten olor ofensivo o cuyos cuerpos están contaminados, o aquellos que son

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de una mala familia nunca se aceptarán para el culto en el festival de la ceremonia Navarâtra.

2- ¡No! - ¡No!3. Los que nacen ciegos, que son de ojos entrecerrados, que son ciegos de un ojo, de apariencia vergonzosa, cuyos cuerpos están cubiertos de pelos, o que están enfermos o que están en su menstruación o en cualquier otro signo, indicando así sus tendencias juveniles apasionadas, o aquellos que son muy delgados y delgados, o nacidos de viudas, o de mujeres solteras, siempre se deben evitar en este Pûjâ.

4. ¡Oh rey! Sólo son los sanos, elegantes, hermosos, sin úlceras, y que no son bastardos, esas vírgenes deben ser seleccionados para el Kumârî Pûjâ.

5En todos los casos, los kumârîs, nacidos de las familias brâhmin, pueden ser tomados; cuando se desea la victoria, se prefiere a los kumârîs de las familias kshattriya; cuando se busca el beneficio, los vais’ya kumârîs y, cuando se busca el bienestar general, los Sûdra kumârîs se deben tomar.

6- ¡No! - ¡No!7. ¡Oh rey! En el Navarâtri Pûjâ, los brâhmins deben seleccionar para adorar a los brâhmin kumârîs; Kshattriyas, Brâhmin o Kshattriya; los adoradores de Vais’ya pueden seleccionar para adorar a los brâhmin, Kshattriya, o Vais’ya kumârîs. Y los adoradores de Sûdra pueden seleccionar, para adorar, cualquiera de las cuatro clases. Pero los artistas y artesanos deben seleccionar para adorar a los kumârîs de sus propias familias y tribus respectivamente.

8Si las personas no pueden adorar en todos los días, entonces se aconseja que deben realizar la adoración especial en el octavo día (Astamî tithi).

9- ¡No! - ¡No!10En la antigüedad, en el octavo día, la diosa Bhadra Kâli, el destructor del sacrificio, iniciado por Daksa, apareció en ese día en formas horribles, rodeado por cientos y lakhs de Yoginîs (una de una clase de sesenta diosas o asistentes femeninas en Kâli). Por lo tanto, uno debe adorar en particular en el octavo día con aromas, guirnaldas, pastas y diversas ofrendas.

11. En este día, la Pâyasa (alimento preparado de arroz, leche y azúcar), y pescado fresco se ofrecerán especialmente a la Deidad. Las ceremonias Homa, el festín de los Brâhmans, y el culto de la Diosa Madre se realizan con diversas ofrendas, las frutas y flores, y en buenas cantidades.

12¡Oh rey! Aquellos que no pueden observar el ayuno en este Navarâtra Pûjâ, cosecharán los mismos frutos, si observan el ayuno durante los tres días sólo los Saptami, el Astamî, y el navami tithis.

13. En los días séptimo, octavo y noveno, en estos tres titos (días de lunar) si uno adora con devoción, uno adquirirá todos los méritos.

14Cuando se haga la adoración de los devî, la adoración Homa, Kumârî y la fiesta de los brâhmanas, todos ellos se harán, se sabrá que el Navarâtri Pûjâ se ha completado.

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15. ¡Oh Janamejaya! No hay adoración, voto o regalos caritativos existentes en este mundo, se puede comparar, en lo que respecta a sus efectos meritorios, con este Navarâtra Pûjâ.