Talmud babilónico, libro 6, tr. Rodkinson: Tratados Baba Kama (Primera Puerta), Parte II y Baba Metzia (Puerta Media)

expresión "perdida" ocurre, significa accidentalmente, como, Por ejemplo., el barco se hundió en el mar, así que también se explica aquí." Dijo R. Jehudah en el nombre de Samuel: "El Halajá prevalece de acuerdo con R. Tarfón. Bid Ra'hba estaba en posesión de dinero que pertenecía a huérfanos, y preguntó a R. José si podía usarlo, y respondió: "Así que R. Jehudah declaró en nombre de Samuel, que el Halajá prevalece de acuerdo con R. Tarfón." Dijo Abayi a él: "Pero no se enseñó además: R. Helba en nombre de R. Huna dijo que el caso sólo se sostiene con el dinero obtenido para un artículo encontrado, que puede utilizar para su problema, pero si el dinero se encontró, de la que no tenía problemas, no debe ser utilizado; y este dinero de los huérfanos que está en posesión del interrogador vino a él sin ningún problema?" R. José dijo al interrogador: "Ir, la gente no permitirá que usted." 1

MISHNA X.: Si uno encuentra libros, entonces puede leerlos una vez dentro de treinta días; si no puede leer, entonces debe desenrollarlos una vez en treinta días (para airearlos). Sin embargo, no se le permite estudiar en ellos por primera vez; y, además, nadie más le ayudará. Si el artículo era una prenda, debe ser sacudido una vez dentro de treinta días, y puede extenderlo por su propio bien, pero no por su honor. Los vasos de plata y cobre pueden ser utilizados si por el bien de los artículos, pero no tan a menudo que se pueden desgastar. Si, sin embargo, los utensilios son de oro o de vidrio, no deben ser tocados hasta que Elías vendrá. Si, sin embargo, el artículo encontrado no era adecuado para que el buscador lo llevara, puede dejarlo.

GEMARA: Samuel dijo: "El que encuentra Tefilina (Phylacterien) en el mercado, puede evaluar su valor y utilizarlos inmediatamente." Rabbina se opuso a nuestra Mishná: "Si uno encontró libros. . . . él puede desenrollar," etc.; por lo tanto no se menciona que puede evaluar y utilizarlos. Dijo Abayi: "Con Tefilina es diferente, como siempre se encuentran para la venta en el escriba, como, Por ejemplo., Bar Habu; los libros escritos, sin embargo, son muy raramente artículos que se pueden comprar."Los rabinos enseñaron: "El que toma prestado los Santos Rollos de su vecino, no debe prestarlos a otro; puede abrir y

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Si no empieza a estudiar en ellos por primera vez, y tampoco debe invitar a otro a estudiar con él. Lo mismo sucede si uno deposita los Pergaminos Santos en el de su prójimo: el que los saque (para que los vuele) una vez cada doce meses, y mientras tanto puede leerlos; pero no los abra con el propósito de leer sólo. Symmachus, sin embargo, dice: "Si fueran nuevos, puede que los aliente una vez cada mes; y si viejos, una vez cada doce meses." R. Elazar b. Jacob dice: "No hace diferencia, una vez de cada doce es suficiente."

El maestro dijo: "No debe prestarlos a otro." ¿Se aplica esta ley sólo a los Santos Pergaminos? ¿No es lo mismo con cualquier otra cosa? ¿No dijo Resh Lakish (en relación con una Mishná en Tract Gittin): Aquí enseñó a rabino que un prestatario no debe prestar un artículo a otro, y lo mismo es el caso con un empleado? ¿No es que uno dice que generalmente se complace en que se haga un acto meritorio con su propiedad, viene a enseñarnos que no debe hacerlo, incluso con los Santos Pergaminos sin permiso. ¿Con qué propósito, entonces, enseña el maestro, Él los abre, etc.? ¿No es esto evidente, en cuanto a este propósito se tomaron prestados? Porque quiere decir que no debe comenzar su estudio por primera vez, etc., mencionó también lo anterior. 1 Pero ¿cómo entender la última parte? R. Elazar b. Jacob dice: "Una vez en doce." ¿No es lo mismo que el primer Tana dijo? Lea, R. Elazar b. Jacob dijo que en ambos casos deben ser desenrollados una vez en treinta días.

"Estudiar en ellos"... hay una contradicción en lo siguiente: "No se leerá un párrafo y se repetirá o traducirá a otro idioma; no debe abrir más de tres folios de ellos, y tres hombres no deben leer en un mismo volumen." ¿No se entiende de esto que tres no deben, pero dos pueden? Dijo Abai: "Esto no presenta ninguna dificultad. En un mismo párrafo ni siquiera dos están permitidos, pero en dos párrafos diferentes cada uno puede leer por separado."

"Si el artículo fuera una prenda," etc. ¿Es bueno, pues, que la prenda la sacuda con frecuencia? ¿No dijo R. Johanan que cualquiera que tenga un tejedor especialista en su casa (que pueda tejer para él nuevas vestiduras), puede sacudir sus vestiduras todos los días; de ahí que veamos que el sacudir frecuente echa a perder la prenda?

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[párrafo continúa] Sí. Cada día lo arruinaría, pero una vez en treinta días es bueno para él; y si lo desea, se puede decir que R. Johanan se trata de un vestido de lana (que puede ser desgarrado por el temblor), y la Mishná se trata de lino.

R. Johanan dijo: 1 "Es mejor beber una copa de la mano de una bruja que beber una copa de agua tibia cuando la copa es de metal, y no se coció previamente, y es agua ordinaria sin ninguna especias en ella." También dijo: "El que su padre legó demasiado dinero, y desea perderlo, se vestirá con ropa de lino romano (que son muy queridos y se echan a perder en poco tiempo), y utilizará utensilios de vidrio de gran valor, y contratará a otros para hacer la obra necesaria en sus viñedos mientras está ausente."

"Vasos de plata y cobre", etc. Los rabinos enseñaban: "Si se encuentran vasos de madera, puede utilizarlos para que no se deterioren. Los de cobre que puede utilizar para líquidos calientes, pero no los puso en el fuego, porque los vasos pueden ser desgastados; los de plata que puede utilizar para líquidos fríos, pero no para caliente, porque pueden perder su brillo; picas o hachas que puede utilizar para materiales blandos, pero no para duro, porque pueden ser disminuidos; sin embargo, los de oro o de vidrio no se deben tocar hasta que Elías vendrá. La misma ley se aplica también a los artículos depositados. Si es así, ¿para qué se depositó? Dijo R. Ada b. Hama en nombre de R. Sheset: "Fue depositado para salvar sólo, como, Por ejemplo., los propietarios se habían ido a los países marítimos."

"Si, sin embargo, el artículo encontrado, . . . él puede dejarlo¿De dónde lo deducimos? De aquello que los rabinos enseñaron: "Está escrito [Deut. xxii. 1. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por ejemplo., él era un sacerdote, y el artículo encontrado estaba en un cementerio, o era un sabio, y no es adecuado para que él lleve el artículo encontrado, o si su trabajo en ese momento debe tener más valor que el valor del artículo encontrado, puede dejarlo, como en tales casos el versículo citado anteriormente se aplica." Veamos en qué caso el versículo anterior es necesario. Si a un sacerdote que vio un artículo encontrado en un cementerio, es entonces un verso necesario? No es evidente, ya que hay un mandamiento negativo y positivo con respecto a un sacerdote, que no debe contaminarse por los muertos [Lev. xxi. 1],

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y el mandamiento positivo, "Sed santos" [ibid. xix. 2], y devolver una cosa perdida es un mandamiento positivo solamente; y aparte de esto no debe ser ignorado, una prohibición corporal para el dinero materia, incluso si es meritorio, y si el verso antes citado es necesario, porque su pérdida de tiempo tiene más valor que el artículo perdido. Esto también se infiere de la frase de R. Jehudah en nombre de Rabh, como sigue: "Está escrito [Deut. xv. 4. No habrá entre ti ningún hombre necesitado. 1 Que significa que el tuyo tiene preferencia sobre el de otro; por lo tanto, debe decirse que el verso en cuestión es necesario para el caso de un sabio, para quien el artículo encontrado no es adecuado para su honor." Rabba dijo: "Si ha visto un animal, y lo golpeó (y se escapó), debe devolverlo." Sucedió que Abai estaba sentado en presencia de Rabba, y cabras se le acercó, y tomó un coágulo de suciedad y se lanzó sobre ellos, y se fueron. Dijo Rabba a él: "Si se pierden, será responsable; ir y traer de nuevo al dueño."

Los escolares plantearon una pregunta: Si el hombre es tan respetado que en la ciudad no es agradable para él conducir ganado, pero en el campo lo hace generalmente, ¿qué es la ley? Si él ha visto el ganado de su vecino descarriado en el campo, ¿debe él devolverlos a la ciudad solamente, o, como la Escritura requiere que ellos serán devueltos a su lugar apropiado, y como no es apropiado para él para llevarlos a la ciudad, no tiene necesidad de hacerlo incluso en el campo? Por otro lado, se puede decir que es apropiado para que él lo haga en el campo, es su deber llevarlos a la ciudad, y cuando ya está allí para volver a ellos al lugar correcto. Esta pregunta sigue sin respuesta. Rabha dijo: "(Esta es la regla.) Si sería su propio artículo, se molestaría a poner en el lugar adecuado; entonces él debe hacer lo mismo con el de otros. El caso con cargar y descargar un carro. Si él está acostumbrado a hacerlo por sí mismo, él debe hacerlo por otro si está en necesidad [Ex. xx iii. 5"...

R. Ismail b. José estaba en el camino, y se encontró con un hombre que llevaba un paquete de madera, que lo puso abajo para descansar; después de eso le pidió a R. Ismail que lo ayudara a levantarlo en su hombro, y le preguntó el valor de él, y el hombre respondió a medio zuz. R. Ismail luego lo compró por medio zuz, y renunció a su propiedad a ella. El hombre, sin embargo, había adquirido título de ella por dibujo.

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otra mitad zuz, y renunció a su propiedad de nuevo. Cuando había visto que el hombre tenía la intención de dibujar de nuevo para adquirir el título de nuevo, dijo: "He liberado mi propiedad para todo el mundo, pero no para usted." Y no era R. Ismail un sabio para quien no era adecuado hacer tal cosa? Estaba actuando para moderar la ley, como enseña R. José: Está escrito [Ex. xviii. 20"Y tú les harás saber", etc. "hacerles saber" significa cómo vivir; "el camino" significa otorgar favores; "en qué deben caminar" significa visitar a los enfermos y enterrar a los muertos; "y la obra" significa la ley exacta; "deben hacer" significa moderar la ley. El maestro dice: "En qué deben caminar para visitar a los enfermos". ¿No está esto incluido en otorgar favores? Era necesario nombrar esto por separado, en caso de que el enfermo fuera su compañero, y el maestro dice en otro lugar que visitando a un enfermo, si es su compañero, una parte de la enfermedad va a él, y a pesar de esto debe hacerlo. Pero, ¿no es necesario el entierro de los muertos incluido en otorgar favores? Era necesario enseñar que incluso si era un sabio, y está más allá de su dignidad, sin embargo, debe hacerlo en tal caso. "Moderar la ley", como R. Johanan dijo que Jerusalén fue destruida porque ellos usaron la ley exacta sólo y nunca la moderó.

MISHNA XI.: ¿Qué se considera algo perdido? Por ejemplo., si encontró un culo o una vaca que alimentaba en una vía pública, no se debe considerar una pérdida. Si, sin embargo, el material de embalaje del culo fue entregado erróneamente, o la vaca estaba corriendo entre los viñedos, se debe considerar una pérdida que debe ser devuelto. Si lo ha devuelto, y se escapa de nuevo, incluso cuatro o cinco veces, debe devolverlo, como está escrito [Deut. xxii. 1]: "De seguro los traerás de vuelta." Si su pérdida de tiempo valió la pena una sala, no debe decir: Dame una sala, pero puede tomar la recompensa como un trabajador que normalmente tomaría para tal trabajo. Si hubiera tres personas (que constituyen una Bet Din de hombres comunes), él puede hacer la condición ante ellos (mi pérdida de tiempo en este caso vale tanto y tanto, y yo cobraré del dueño); pero si no hubiera tales tres personas, antes de quién podría hacer tal condición? De ahí que su propio tiempo tiene preferencia.

GEMARA: ¿Cómo se entiende la primera parte de la Mishná, que dice que no se debe considerar una pérdida cuando se perdió para el propietario? ¿Por qué no? Dijo R. Jehudah: Significa

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Si los artículos mencionados fueron alimentados en una vía pública, no se considera tal que el buscador necesita problemas a sí mismo, a menos que los encuentre en tal condición como se menciona en la Mishná más adelante. Pero ¿cómo se entiende la segunda parte, que dice que se considera una pérdida, etc.? ¿Significa para la eternidad? Said R. Jehudah, en el nombre de Rabh: "Si los ha visto tres días en sucesión en el mismo lugar." ¿Cómo fue el caso, si en la noche incluso una hora es suficiente, y si en el día incluso más de tres días no debe ser considerado? El Mishna trata de un caso donde los había visto en la mañana o en la puesta del sol; si sólo tres días en sucesión, se puede suponer que es sólo un accidente, y que saldrán pronto; pero si más, es cierto que se pierde la parte de la tierra. De la siguiente Boraitha. "Si uno se ha encontrado una prenda o un buey en el mercado, o una vaca en la hueva, que se ve en la sucesión, se dice que se ha degradado. 3. ]: "Con cada cosa perdida, "significa añadir una pérdida de bienes raíces." Dijo R. Hananías a él: "La siguiente Boraitha debe apoyarte: Si ha visto el agua va a desbordarse, puede prevenirlo haciendo una presa." Y Rabha respondió: "Esta enseñanza puede no apoyarme, ya que puede ser que trata de un caso cuando había gavillas en el campo (por lo que no es bienes raíces). Si es así, ¿qué nos enseña la Boraitha? ¿No está incluida en el versículo citado anteriormente? Se puede decir que había gavillas que todavía estaban apegados a la tierra, y el uso de la tierra era todavía necesario. No sea que se diga que porque todavía necesitan el apoyo de la tierra, debe ser considerado como la tierra misma, viene a enseñarnos que esto no es así."

"Si lo devolvió, y se escapa de nuevo", etc. dijo uno de los eruditos a Rabha: "¿Por qué? Hoshéb (que significa, 'volverás'), una vez, y luego Thisbibém Y Rabha respondió: La primera palabra significa cien veces, y la segunda palabra es necesaria para que no se diga que sólo está obligado a volver a su casa, pero no a su jardín o edificio arruinado,

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de ahí la segunda palabra Thisbibém. " 1 ¿Cómo fue el caso? Si el artículo se salvaría en el jardín o ruinas, entonces es evidente que debe devolverlo, y si no se salvó allí, ¿por qué debe volver? Se puede decir que se va a salvar allí, y viene a enseñarnos que el conocimiento del dueño no es necesario, y esto es de acuerdo con R. Elazar, que dijo, en todo entre el hombre y el hombre, el conocimiento del dueño es necesario, excepto en relación con la devolución de una cosa perdida, en la que no se necesita el conocimiento del dueño (i.e., puede poner el artículo encontrado en la propiedad del propietario, donde puede ser salvado sin notificarle que lo ha hecho), y esto se deduce de la palabra superflua en la Escritura mencionada anteriormente. Lo mismo es el caso con la palabra [ibíd., ibíd. 7] que también lee Shalach Téishalach (literalmente, "enviar, enviarás"). "Yo diría que Shalach una vez, Téishalach dos veces," (dijo el erudito anterior a Rabha, y él respondió:) "Shalach significa incluso cien veces, y Teishalach significa que incluso si la madre era necesaria para un propósito meritorio (Por ejemplo., para limpiar un leproso [Lev. xiv. 4), debe ser, sin embargo, enviado lejos." El mismo erudito le dijo de nuevo: Está escrito [Lev. x. 17]: Hakhéach Toucheach (literalmente, 'reprender, usted reprenderá'); decir la primera palabra significa uno, y el segundo dos." Y Rabha respondió: "La primera palabra significa incluso cientos de veces, y el segundo significa que no sólo el maestro debe reprender a su discípulo (al verlo actuar mal), pero incluso el alumno debe hacerlo a su maestro. Lo mismo es el caso con la palabra [Ex. xxiii. 5.] Ozob Tahsob (literalmente, "ayuda, usted ayudará"), que significa que usted debe dar su ayuda, incluso no en presencia del propietario; y lo mismo significa la palabra [Deut. xxii. 4.] Hokem Tokim (literalmente, 'carga, cargarás'). Pero ¿por qué la Escritura repite lo mismo con respecto a la descarga [Ex. xxxiii.] y carga [Deut. xxii.]? Es necesario. Porque si se diría el primer caso sólo, uno podría decir que porque una cosa viva se inflige y daños también él debe ayudar, pero en el otro caso de carga, en el que ambas cosas no existen, no es así; y si se mencionaría en el último caso cargando, uno podría decir que debe hacerlo, porque tiene derecho a cobrar por su pérdida de tiempo, pero en la descarga, que debe hacerse gratuitamente, no está obligado, por lo tanto, ambos están escritos." [Pero según R. Simeón, que sostiene que incluso cargando.

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¿Qué se puede decir? ¿Puede decir que la Escritura no indica qué versículo se debe explicar para la carga y qué para la descarga. Pero no se puede deducir el problema de un artículo perdido de los versículos antes citados? ¿Por qué se menciona por separado? Es necesario porque se podría decir que en ambos casos arriba hay una imposición a un ser vivo y una imposición al propietario también (por lo tanto la Escritura prescribe apoyo), pero sobre un artículo perdido, en el que hay una imposición al propietario sólo y no sobre la cosa perdida, la Escritura no prescribiría apoyo, y los casos anteriores tampoco se pueden deducir de la segunda, porque en este caso el propietario no está presente (y por lo tanto es necesario apoyo), que no es así con los casos anteriores, por lo que todos ellos eran necesarios.] Lo mismo es con la repetición de [Numb. xxxv. 17.] Polilla Yoomot (literalmente, "muerto, morirá"), lo que significa que si es imposible matarlo por la muerte prescrita, puede ser asesinado de cualquier manera; lo mismo es con [Deut. xiii. 16.] Hahkie Thakki (literalmente, "carrera, herirás"), lo que significa que si no puedes golpearlo como se prescribe, debes hacerlo de cualquier manera; lo mismo es con [ibid. xxiv. 13.] Hohsheb Tohshib (literalmente, "volver, volverás"), lo que significa que incluso cuando la prenda fue tomada sin el permiso de la corte, sin embargo, debe ser devuelto; así también [Ex. xxii. 23.] Choboul Tahchboul (literalmente, "promesa, usted prenda"), que significa lo mismo que arriba [si es así, ¿para qué se repite? uno para un vestido de día y el otro para un vestido de noche]; así es también [Deut. xv. 8.] Pathoach Tiptahch (literalmente, "abre, abrirás"), lo que significa que no sólo a los pobres de tu ciudad estás obligado, sino también a los de otras ciudades; y también [ibid., ibíd.. 10.] Nauthon Teetén (literalmente, "dar, darás"), que significa tanto grandes y pequeños regalos. Lo mismo es [ibid., ibíd. 14.] Hahnék Theahnek (literalmente, "dona, donarás"), lo que significa que debes hacerlo incluso si tu casa no fue bendecida a través de él [pero según R. Elazar b. Azaria, que sostiene que si no fue bendecido, no está obligado a donar, ¿qué se puede decir? Nada; pero la Escritura generalmente habla como un ser humano]. Así también lo está [ibid., ibíd.. 8  1.] Ha'bêt Taabitánov (literalmente, "prestarás, prestarás"), lo que significa que no sólo a quien no posee nada y

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Rechaza las donaciones, pero incluso a aquel que posee pero no quiere usar su propiedad para su sustento, usted también debe actuar de la misma manera. [Pero según R. Simeón, que niega cualquier obligación sobre una persona de este último caso, ¿qué significa la repetición? Nada; la Escritura habla como se ha dicho anteriormente.]

"Cuando la pérdida de tiempo era el valor de una sala, etc. ¿Cómo se entiende esto? Dijo Ababi: "La pérdida de tiempo debe ser evaluado de acuerdo con su pérdida en su comercio especial."

"Si hubiera tres hombres", etc. Issur y R. Saphra eran socios en los negocios. Posteriormente R. Saphra se dividió en presencia de dos testigos. Finalmente vino ante Rabba bar R. Huna, y se le dijo que trajera a tres hombres, o dos de ellos, ante los que dividió los bienes, o incluso dos testigos que lo ha hecho en presencia de otros tres hombres, y le dijo: "¿De qué fuente toma usted su decisión?" Y se reunió: "De nuestra Mishná, que dice, "Si hubo tres hombres," etc." Reunido R. Saphra: "¿Qué comparación es ésta? La Mishná trata de recoger dinero de uno a otro para dar a otro, y por lo tanto una viuda puede vender para ella los bienes de su marido tardío, pero en mi caso tomé lo que me pertenece sólo. ¿Por qué no bastan dos testigos? Y mi teoría puede ser apoyada de una Mishná en otro lugar, que dice que una viuda puede vender para su apoyo los bienes de su marido tardío, incluso en la presencia de un Beth Din. "

MISHNA XII.: Si ha encontrado el animal en un establo, no está obligado a molestarse. En una vía pública, sin embargo, lo es. Si fue en un cementerio (y él era un sacerdote), no debe contaminarse. Si le fue dicho por su padre a contaminarse, o no devolverlo, no debe escucharlo. Si ha descargado, y recargado, y de nuevo incluso cuatro o cinco veces, se ve obligado a hacerlo, como está escrito [Ex. xxiii. 5"De seguro le ayudarás." 1 Si, sin embargo, el dueño se fue y se sentó, diciendo: "Estás obligado por la Escritura a ayudarme, hazlo si quieres en mi ausencia", no está obligado a hacer nada, como está escrito Eemou (literalmente, "con él"). Si, sin embargo, él era viejo o enfermo, él es libre.

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de la Escritura es para descargar, pero no para cargar. R. Simeón, sin embargo, mantiene carga también; R. José el galileo dijo: "Si el animal estaba sobrecargado más de lo que podía llevar, no hay responsabilidad, como está escrito [ibíd., ibíd. 5], 'bajo su carga,' que significa bajo tal carga que puede soportar."

GEMARA: Rabha dijo: "El establo mencionado en la Mishná significa que era de tal clase donde el animal no tenía miedo de quedarse, y también no estaba encerrado, y si quería salir podría hacerlo; y esto se infiere de la expresión, 'Él no está obligado.' Es sólo en caso de que no tiene miedo de permanecer allí, y de lo mismo también se infiere que el establo no estaba cerrado, como si fuera así, sería necesario enseñar que no está obligado; ¿no es seguro que cuando lo encuentra en la calle, está obligado a ponerlo en un establo, entonces debe ser obligado a sacarlo? De ahí que infiere que tal fue el caso."

"En una vía pública, sin embargo, él es, etc. dijo R. Itzhak: "Significa que cuando la vía fue colocada dos mil ells de la ciudad, no de otra manera, y de esto se deduce que el establo en cuestión, incluso si se colocó más allá del límite establecido, no hay responsabilidad."

"En un cementerio", etc. Los rabinos enseñó: ¿De dónde deducimos que no debe escuchar a su padre en los casos mencionados anteriormente? Está escrito [Lev. xix. 19]: "Temeréis a cada uno a su madre y a su padre, y guardaréis mi sábado; yo soy el Señor", lo que significa que todos vosotros estáis obligados a guardar mis mandamientos (dice el Guemará); pero si no estuviera escrito aquí, "y mi sábado guardaréis", diríais que debe escuchar a su padre? ¿Por qué? En caso de una cosa perdida hay un mandamiento positivo y negativo (supra, p. 68, 69), y honrar a su padre es un mandamiento positivo sólo, y hay una regla de que un mandamiento positivo no contradice un caso en el que son un mandamiento positivo y negativo? Era necesario no se diga porque el honor de los padres es igual al honor de Omnipotente, de una analogía de la expresión "honor" [Ex. xx. 12[Prov. iii. 9], "él escuchará a su padre," (aunque es contra un mandamiento), que nos enseñan que no es así.

"Pero no cargando," etc. ¿Cómo se entiende esto? ¿Asumiremos que no se carga en absoluto? ¿No está escrito [Deut. xxii. 4]: "¿De seguro le ayudarás? Por lo tanto, debemos explicar que el Mishná significa así: El mandamiento es

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R. Simeon, sin embargo, dice: "Lo mismo se aplica a este último, y esta explicación es como los rabinos enseñaron claramente: 'Descargarse sin compensación, y cargar con.' R. Simeon, sin embargo, dice: 'Ambos son iguales.' ¿Cuál es la razón de los rabinos? Porque, si fuera de acuerdo con R. Simeon, la Escritura sería carga sólo, y la descarga se deduciría dibujando un a fortiori conclusión, como se ha indicado anteriormente (p. 73), y R. Simeón puede responder como se dijo anteriormente."

Rabha dijo: "De la decisión de ambos aprendemos que un ser vivo no debe ser infligido es tan bíblicamente, como incluso según R. Simeón el anterior a fortiori la conclusión no debe ser dibujada, porque en la Escritura carga o descarga no se menciona claramente, pero si fuera, este a fortiori la conclusión sería dibujada; por lo tanto la imposición en cuestión es tan bíblicamente, incluso de acuerdo con R. Simeón (porque si no, ¿cómo podría un a fortiori ¿se saca la conclusión?); pero quizás lo mismo se extrae no de la infligción, sino del daño; así, en caso de carga, en la que no hay ningún daño, él está obligado tanto más en caso de descarga, en la que hay daño? ¿Entonces, la Escritura trata sólo de un caso en el que no hay daño? ¿Cómo, entonces, si, Por ejemplo., cuando el hombre va a una feria y se le impide llegar a ella por algún suceso, o si en el tiempo medio todos sus bienes son robados (no está obligado a ayudarle)? Y un apoyo más, que la imposición en cuestión es tan bíblicamente, se encuentra en la última parte. R. José el Galileano dice: "Si fue sobrecargado", etc., de lo que se infiere que el primer Tana tiene incluso en tal caso que se obliga a ayudar, y esto sólo debido a la imposición del animal. Pero tal vez ellos (primer Tana, R. José) difieren sólo en ese versículo de la que R. José deduce su decisión, y los rabinos no se preocupan de deducirlo (no ser causa de la imposición en cuestión es bíblicamente); además, se puede deducir que no es tan bíblicamente de la primera parte, que dice que en ausencia del propietario uno no está obligado a ayudar; y si la imposición en cuestión es bíblicamente, es posible deducir que no es tan bíblico de la primera parte, que se debe redimir el animal sin la imposición, pero no se entiende que la causa libre de la acción de la acción de la ley.

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Esto es correcto. Si la imposición es bíblicamente no hay diferencia a quien pertenece el animal; pero si no es bíblicamente, ¿por qué debe preocuparse por el animal de un pagano? Se puede decir que debe hacerlo para no causar animosidad, y así parece de la última parte, que dice: "Si fue cargado con vino prohibido, no necesita hacer nada con él." Y esto sólo puede aplicarse cuando la imposición es no ¿Qué diferencia hay con el material que se cargaba el animal? No, el Boraitha significa decir que si se prohibió el vino que cargar, no debería tener nada que ver con él. Ven y escucha (otra objeción). Si su amigo era necesario descargar, y su enemigo era necesario cargar, es un acto meritorio ayudar al enemigo con el propósito de superar su naturaleza malvada. Ahora, si la imposición es bíblica, su amigo debe tener la preferencia, porque su animal es infligido? A pesar de esto, la superación de su naturaleza malvada tiene la preferencia. Ven y oye. El enemigo en cuestión se refiere a un israelita y no un enemigo, un idólatra. Ahora, si la imposición sería bíblica, ¿qué diferencia es quién era el enemigo? (El animal es infligido.) ¿Crees que el enemigo en cuestión significa el enemigo mencionado en la Biblia [Ex. xxiii. 5¿Acaso significa que el enemigo mencionado en el Boraitha (que necesita ayuda para cargar) Ven y escucha. La palabra mentira, en el versículo citado, significa que la mentira ocurrió a través de la carga, pero no cuando su hábito era para acostarse mientras estaba bajo carga, "mentir" y no cuando estaba de pie, "bajo su carga" y no cuando fue descargada, "su carga" como podría estar, pero no de otra manera. Ahora si la imposición es bíblicamente, ¿qué diferencia hay entre mentir y estar de pie? El Boraitha está de acuerdo con R. José el Galileano, que sostiene que la imposición no es bíblicamente, y parece ser así por la declaración "bajo tal carga que podría estar", y tal teoría fue escuchada de R. José solamente.

Los rabinos enseñaban: "Está escrito [ibid., ibíd. 5] "si ves"; uno puede decir que incluso cuando él estaba lejos; por lo tanto está escrito [ibid. 3] "si te encuentras"; y no sea que se diga que sólo por una reunión exacta (pero no cuando sucedió que estaba cerca de él), por lo tanto está escrito "si ves," para indicar que su vista fue cuando fue posible encontrarle; y la conjetura de los sabios era una séptima y media parte de una milla de distancia, que

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se conocía como riss. Un Boraitha además de esto afirma que debe acompañarlo la distancia de un pazsaDijo Rabba bar bar Hama: "Siempre que se le pague."

MISHNA XIII.: Si uno perdió algo como lo había hecho su padre antes, el suyo tiene preferencia. Lo mismo es el caso con su amo. Si, sin embargo, su padre y su amo han perdido un artículo al mismo tiempo, su amo tiene preferencia porque su padre lo trajo sólo a este mundo, mientras que su maestro, que le enseñó la sabiduría, lo trae al mundo por venir; si, sin embargo, su padre era un sabio, tiene la preferencia (i.e.Si su padre y su señor estaban sobrecargados, debía descargar primero a su amo, y después a su padre. Si ambos estaban en la cárcel, su amo tenía preferencia por ser redimido; pero si su padre era sabio, tenía preferencia.

GEMARA: ¿De dónde se deduce esto? Dijo R. Jehudah en el nombre de Rabh: "Está escrito [Deut. xv. 4Ningún hombre necesitado entre ti 1 (arriba, p. 69), lo que significa que la tuya siempre tiene la preferencia." Lo mismo dijo de nuevo en nombre de la misma autoridad: "Aunque la ley es exactamente así, el que siempre actúa en consecuencia, necesitará finalmente el apoyo de los demás." (Rashi explica esto que el que es siempre particular que tendrá la preferencia se absuelve de la caridad, de otorgar favores, y no se respeta, y por lo tanto se queda solo y finalmente necesitará apoyo.)

"Si su padre y su amo se sobrecargaran", etc. Los rabinos enseñó: "El maestro en cuestión se refiere a uno que le ha enseñado la sabiduría de Guemará" (i.e., las razones de las decisiones de la Mishná y que no se contradicen entre sí, y algún sentido de las obligaciones permitidas y no permitidas y absoluciones de la Escritura. -Rashi); "pero no que le enseñó la Escritura, exacto Mishnayoth," es el dictado de R. Meir. R. Jehudah dice: El que le enseñó la mayor parte de su sabiduría sólo se considera su maestro. R. José, sin embargo, sostiene: "Que incluso si encendió sus ojos en una sola Mishná, se le debe considerar su maestro." Dijo Rabha: "Como, Por ejemplo., R. Sh'orah, que me explicó la palabra Zuhma con la palabra Lisrum." 2 Samuel rasgó su vestido al morir uno de los

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rabinos que le habían explicado sólo una expresión en la Guemará. Dijo Ula: "Los sabios babilonios se levantan unos delante de otros, y rasgan sus vestiduras, para la muerte de uno de sus colegas; sin embargo, con respecto a una cosa perdida de la cual el maestro tiene preferencia, no consideran sólo el maestro de quien había aprendido la mayor parte de su sabiduría."

R. Hisda preguntó a R. Huna: ¿Cómo es con un discípulo que su maestro necesitaba? Y él respondió: "Hista, Hisda, no tengo ninguna necesidad para ti; sin embargo, me necesitas por cuarenta años más." Ambos se enojó, y no se visitaron más. R. Hisda, sin embargo, ayunaron cuarenta días por la desgracia de R. Huna, y R. Huna hizo lo mismo porque sospechaba que R. Hisda con su pregunta significaba él. "Se enseñó: R. Itzhak b. José en nombre de R. Johanan dijo: La Halakha prevalece de acuerdo con R. Jehudah. R. Aha b. R. Huna en nombre de R. Shes'heth dijo: El Halakha prevalece de acuerdo con R. José." ¿Podría R. Johanan decir así? ¿No dijo en otra parte que la Halakha prevalece de acuerdo con una Mishná anónima, y nuestra Mishna declara su maestro, que le enseñó sabiduría? i.e., el mayor de su sabiduría.

Los rabinos enseñaban: "Los que se ocupan de estudiar la Escritura no deben ser culpados, pero, por otro lado, no deben ser alabados. Con el Mishnayoth, sin embargo, ellos deben ser alabados, y serán recompensados; pero con la Guemará no hay una mejor costumbre. Sin embargo, mira a ocuparte con el Mishnayoth mejor que con la Guemará." ¿No se contradice el Boraitha a sí mismo? Dice que no hay una mejor costumbre que la Guemará, y en seguida dice, Ocuparse con el Mishnayoth. Dijo R. Johanan: "En el tiempo del rabino la Mishnahna arriba fue enseñado; en consecuencia todos los discípulos dejaron la Mishná y comenzaron la Guemará; por lo tanto, volvió a dar conferencias, "Ocuparse mejor con Mishnayoth", etc., y posteriormente su conferencia anterior fue añadido a la Mishna. 1 ¿Qué?

p. 80

¿fue la base de la conferencia mencionada anteriormente? R. Jehudah b. Ilayi conferencia como sigue: "Está escrito [Isaías, xvi. 5"Oíd la palabra del Señor, vosotros que os estremecéis de su palabra. Vuestros hermanos que os aborrecen, que os echan fuera por causa de mi nombre, dijeron: ¡Glorificad al Señor, pero él se mostrará a vuestro gozo, y se avergonzarán!"" "Tremble de su palabra" significa los eruditos que estudian Guemará; "tus hermanos" significa los que estudian la Escritura; "los que os odian" significa los estudiantes del Mishnayoth (los estudiantes del Mishnayoth, dice Rashi, odiaron a los estudiantes de la Guemará, porque éstos habían decidido que los estudiantes de la Mishnayoth, sin Guemará, son los destructores del mundo, porque actúan según la Mishnayoth sin conocimiento de sus fuentes y bases, y muy a menudo el Halaja no prevalece según sus decisiones); "que os expulsa" significa la gente común. Pero no sea que se diga que su esperanza ha cesado, por lo tanto está escrito: "Él aparecerá a vuestro gozo"; y puede uno decir que Israel se avergonzará, por lo que está escrito: "los ídolos y los israelitas se alegrarán." 1

Notas a pie de página

46:1 El texto aquí es complicado, y algunos de los comentaristas tratan de corregirlo; sin embargo, la opinión de Rashi y la opinión de Tosphat sobre él difieren; los comentaristas después de ellos, como Lurie y Meier de Lublin, y también Edlias (Marsha), discutirlo también. Nosotros, sin embargo, hemos traducido lo mejor que hemos podido, para hacerlo entender.

48:1 En Tract Sanheder se nombrarán los seis casos.

49:1 En el texto aquí se siguen haciendo preguntas similares de los Mishná y Boraithas sobre las marcas y los artículos que se destruyen al pisar sobre ellos, y también sobre los lugares, si debe considerarse una marca para la proclamación o no. Objeciones y respuestas se hacen a las opiniones de los sabios anteriores de la misma manera que antes, que ya está traducido, y por lo tanto las hemos omitido.

50:1 Rashi lo explica así: En su tiempo los barriles eran de arcilla, y también el corcho, y por lo general ponen pegamento alrededor del corcho para salvar el olor. En el mes de Shebat o Nissan, cuando por lo general los comerciantes de vino vendían a los comerciantes de varios barriles a la vez, que se abrían cada uno de ellos, a gusto, y para volver a cubrirlo.

51:1 El texto lee Kufra, y Rashi lo explica como un tono. Nosotros, sin embargo, no podemos estar de acuerdo con tal explicación, como el lugar donde fue encontrado, y también que Rabh le dijo que diera una parte de él a su hijo, no podría estar con tal artículo. Encontramos la misma palabra Kufra en Baba Kama, p. 140, que se traduce como lo tenemos aquí.

52:1 En el texto la disgusto continúa sobre qué lugares deben ser considerados siempre atestados, y qué no; si las sinagogas y las casas de aprendizaje están entre ellas, y qué clase de gente, israelitas o paganos, todo lo cual no es importante, y por lo tanto lo hemos omitido.

55:1 Tal discusión o pregunta y respuesta ocurre muy raramente, si este no es el único, en todo el Talmud, y muestra que los sabios de la Guemará eran dudosos si el Mishná se les transmitió correctamente; en otras palabras, no sabían exactamente si el párrafo presentado a ellos era una traducción correcta del original. Marque esto.

55:2 La traducción literal de la palabra "Magdahl" es campana, o torreta; y Itzhak de Magdahl significa el Itzhak que entregó el Halakha de Magdahl. Ver Hacha'hlutz por Schur, en el capítulo donde discute sobre los nombres de los Tanaim y Amouraim, que fueron nombrados de acuerdo con el Halakha que enseñaban.

61:1 En el texto no se menciona que Rabha es el autor de esta frase, pero es la continuación de R. Saphra. Rashi, sin embargo, ha corregido Rabha, por una razón que no se conoce a nosotros; vemos, sin embargo, algunas más correcciones de Rashi, en esta tan complicada discusión; y a pesar de esto, es muy difícil averiguar el significado real de ella. Hemos tratado de hacerlo de alguna manera entendido al lector; todavía no estamos seguros de si es correcto, y sería muy feliz si alguien debe traducirlo de una manera mejor; omitir todo esto, sería contra nuestro método.

66:1 Luria (Rashall) en sus comentarios dice: "No he encontrado en ningún comentario una explicación por qué el dinero que pertenece a los huérfanos debe ser igual a dinero encontrado, que la decisión de R. Tarphon debe aplicarse también a ella. Me parece, por lo tanto, que el caso fue donde encontró el dinero, y después se sabía que pertenecía a los huérfanos que aún no eran mayores de edad, que deben ser devueltos a ellos."

67:1 El texto aquí discute el baile de los Santos Pergaminos y finalmente lo explica como acabamos de traducir; por lo tanto la omisión.

68:1 Porque se dice aquí lo que R. Johanan dijo con respecto a los asuntos mundanos, menciona aquí las otras cosas que dijo en el mismo asunto. (Rashi.)

69:1 La Escritura lee Bekha, lo que significa literalmente en ti mismo; de ahí la importancia del texto. Leeser, sin embargo, traduce entre , según el sentido.

72:1 Leeser se traduce de acuerdo con el sentido, Usted seguramente volverá; el Talmud, sin embargo, es particular en cuanto a las palabras que hemos traducido literalmente en nuestro texto.

73:1 En todas las repeticiones citadas el Talmud toma el asunto literalmente, aunque los traductores, especialmente Leeser, a quien seguimos en nuestro trabajo, traducen de manera diferente, de acuerdo con el sentido. Cf. Biblia de Leeser.

74:1 Véase nota de pie de página p. 72.

78:1 La Escritura lee Bekha, literalmente en ti , que el Talmud explica, no habrá necesidad en ti mismo.

78:2 En la sección Jaharot (Keilim, XXV., 3) esta palabra se encuentra, y Rabha dijo: "Se me sabía que es un recipiente, pero no sabía de qué tipo, y me explicó que significa un colador de sopa" (Rashi).