Padres Nicenos y Post-Nicenos, Vol. VII: San Agustín: Homilías sobre el Evangelio de Juan; Homilías sobre la primera epístola de Juan; Soliloquios

18. R. Has hecho grandes progresos, pero las cosas que quedan para ver esa luz, se lo impiden mucho; pero estoy apuntando a algo que me parece muy fácil de mostrar; que o bien nada nos queda por ser sometidos, o que no hemos avanzado en absoluto, y que queda la mancha de todas las cosas que creíamos cortadas. Porque te pido, si estás convencido de que podrías vivir con la multitud de los más queridos en el estudio y la búsqueda de la sabiduría, sin más que como poseedor de un estado lo suficientemente amplio como para satisfacer todas tus necesidades comunes; ¿no deseas y buscas riqueza? A. Debería. R. ¿Cómo, si también fuera claro, que usted sería para muchos un maestro de la sabiduría, si su autoridad en la enseñanza estuviera apoyada por el honor civil, y que incluso estos sus familiares no serían capaces de poner freno a sus ansias excepto como ellos también estaban en honor, y que esto sólo podría acumularse para ellos a través de sus honores y dignidad? ¿no sería el honor un objeto digno de deseo, y de búsqueda vigorosa? A. Es como tú dices. R. No considero la cuestión de una esposa; porque tal vez no podría surgir tal necesidad de casarse con una mujer: aunque si fuera seguro que por su amplio patrimonio todos los que se podrían sostener que tú de fain has vivido a gusto contigo en un lugar, y que además con su consentimiento cordial, especialmente si ella fuera de una familia de tal nobleza como que a través de ella esos honores que usted acaba de conceder, en nuestra hipótesis, que es necesario, fácilmente podría ser alcanzado, no sé que sería parte de su deber de contemporizar estas ventajas, así obtenido. A. Pero, ¿cómo podría esperar esas cosas?

19. R. Hablas como si yo estuviera preguntando ahora lo que esperas. No estoy preguntando qué, negado, no se deleita, pero qué deleites, obtenido. Porque una plaga extinguida es una cosa, una plaga latente otra. Y, como algunos sabios dicen, todos los estanques son tan insondables, que siempre huelen a toda cosa sucia, aunque no siempre percibes esto, pero p. 544 sólo cuando los agitas, y hay una gran diferencia si un deseo es suprimido por la desesperanza de rodearlo, o si es expulsado por la cordura del alma. A. Aunque no pueda responderte, nunca me convencerás, por todo esto, de que en este afecto de mente en el que ahora me percibo a mí mismo, no he aprovechado nada. R. Esto, sin duda, te parece así, porque aunque tú quisieras estas cosas, no te parecerían objetos de deseo, por su propia cuenta, sino para fines ulteriores. A. Eso es lo que yo estaba tratando de decir: porque cuando deseaba riquezas, las deseaba por esta razón, para ser rico. Y aquellos honores, la lujuria de la cual me he declarado tener pero incluso ahora completamente vencido, yo anhelaba por un mero deleite en algún esplendor intrínseco que les imputé; y nada más esperaba en una esposa, cuando esperaba, que el goce de buena reputación de voluptuosidad. Entonces había en mí un verdadero anhelo por esas cosas; ahora las contemplo completamente todas; pero si no puedo sino por medio de éstas encontrar un pasaje a aquellas cosas que en efecto deseo, no las persigo como cosas que deben ser abrazadas, sino que las acepto como cosas que deben ser permitidas. R. Una distinción excelente: porque tampoco imputo indignidad al deseo de ninguna cosa inferior que se busca por causa de otra cosa.

20Pero te pregunto por qué deseas, o que las personas a quienes afectas vivan, o que vivan contigo. A. Para que juntos y de acuerdo podamos preguntar a Dios y a nuestras almas. Porque así, lo que primero descubra algo, fácilmente introduce a sus compañeros en él. R. ¿Y si no preguntan? A. Yo los convencería para que se enamoraran de él. R. ¿Qué pasa si no pudieras, ya sea que ellos se supongan que ya han encontrado, o piensan que tales cosas están más allá de su descubrimiento, o que están enredados en preocupaciones y ansias de otras cosas? A. Usaremos nuestros mejores esfuerzos, yo con ellos, y ellos conmigo. R. ¿Qué pasa si incluso su presencia te impide en tus preguntas? ¿No escogerías y te esforzarías por que no estén contigo, en lugar de estar contigo en tales términos? A. Yo soy el dueño, como tú dices. R. ¿No es por su propia causa que anhelan su vida o presencia, sino como auxiliar en el descubrimiento de la sabiduría? A. Estoy totalmente de acuerdo con eso. R. Además: si estuvieras seguro de que tu propia vida era un impedimento para tu comprensión de la sabiduría, ¿deberías desear que continúe? A. Debería evitarlo. R. Además: si te enseñaran, que ya sea en este cuerpo o después de dejarlo, podrías igualmente alcanzar la sabiduría, ¿te importaría si en esta u otra vida disfrutaste de aquello que supremamente afectaste? A. Si me hubiera dado cuenta de que no iba a experimentar nada peor, lo que me llevaría al punto en el que había progresado, no me importaría. R. Entonces tu temor presente de muerte descansa en el temor de estar involucrado en algún mal peor, por el cual la cognición Divina puede ser llevada lejos de ti. A. No sólo una posible pérdida de este tipo me temo, si tengo algún entendimiento correcto del hecho, sino también no se me debe prohibir el acceso a esas cosas que ahora estoy ansioso por explorar; aunque lo que ya poseo, creo que permanecerá conmigo. R. Por lo tanto, no por el bien de esta vida en sí, sino por el bien de la sabiduría que desea la continuación de esta vida. A. Es la verdad.

21. R. Nos queda dolor de cuerpo, que tal vez te mueve de su fuerza apropiada. A. Y aun cuando últimamente he sido gravemente atormentado con ataques de dolor de muelas, de modo que no he sido sufrido para girar en mi mente excepto en las cosas que he estado ocupado en aprender; mientras que, como toda la intensidad de mi mente era necesaria para nuevos avances, yo estaba totalmente refrenada de hacer esto: sin embargo, me parecía que si la refulgencia esencial de la Verdad se revelara a mí mismo, o bien no habría sentido ese dolor, o ciertamente no habría tenido en cuenta de ello. Pero aunque nunca he tenido nada más severo que soportar, sin embargo, a menudo reflejando cuánto más severos son los dolores que podría tener, a veces me veo obligado a estar de acuerdo con Cornelio Celso, que dice que el bien supremo es sabiduría, y el dolor corporal supremo es la mejor parte, y el jefe como el mejor, el que está compuesto de dos partes, es decir, mente y cuerpo, de la cual la parte anterior, la mente, es el mejor, el cuerpo peor; el mejor bien es la parte mejor, el más malo, el más malo es el peor, el peor, el peor, el peor, el peor, el peor, el peor, el peor el peor el más el más el más R. Lo consideraremos más tarde. Por casualidad la Sabiduría misma, hacia la cual nos esforzamos, nos traerá a ser de otra mente. Pero si ella mostrara esto para ser verdad, entonces no dudaremos en adherirse a este su juicio actual sobre el bien más alto y el mal más profundo.

22Ahora vamos a investigar acerca de esto, p. 545 ¿Qué clase de amante de la sabiduría eres, a quien deseas contemplar con la más casta visión y abrazo, y captar sus encantos descubiertos en el sentido de que no se da a nadie, excepto a sus pocos y selectos rotarios. Porque ciertamente una mujer hermosa, que te había encendido a un amor ardiente, nunca se entregaría a ti, si hubiera descubierto que tenías en tu corazón otro objeto de afecto; y esa belleza más casta de la Sabiduría se mostrará a ti, a menos que te enciendas solo por ella? A. ¿Por qué, pues, todavía me hacen colgar en la miseria, y dejar de pesar en la miseria? Ciertamente ya he dejado claro que no amo nada más, ya que lo que no se ama por sí mismo no se ama. Ahora al menos amo la Sabiduría por sí sola, mientras que en cuanto a otras cosas, es por ella que deseo su presencia o ausencia, como la vida, la facilidad, amigos. Pero ¿qué medida puede tener el amor de esa belleza en la que no sólo no envidio a otros, sino que deseo que tantos como sea posible la busquen, la miren, la aprehendan y disfruten conmigo; sabiendo que nuestra amistad será más cercana, más profundamente unida estamos en el objeto de nuestro amor?

23. R. A tales amantes ciertamente es, a quienes la Sabiduría debe tener. Busca tales amantes, cuyo amor no tiene en ella nada más que lo puro. Pero hay varias maneras de acercarse a ella. Porque es según nuestra solidez y fuerza que cada uno comprende ese bien único y verdadero. Es una cierta luz inefable e incomprensible de las mentes. Que esta luz del día común nos enseñe, como también puede, acerca de la luz superior. Porque hay ojos tan sonidos y agudos, que tan pronto como se abren primero se vuelven inefables sobre el sol mismo. A éstos, como si fuera, la luz misma es salud, ni necesitan un maestro, sino solamente, quizás, una advertencia. Para que éstos crean, para que esperen, para amar es suficiente. Pero otros son atacados por esa gran efugencia que ellos mismos desean ver con vehemencia, y cuando la vista de ella se retira con frecuencia a la oscuridad, para que esperen, para que el amor sea suficiente. Pero otros son atacados por esa misma efusión que ellos mismos desean ver con vehemía, y no se les puede ver con la luz, por tanto que aún no son tan impenetrables, como la cual son, para que se les es posible Entonces, por casualidad, se mostrará con cautela este fuego familiar de la tierra, luego las estrellas, luego la luna, luego el amanecer brillante, y el brillo del cielo luminoso. Entre las cosas, ya sea tarde o temprano, ya sea a través de toda la sucesión, o con algunos pasos pasados, cada uno se acostumbra a sí mismo según su fuerza, por fin sin encogerse y con gran deleite contemplan el sol. De alguna manera los mejores maestros tratan con aquellos que están de corazón dedicado a la Sabiduría, y que, aunque viendo pero tenuemente, pero ya tienen ojos que ven. Porque es el oficio de una sabia formación para acercar a uno en una cierta aproximación graduada, pero llegar en su presencia sin estos pasos intermedios es una felicidad apenas creíble. Pero hoy, creo que hemos escrito suficiente; la consideración debe tenerse en cuenta a la salud.

24Y, otro día después de haber llegado, A. Ahora, te ruego que, si puedes, des ese orden. Dirige por el camino que quieras, por lo que quieras, cómo quieras. Pon en mí cosas siempre tan duras, siempre tan agotadoras, y, si sólo están dentro de mi poder, no dudo que las realizaré si sólo puedo llegar adonde quiera que esté. R. Sólo hay una cosa que puedo enseñarte; no sé nada más. Estas cosas de sentido deben ser completamente evitadas, y la máxima precaución debe ser usada, para que mientras nosotros tengamos este cuerpo, nuestros piñónes no sean impedidos por los viscosos destilamientos de la tierra, viendo que los necesitamos enteros y perfectos, si nosotros voláramos de esta oscuridad a esa Luz supernal: la cual ni siquiera se digna mostrarse a aquellos encerrados en esta jaula del cuerpo, a menos que ellos hayan sido tales que si se descompusieran o se desgastaran, serían sus aires nativos en los que escaparan. Por lo tanto, cuando tú te hayas vuelto tal que nada en todas las cosas terrenales te deleitara, en ese mismo momento, créeme, en ese mismo punto del tiempo verás lo que deseas. A. ¿Cuándo te rogaré que te haga esto? Porque no creo que pueda alcanzar este supremo desprecio, a menos que haya visto que en comparación con lo cual estas cosas son inútiles.

25. R. De esta manera también el ojo corporal podría decir: No amaré las tinieblas, cuando yo haya visto el sol. Porque esto también parece pertenecer al orden correcto aunque es muy diferente. Porque ama las tinieblas, por la razón de que no es sonido; pero el sol, a menos que el sonido, no es capaz de ver. Y en esto la mente a menudo es culpable, que se piensa y se jacta de sonido; y se queja, como si con buena vista, p. 546 Porque aún no ve, pero esa belleza suprema sabe cuándo debe mostrarse; porque ella misma deja el oficio de médico, y comprende mejor quiénes son sanos que los mismos que se hacen sonido; pero nosotros, hasta donde hemos surgido, nos parece que vemos; pero hasta dónde nos hundió en la oscuridad, o hasta dónde habíamos progresado, no se nos permite pensar ni sentir, y en comparación con la enfermedad más profunda que creemos que estamos en salud. Mira cómo no te habíamos pronunciado ayer con seguridad, que ya no estábamos detenidos por ninguna cosa mala, y que no amó nada excepto la Sabiduría; y buscaba o deseaba otras cosas sólo por su bien? A ti cuán bajo, cuán sucio, cuán exectables parecían esos abrazos femeninos, cuando hablamos sobre el deseo de una esposa! Ciertamente en los relojes de esta misma noche, cuando de nuevo habíamos estado disputando juntos las mismas cosas, tú sentías lo diferente que habías tenido de lo que de otra manera habías tenido cuidado; y mucho menos, que cada uno de los dos se había puesto en lo más confidencial, que de otra manera habías tenido cuidado.

26. A. Te ruego que me hagas la paz. ¿Por qué me atormentas? ¿Por qué cavas tan descorazonadamente y desciendes tan profundo? Ahora lloro intolerablemente, en adelante no prometo nada, no presumo nada; no me preguntes acerca de estas cosas. Lo más cierto es lo que dices, que Aquel a quien quemo para verme sabe cuando estoy en salud; que haga lo que le plazca; cuando le plazca, déjese mostrar a sí mismo; ahora me encomiendo totalmente a su clemencia y cuidado. Una vez que todo creo que los afectados hacia Él no se levantan. No pronunciaré nada acerca de mi salud, excepto cuando haya visto esa Belleza. R. No hagas otra cosa, sino que ahora no llores, y ciñe tu mente. Lloraste muy mal, y a la gran aflicción de tu pecho. A. ¿Me darías una medida a mis lágrimas, cuando no veo medida de mi miseria? ¿O me pides que considere la enfermedad de mi cuerpo, cuando en lo más íntimo de mi ser estoy desperdiciado en el consumo de la angustia? Pero, te ruego, si te vale algo sobre mí, ensayo para conducirme por algunas maneras más cortas, de modo que, al menos por algún vecino cerca de esa Luz, como, si he hecho cualquier avance, que sea capaz de soportar, me pueda avergonzar de retirar mis ojos a la oscuridad que he dejado; si de hecho se puede decir que he dejado una oscuridad que todavía se atreve a perder con mi ceguera.

27. R. Concluyamos, si lo desean, este primer volumen, que en un segundo podemos intentar de alguna manera que se pueda ofrecer de manera comoda, pues esta disposición suya no debe dejar de ser apreciada por el ejercicio razonable. A. No permitiré que este volumen termine, a menos que me abras al menos un resplandor de la cercanía de esa Luz a la que estoy atado. R. Tu Divino Médico cede hasta el punto de tu deseo. Porque un cierto resplandor me agarra, invitándome a conducirte a ella. Por lo tanto, ten la intención de recibirla. A. Llévame, te ruego, y me arrebatas a donde quieras. R. ¿Estás seguro de que tienes la intención de conocer el alma, y Dios? A. Ese es todo mi deseo. R. ¿Nada más? A. Nada en absoluto. R. ¿Qué, no deseas comprender la Verdad? A. Como si pudiera saber estas cosas excepto a través de ella.R. Por lo tanto, primero debe ser conocida, por medio de quien estas cosas pueden ser conocidas. A. No me niego. R. Primero veamos esto, si como Verdad y Verdad son dos palabras, ustedes sostienen que por estas dos palabras dos cosas son significadas, o una cosa. A. Dos cosas, sostengo. Porque, como la castidad es una cosa, y lo que es casto, otro, y muchas cosas de esta manera; así que creo que la Verdad es una cosa, y lo que, siendo declarado, es verdad, es otra.R. ¿Cuál de estos dos es el que más estimas? A. La verdad, como yo creo. Porque no es de lo que es casto que la castidad surge, sino de lo que es casto de la castidad. Así también, si algo es verdad, es ciertamente de la Verdad que es verdad.

28. R. Cuando una persona casta muere, ¿juzga usted que la Castidad también muere? A. De ninguna manera. R. Entonces, cuando algo perece que es verdad, la Verdad no perece. A. Pero ¿cómo puede perecer algo verdadero? Porque no veo. R. Me maravilla que usted haga esa pregunta: ¿no vemos que miles de cosas perecen ante nuestros ojos? A menos que usted piense que este árbol es un árbol, pero no es verdadero, o si es así que no puede perecer. Porque aunque usted no cree en sus sentidos, y es capaz de responder, que usted es completamente ignorante si es un árbol; sin embargo, creo que esto, usted no negará, que es un árbol verdadero, si es un árbol; porque este juicio no es de los sentidos, sino de la inteligencia. Porque si es un árbol falso, no es un árbol; pero si es un árbol, no puede ser sino verdadero. A. Esto lo permito. R. Entonces, en cuanto a la otra proposición, ¿no admites que un árbol es de tal clase de cosas, como que se origina y perece? A. No puedo negarlo. R. Es con p. 547 Por tanto, se ha concluido que algo que es verdadero perece. A. No lo discuto. R. ¿No te parece que cuando las cosas verdaderas perecen la Verdad no perece, como la Castidad no muere cuando muere una persona casta? A. Ahora concedo esto también, y espero ansiosamente ver lo que estás trabajando para mostrar. R. Por lo tanto, asista. A. Soy toda la atención.

29. R. ¿Te parece que esta proposición es cierta: Lo que sea, es obligado a estar en algún lugar? A. Nada tan completamente gana mi consentimiento. R. ¿Y confiesas que la Verdad es? A. Lo confieso. R. Entonces debemos preguntar dónde está; porque no está en un lugar, a menos que por casualidad pienses que hay algo más en un lugar que un cuerpo, o pienses que la Verdad es un cuerpo. A. No pienso en nada de esto. R. ¿Dónde, pues, crees que está? Porque no está en ninguna parte, a quien hemos concedido que esté. A. Si supiera dónde está, quizá no debería buscar nada más. R. ¿Al menos sabes dónde no está? A. Si pasas por los lugares, quizás yo lo esté. R. No es, ciertamente, en cosas mortales. Porque lo que es, no puede permanecer en nada, si eso no permanece en lo que es; y que la Verdad permanece, aunque las cosas verdaderas se pierdan, acaba de ser concedida. La Verdad, por lo tanto, no está en cosas mortales. Pero la Verdad es, y no está en ninguna parte. Por lo tanto, hay cosas inmortales. Y nada es verdad en lo que la Verdad no es. Por lo tanto, no se hace nada verdadero, excepto aquellas cosas que son inmortales. Y todo árbol falso no es un árbol, y la madera falsa no es madera, y la plata falsa no es plata, y todo lo que es falso, no lo es. Ahora bien, todo lo que no es verdad es falso. Por lo tanto, nada se dice correctamente que sea, excepto las cosas inmortales. ¿Consideran diligentemente este pequeño argumento, para que no haya en él ningún punto que piensen que es imposible de reconocer. Porque si es sano, casi hemos cumplido todo nuestro negocio, que en el otro libro aparecerá más claramente.

30. A. Te doy muchas gracias, y repasaré diligente y cautelosamente estas cosas en mi propia mente, y además contigo, cuando estemos en silencio, si ninguna oscuridad interfiere, y, lo cual tengo vehemente temor, inspire en mí placer en sí mismo. R. Creed en Dios y entregaos a Él cuanto podáis. No estéis dispuestos a ser como era vuestro y en vuestro propio dominio; sino profesaos ser siervos de aquel Señor tan clemente y provechoso. Porque así no desistirá de levantaros a Sí mismo, y no sufrirá nada que os suceda, excepto lo que os sea útil, aunque no lo sepáis. A. Yo oigo, creo, y en cuanto puedo, doy cumplimiento; y con la mayor intención ofrezco una oración por esto mismo, para que tenga el máximo poder, a menos que desees algo más de mí. R. Mientras tanto, bien harás después lo que Él mismo, siendo ahora visto, te exigirá.

Nicene y los padres post-nicenes, Vol. VII: Dos libros de Soliloquies.: Libro II

Libro II.

1. A. Ya se ha interrumpido bastante nuestro trabajo, y el impaciente es el Amor, ni las lágrimas son una medida, a menos que se le dé al Amor lo que es amado: por lo tanto, entremos en el Segundo Libro. R. Entremos en ella. A. Creemos que Dios estará presente. R. Creemos, en efecto, si incluso esto está en nuestro poder.A. Nuestro poder es Él mismo. R. Por lo tanto, oren lo más breve y perfectamente posible, tanto como puedan. A. Dios, siempre lo mismo, hazme saber, hazme saber Te. He rezado. R. ¿Tú que te conoces, sabes que eres? A. Lo sé. R. ¿De dónde lo sabes? A.No lo sé.R. ¿Te sientes a ti mismo como simple, o múltiple? A.No lo sé.R. ¿Sabes que te conmueven? A.No lo sé.R. ¿Sabes pensar? A. Lo sé. R. Por lo tanto, es verdad que piensas. A. Cierto. R. ¿Sabes que eres inmortal? A.No lo sé.R. De todas estas cosas que has dicho que no sabes, ¿cuáles quieres saber? A. Si soy inmortal. R. ¿Por eso amas vivir? A. Lo confieso. R. ¿Cómo se mantendrá el asunto cuando hayas aprendido a ser inmortal? ¿Será suficiente? A. Eso será algo realmente grande, pero eso para mí será sólo pequeño. R. Pero en esto que es poco, ¿cuánto te alegrarás? A. Mucho. R. ¿Por qué no lloras? A. Por nada. R. ¿Qué pasa si esta misma vida se encuentra tal, que se te permite saber nada más de lo que tú sabes? ¿Te abstendrás de llorar? A. No, en verdad, I p. 548 llorará tanto que la vida debería dejar de ser. R. No amas entonces vivir por el mero bien de vivir, sino por el bien de saber. A. Concedo la inferencia. R. ¿Y si este conocimiento de las cosas te hace miserable? A. No creo que eso sea posible de ninguna manera; pero si es así, nadie puede ser bendecido; porque ahora no soy miserable de ninguna otra fuente que de la ignorancia de las cosas. Y por lo tanto, si el conocimiento de las cosas es desdicha, la miseria es eterna. R. Ahora veo todo lo que vosotros deseáis; porque como no creéis que nadie es miserable por el conocimiento, de lo cual es probable que la inteligencia entregue bendiciones; pero nadie es bendecido a menos que viva, y nadie viva que no lo sea; tú quieres ser, vivir y tener inteligencia; sino que vivas, para que vivas, para que tengas inteligencia. Por tanto, sabes que tú eres, que sabes que vives, que sabes que ejerces inteligencia. Pero si estas cosas han de ser siempre, o ninguna de estas cosas ha de ser, o algo permanece siempre, y algo se cae, o si estas cosas pueden ser disminuidas y aumentadas, todas las cosas que permanecen, deseas saber. A. Así es. R. Si, por lo tanto, hemos demostrado que siempre debemos vivir, también se seguirá que siempre debemos ser. A. Seguirá. R. Entonces permanecerá para investigar sobre la intelección.

2. A. Veo una orden muy simple y compenciosa. R. Que este sea el orden, que respondas a mis preguntas con cautela y firmeza. A. Yo atiendo. R. Si este mundo siempre debe permanecer, ¿es cierto que este mundo siempre debe permanecer? A. ¿Quién lo duda? R. ¿Y si no permanece? ¿No es verdad entonces que el mundo no debe permanecer? A. No lo discuto. R. ¿Cómo, cuando habrá perecido, si ha de perecer, no será entonces verdad, que el mundo ha perecido? Porque mientras no sea cierto que el mundo ha llegado a su fin, no ha llegado a su fin: es, por tanto, autocontradictorio, que el mundo ha terminado y que no es cierto que el mundo ha terminado. A. Esto también lo concedo. R. Además, ¿te parece que cualquier cosa puede ser verdad, y no ser Verdad? A. De ninguna manera. R. Por lo tanto, habrá Verdad, aunque el marco de las cosas debe pasar. A. No puedo negarlo. R. ¿Qué pasa si la Verdad misma perece? ¿No será verdad que la Verdad ha perecido? A. ¿Y quién puede negarlo? R. Pero lo que es verdad no puede ser, si la Verdad no lo es. A. Acabo de conceder esto. R. Por lo tanto, de ninguna manera puede fallar la Verdad. A. Procedan como han comenzado, porque de esta deducción nada es más verdadero.

3. R. Ahora te haré responder, ¿te parece que el alma sienta y percibe, o el cuerpo? A. El alma. R. ¿Y el intelecto se te aparece para pertenecer al alma? A. Claro. R. ¿Al alma sola, o a otra cosa? A. No veo nada más que el alma, excepto Dios, en el que creo que existe el intelecto. R. Consideremos ahora eso. Si alguien le dijera que esa pared no era una pared, sino un árbol, ¿qué pensaría usted? A. O que sus sentidos o los míos estaban extraviados, o que llamó a una pared por el nombre de un árbol. R. ¿Y si él recibiese en el sentido la imagen de un árbol, y tú de un muro? ¿No pueden ser ambos verdaderos? A. De ninguna manera; porque una cosa y la misma no puede ser tanto un árbol como una pared. Porque sin embargo las cosas individuales pueden parecer diferentes a nosotros como individuos, no puede ser sino que uno de nosotros sufrió una falsa imaginación. R. ¿Y si no es ni árbol ni muro, y ambos estáis en error? A. Eso, en efecto, es posible. R. Por lo tanto, esta cosa que había pasado por arriba. A. Lo confieso. R. ¿Qué pasa si usted debe reconocer que cualquier cosa que le parecía a usted aparte de lo que es, entonces está en error? A. No.R. Por lo tanto, eso puede ser falso lo que parece, y él no está en error a quien parece. A. Puede ser. R. Se debe permitir entonces que no esté en error quien ve falsedades, sino quien asiente a falsedades. A. Sin duda se permite. R. Y esta falsedad, ¿por qué es falsa? A. Porque es diferente de lo que parece. R. Si, por lo tanto, no hay ninguno a quien pueda parecer, nada es falso. A. La inferencia es buena. R. Por lo tanto, la falsedad no está en las cosas, sino en el sentido; pero él no es engañado que asiente no a las cosas falsas. Resulta que somos una cosa, el sentido otra; ya que, cuando se extravía, no podemos ser engañados. A. No tengo nada que oponerme a esto. R. Pero cuando el alma es engañada, ¿se atreve a decir que no es falsa? A. ¿Cómo debo aventurarme? R. Pero no hay sentido sin alma, no hay falsedad sin sentido. O por lo tanto el alma opera, o coopera con la falsedad. A. Nuestros razonamientos anteriores implican asentimiento a esto.

4. R. Responda ahora a esto, si le parece posible que en algún momento más adelante la falsedad no debería ser. A. ¿Cómo puede parecer posible para mí, cuando la dificultad de descubrir la verdad es tan grande que es más absurdo decir que la falsedad que esa Verdad no puede ser. R. ¿Piensas entonces que el que no vive, puede percibir y sentir? A. No puede ser. R. Resulta entonces que el alma vive siempre.A. Me instas demasiado rápido a las alegrías: más lentamente, oro. R. Pero, si p. 549 las inferencias anteriores son justas, no veo ningún motivo de duda con respecto a esta cosa. A. Por lo tanto, soy más fácil de persuadir de que he hecho alguna concesión precipitada, que de llegar a estar ya seguro con respecto a la inmortalidad del alma. Sin embargo, evolucionar esta conclusión, y mostrar cómo ha resultado. R. Usted ha dicho que la falsedad no puede estar sin sentido, y que la falsedad no puede ser sino: por lo tanto siempre hay sentido. Pero no hay sentido sin alma: por lo tanto el alma es eterna. Ni tiene poder para ejercer sentido, a menos que viva. Por lo tanto el alma siempre vive.

5. A. ¡Oh daga ploden! Porque podrías concluir que el hombre es inmortal si te hubiera concedido que este universo nunca puede estar sin el hombre, y que este universo es eterno. R. Pero no es una cosa pequeña que hemos establecido, a saber, que el marco de las cosas no puede estar sin el alma, a menos que la posibilidad en el marco de las cosas en algún momento después de esto no habrá falsedad. A. Esta consecuencia realmente permito estar involucrado. Pero ahora estoy en la opinión de que debemos considerar más adelante si las inferencias anteriores no se doblegan bajo presión. Porque no veo que se haya dado un pequeño paso hacia la inmortalidad del alma. R. ¿Ha considerado usted suficientemente si no ha concedido algo precipitadamente? A. De hecho, lo suficiente, pero no veo ningún punto en el que pueda acusarme de temeridad. R. Por lo tanto, se concluye que el marco de las cosas no puede estar sin un alma viviente. A. En cuanto a esto, que a su vez algunas almas pueden nacer, y otras mueren. R. ¿Y si se quita la falsedad del marco de las cosas? ¿No sucederá que todas las cosas son verdaderas? A. Admito la inferencia. R. Dime de dónde te parece que es verdad este muro. A. Porque no me extravío por su aspecto. R. Es decir, porque es lo que parece. A. Sí.R. Por lo tanto, si algo es falso por lo tanto porque parece que es diferente de lo que es, y por lo tanto es verdad porque es como parece; quítate a aquel a quien parece, y no hay nada falso, ni verdadero. Pero si no hay falsedad en el marco de las cosas, todas las cosas son verdaderas. Ni puede parecer nada excepto a un alma viviente. Por lo tanto, queda alma en el marco de las cosas, si la falsedad no puede ser quitada; permanece, si puede. A. Veo que nuestras conclusiones anteriores se han fortalecido un poco, de hecho; pero no hemos hecho progreso por esta amplificación. Porque no obstante, permanece ese hecho que principalmente me sacude que las almas nacen y desaparecen, y que se produce que no les falta al mundo, no por su inmortalidad, sino por su sucesión.

6. R. ¿Alguna cosa corpórea, es decir, sensible, se les aparece capaz de comprender en el intelecto? A. No lo hacen. R. ¿Qué entonces? ¿Parece Dios usar los sentidos para el conocimiento de las cosas? A. Me atrevo a afirmar nada desprevenido en relación con este asunto; pero en cuanto hay lugar para conjeturas, Dios no hace uso de los sentidos. R. Concluimos por lo tanto que el único sujeto posible del sentido es el alma. A. Concluir provisionalmente en la medida en que la probabilidad lo permita. R. Bueno, entonces; ¿permites que este muro, si no es un verdadero muro, no sea un muro? A. No podía conceder nada más voluntariamente. R. Y que nada, si no es un cuerpo verdadero, ¿es un cuerpo? A. Esto también. R. Por lo tanto, si nada es verdad, a menos que sea así como parece; y si nada corporal puede aparecer, excepto a los sentidos; y si el único sujeto del sentido es el alma; y si ningún cuerpo puede ser, a menos que sea un cuerpo verdadero: se deduce que no puede haber un cuerpo, a menos que haya habido primero un alma. A. Me instas demasiado, y los medios de resistencia me fallan.

7. R. Ahora presta aún mayor atención. A. Contempladme, listo. R. Ciertamente esto es una piedra; y es verdad en esta condición, si no es diferente de lo que parece; y no es una piedra, si no es verdad; y no puede parecer sino a los sentidos. A. Sí.R. No hay, pues, piedras en el seno más apartado de la tierra, ni en ninguna parte donde no haya quien las tenga; ni sería ésta piedra, si no la viéramos; ni será piedra cuando nos hayamos ido, y nadie más estará presente para verla. Ni, si cerras bien tus arcas, por mucho que te hayas encerrado en ellas, tendrán nada. Ni tampoco es madera en sí misma en el interior. Porque eso escapa a todas las percepciones de sentido que hay en la profundidad de un cuerpo absolutamente opaco, y así no se ve obligado a ser. Porque si fuera así, sería verdad; ni es verdad nada, a menos que sea así como parece: pero eso no parece; por lo tanto, no es verdad: a menos que tengas algo que objetar a esto. A. Veo que esto resulta de mis concesiones anteriores; pero es tan absurdo que yo negaría más fácilmente cualquiera de estas concesiones que admitir que esto es cierto. R. Como usted quiera. Considere entonces lo que usted prefiere decir: que las cosas corporales pueden aparecer de otra manera que a los sentidos, o que puede haber otro tema de sentido que el alma, o que hay una piedra o algo más pero que no es verdad, o que la Verdad misma debe ser definida de otra manera. A. Consideremos, por favor, esta última posición.

8. R. Definir, por lo tanto, lo Verdadero. A. Esa p. 550 es verdad lo que es así como se le parece al conocedor, si él quiere y puede saber. R. ¿No será, pues, verdad lo cual nadie puede saber? Entonces, si es falso lo que parece de otra manera; ¿cómo, si a uno esta piedra pareciera una piedra, a otro madera? ¿será a la vez falso y verdadero? A. Esa posición anterior me molesta más, cómo, si algo no puede ser conocido, resulta de que no es verdad. Porque en cuanto a esto, que una cosa es tanto verdadera como falsa, no me importa mucho. Porque veo una cosa, en comparación con diversas cosas, que es a la vez mayor y más pequeña. De lo cual resulta, que nada es más o menos de sí mismo. Porque estos son términos de comparación. R. Pero si decís que nada es verdad de sí mismo, ¿no teméis la inferencia de que nada es de sí mismo? Porque por lo cual esto es madera, así también es verdadera madera. Ni puede ser, la de sí misma, es decir, sin un conocedor, debe ser madera, y no debe ser verdadera madera. A. Por eso digo así y defino así, ni temo que mi definición sea desaprobada por exceso de brevedad; porque a mí me parece que es verdad lo que es. R. Nada entonces será falso, porque lo que sea, es verdad. A. Me has llevado a estrechos estrechos, y no tengo respuesta. Así que, aunque no estoy dispuesto a ser enseñado, salvo por estos cuestionamientos, temo que ahora me pregunten.

9. R. Dios, a quien nos hemos elogiado, sin duda nos ayudará, y nos liberará de estos estrechos, si sólo creemos, y le rogará con devoción. A. Nada, ciertamente, haría más alegremente en este lugar; porque nunca he estado involucrado en una oscuridad tan grande. Dios, Padre Nuestro, que nos exhorta a orar, que también hace esto, que se te haga súplica; ya que cuando te hacemos súplica, vivimos mejor, y somos mejores: escúchame a tientas en estas tinieblas, y extiende tu mano derecha hacia mí. Desecha sobre mí tu luz, retírame de mis errantes; llévate a mí para que yo también pueda volver a Ti. Amén. R. Estad conmigo ahora, hasta donde podáis, con la más diligente atención. A. Rezo para que no perezcamos. R. Presta atención. A. He aquí, no tengo ojos ni oídos sino por ti.

10. R. Primero, vamos a ventilar una y otra vez esta pregunta, ¿Qué es la falsedad? A. Me pregunto si habrá algo, excepto lo que no es así como parece. R. Pero, ¿qué es lo que ven los ojos, no se llama falso, a menos que tenga alguna semejanza de lo verdadero? Por ejemplo, un hombre al que vemos en el sueño, no es un hombre verdadero, sino falso, por este mismo hecho de que tiene la semejanza de uno verdadero. Porque, viendo a un perro, ¿tendría derecho a decir que había soñado con un hombre? Por lo tanto, también eso es un perro falso, que es como un perro verdadero. A. Es como tú dices. R. Y además, si alguno que se despierta ve un caballo y piensa que vio a un hombre, ¿no se extravía por este medio, que se le aparece alguna semejanza de un hombre? Porque si nada se le aparece sino la forma de un caballo, no puede pensar que ve a un hombre. A. Lo concedo totalmente. R. Llamamos también a eso un árbol falso que vemos en una imagen, y un rostro falso que se refleja en un espejo, y un movimiento falso de edificios a los hombres que están navegando de ellos, y una falsa rotura en el remo cuando se sumerge, por ninguna otra razón que la verosimilitud en todas estas cosas. A. Cierto. R. Así que cometemos errores entre gemelos, entre huevos, entre sellos sellados por un anillo, y otras cosas así. A. Sigo y acepto a todos. R. Por lo tanto, esa similitud de cosas que pertenecen a los ojos, es la madre de la falsedad. A. No puedo negarlo.

11. R. Pero todo este bosque de hechos, a menos que me equivoque, puede ser dividido en dos clases. Porque se encuentra en parte en igual, en parte en cosas inferiores. Son iguales, cuando decimos que esto es como lo que a esto, como se dice de gemelos, o impresiones de un anillo. Inferior, cuando decimos que lo peor es como lo mejor. Porque quien, mirando en un espejo, soñaría decir que es como esa imagen, y no más bien como él? Y esta clase consiste en parte en lo que el alma sufre, y en parte en las cosas que se ven. Y lo que de nuevo el alma sufre, o bien experimenta en el sentido, como el movimiento irreal de un edificio; o en sí mismo de lo que ha recibido de los sentidos, como los sueños de los soñadores, y quizás también de los locos. Además, las cosas que aparecen en las cosas mismas que vemos, son algunos de ellos de la naturaleza, y algunos de sus pequeñas criaturas se pueden describir, pero la naturaleza por procreación o reflexión se ven como las imágenes inferiores. Por procreación, cuando los padres como los seres nacen, son como los espejos, como los cuerpos de la naturaleza, pero se pueden ser de las imágenes 551 los cuerpos, ni se puede discutir que se sometan al juicio de los ojos, pueden razonablemente colocarse en esa clase, que son producidos por la naturaleza a través de la reflexión. Porque cada cuerpo expuesto a la luz refleja, y proyecta una sombra en la dirección opuesta. ¿O ve usted alguna objeción que se haga? A. Ninguno. Sólo espero ansiosamente el número de estas ilustraciones.

12. R. Sin embargo, debemos esperar pacientemente hasta que los sentidos restantes nos informen que la falsedad mora en la semejanza de lo verdadero. Porque en el sentido de oír también hay casi tantas clases de similitudes: como cuando, escuchando la voz de un orador, a quien no vemos, pensamos que es otro, al que se asemeja en voz; y en similitudes inferiores Echo es testigo, o ese conocido rugido de los oídos mismos, o en relojes cierta imitación de tordo o cuervo, o cosas como soñadores o lunáticos se imaginan a sí mismos oír. Y es increíble cuánto tonos falsos, como los llaman los músicos, dan testimonio de la verdad, que aparecerá en adelante: sin embargo, ellos también (que bastará ahora) no están lejos de una semejanza con aquellos a quienes los hombres llaman verdad. A. Y muy encantado, porque aquí no tengo problemas para entender. R. Entonces, para seguir adelante, ¿crees que es fácil, por el olor, distinguir el lirio de el lirio, o por el sabor miel de la miel, reunida igual de tomillo, aunque traído de diferentes colmenas, o por el tacto para notar la diferencia entre la suavidad del plumaje del ganso y del cisne? A. No parece fácil. R. ¿Y cómo es que cuando soñamos que olemos o saboremos, o tocamos tales cosas? ¿No estamos entonces engañados por una similitud de efectos e imágenes, inferior en proporción a su vacío? A. Hablas en serio. R. Por lo tanto, parece que nosotros, en todos nuestros sentidos, ya sea por igualdad o inferioridad de semejanza, somos engañados por la similitud de cozening, o incluso si no somos engañados, como suspender nuestro consentimiento, o descubrir la diferencia, sin embargo, que nombramos esas cosas falsas que aprehender como lo verdadero. A. No puedo dudarlo.