Español · Gnosticismo
Hermes, el Tres Veces Grande, Vol. 3
Parte 8
17Es según la parte [que tienen] en cada elemento y la brújula de esa parte, que los cuerpos alcanzan el crecimiento pleno [en el hombre]; según la pequeñez de su parte los otros animales han sido proporcionalmente—según la energía que está en cada elemento. 1
Por otra parte, oh mi bien amado, digo, que cuando, fuera de este estado [de las cosas], la mezcla basada en el primer commixture [de los elementos en cualquier caso], y el vapor resultante 2 De ella,
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hasta ahora conservar su propia peculiaridad, que ni la parte caliente toma otro calor, ni [toma] el aire [toma] otro aire, ni [hace] la parte acuosa otra humedad, ni [todavía] el terrenal [toma] otra densidad, entonces el animal permanece en salud.
18Pero si no lo hacen, hijo, permanecen en las proporciones que tuvieron desde el principio, pero son demasiado aumentados—(No quiero decir en energía según su brújula o en el cambio de sexo y cuerpo causado por el crecimiento, sino en la mezcla, como hemos dicho antes, de los elementos componentes, de modo que el calor, por ejemplo, se aumenta demasiado o demasiado disminuido, y así para todo el resto)—entonces el animal estará enfermo.
19Y si este [aumento] se produce en los elementos de calor y aire, los compañeros de tienda del alma, entonces la criatura cae en sueños simbólicos y éxtasis; para que una concentración de los elementos por los cuales los cuerpos se disuelven ha tenido lugar. Porque es el elemento terrenal mismo que es la condensación del cuerpo; el elemento acuoso en él también es una fluidez para hacerlo denso. Mientras que el elemento aery es el que en nosotros tiene el poder de movimiento, y el fuego es el que hace un fin de todos ellos.
20. Así como el vapor 1 que surgen
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desde la primera conjunción y co-mezcla de los elementos, como si fuera una arde o una exhalación, - sea lo que sea, se mezcla con el alma y la atrae hacia sí mismo, de modo que comparte su naturaleza buena o mala. Y si el alma permanece en su relación original y la vida común con él, mantiene su rango.
Pero cuando se añade desde sin una parte mayor que lo que se le dio por primera vez, ya sea a la mezcla entera, o a sus partes, o a una parte de ella, entonces el cambio resultante efectuado en el vapor produce un cambio o en la disposición del alma o del cuerpo.
El fuego y el aire, como que tienden hacia arriba, se apresuran hacia arriba al alma, que habita en las mismas regiones que ellos mismos; los elementos acuosos y terrosos, como que tienden hacia abajo, se hunden sobre el cuerpo, que posee el mismo asiento.
* * * * *
Notas a pie de página
188:1 He numerado los párrafos para facilitar la consulta.
188:2 μύστης. Los mistēs, hablando en general, se inició por la palabra de boca, los epoptēs por la vista o la visión.
188:3 θεωρία.
189:1 Lectura ἐπιχεῖν en lugar de ἐπέχειν.
189:2 La construcción de la totalidad del párrafo anterior está excesivamente involucrada.
191:1 τις τῶν τυφωνίων—una frase interesante como que muestra que Typhon fue considerado como el enemigo de Osiris (el Logos o Razón).
192:1 Cf. el comienzo de la gran tribulación de Tespesio (Aridæus) en Plutarco, De Sera Num. Vind.., xxii.
193:1 Para una consideración de este pedido, véase p. 168 ff. arriba.
194:1 Este parece ser un encabezamiento insertado por Stobæus (Phys., xli. 64) o algún escriba; parece que no hay ruptura en el texto.
195:1 El texto es sumamente imperfecto, y en su estado actual es bastante intraducible.
196:1 El texto es otra vez muy imperfecto.
198:1 El texto está aquí muy corrupto, y la lectura de las últimas palabras de las dos frases siguientes es muy dudosa.
198:2 Eso es presumiblemente desde el tiempo en que Osiris e Isis vivieron en la tierra entre los hombres.
199:1 El texto es extremadamente defectuoso.
200:1 Cf. 17 y 20 abajo.
201:1 El texto es defectuoso, el lenguaje artificial, la analogía tensada, y el sentido en consecuencia oscuro. Meineke lee: γενναῖον δὲ εἰς θήξιν.
202:1 El texto es totalmente corrupto y aún no ha sido ni siquiera plausiblemente corregido.
202:2 Cf. 15 y 20.
203:1 Cf. 15 y 17.
COMENTARIO
[figura]
ARGUNCIO
El Sermón del que se extrae este Extracto pertenecía claramente a la misma clase de literatura que el K. K. Extractos. El escritor es un iniciado de un grado superior, impartiendo instrucción a su alumno por boca.
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Él mismo, sin embargo, profesa haber “visto”, porque ha sido sumergido en la Copa de la Inmortalidad, y sus pies han cruzado la Llanura de la Verdad (3).
1. El sujeto es el estado encarnado de las almas (1- ¡No! - ¡No!3). La instrucción se da por analogía y por similitud (4Cada alma busca naturalmente su hábitat apropiado en el mundo invisible.
5. Se describe entonces el orden de los espacios de las almas encarnadas. Estos espacios están todos en el “gran aire”, la región sublunaria, extendiéndose desde la superficie terrestre hasta la luna.
6. De este gran intervalo hay 4 principales divisiones y 60 espacios, las divisiones que consisten respectivamente en 4, 8, 16 y 32 Por encima de la segunda división desde abajo no hay movimiento del “aire”; el “viento” o el cinturón de “aire que se mueve” pertenece apropiadamente a esta segunda división, pero también tiene autoridad sobre la primera o más baja división, que se extiende desde la superficie terrestre hasta las cimas de las montañas más altas.
7. Además de estos 4 divisiones y divisiones 60 espacios, hay un nuevo orden en 12 divisiones “intervalicas”. 1
8Todo está arreglado por medida y armonía, y después de la muerte cada alma va al espacio de su desierto, subiendo y descendiendo según una ley infalible de la Providencia.
9Para llevar a cabo esta economía hay dos ministros de la Providencia, el guardián y el conductor de las almas. El uno vela por las almas que están fuera del cuerpo, y el otro las trae de vuelta a los cuerpos adecuados. Estos cuerpos son hechos por naturaleza en correspondencia exacta con sus anteriores hechos y caracteres; en esta naturaleza es ayudado por las energías de la experiencia y la memoria (9- ¡No! - ¡No!11).
12. La naturaleza del alma está condicionada por su hábitat en los espacios o zonas de aire; y esto es especialmente
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Los nombres de algunas de estas almas reales y sus cargos se dan.
13En breve todo está ordenado desde arriba; la fuente de todo está arriba en los espacios del alma, y como todas las almas vienen de allí, así todos regresarán allá.
14. Cómo se realiza esto se explica como condicionado por un cierto vínculo entre el alma y el cuerpo, una especie de quintaesencia, o exhalación, o vapor, de la mezcla de los subelementos que componen el cuerpo (14- ¡No! - ¡No!20). 1 Es una especie de vínculo etérico entre el alma y el cuerpo; circula en el cuerpo, pero también comparte con el alma, que no se piensa que está en el cuerpo, sino como una esfera que envuelve el cuerpo; o en cualquier caso el cuerpo está en el alma, y no el alma en el cuerpo. Se dice que la salud depende del mantenimiento de la debida proporción de los "vapores" 2 de este “doble etérico” (18).
No sólo eso, sino que el aumento de la vitalidad o intensidad de estos elementos en el “vapor”, es el medio de recordar sueños simbólicos y pasar a un estado de éxtasis; finalmente es el elemento ardiente de este “vapor” que disuelve este “cuerpo espiritual” (19).
Es por medio de este vínculo que los cambios se realizan de alma en cuerpo, y de cuerpo en alma (20); y aquí, desafortunadamente, Stobæus termina su extracto.
TÍTULO Y ORDEN
El extracto de “Sermón de Isis a Horus” es, tanto en estilo como en contexto, tan similar a la K. K. extractos que podríamos casi tomar como parte y paquete del mismo tratado; pero si este hubiera sido el caso, Stobæus, siguiendo su costumbre, presumiblemente habría encabezado con un simple "de la misma." Él puede,
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Sin embargo, han cometido un error, para que los buenos Joannes a veces asiente, se puede ver desde el breve Extracto xxi., que dice que también se toma de “El [Sermón] de Isis a Horus” 1; pero este no puede ser el caso, ya que Isis está aquí dirigiéndose a un cierto rey como su discípulo, y no Horus.
Además, al principio de nuestro extracto Horus afirma claramente que Isis ya le ha explicado “los detalles de la maravillosa creación del alma de Dios”, y le agradece “por haber sido iniciado por la boca en la visión del alma”, todo lo cual es una referencia precisa al contenido de la K. K. extractos. Por lo tanto, estoy inclinado a pensar que no sólo es un tratado adicional de instrucción que sigue inmediatamente en K. KPero que aunque se supone que es parte del mismo sermón, y que “El [Sermón] de Isis a Horus” era simplemente un subtítulo o título alternativo de la “Virgen del Mundo”, la hipótesis no podía ser fácilmente apartada. 2
En cualquier caso, es bastante seguro que S. I. H. pertenece precisamente al mismo tipo que K. K.; y que pertenece a la misma clase especial de la literatura trismegística, y a un tipo algo similar como el tratado de que Cyril cita Fragg. xix., xx., xxi., en el que Osiris figura como el discípulo del buen Daimon, Trismegisto.
LOS LIBROS DE ISIS Y HORUS
Aquí también, como en K. K.., Isis se presenta como “iniciado en la naturaleza que trasciende la muerte”, su “pies
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han cruzado la Llanura de la Verdad” (3) que es como hemos demostrado en los comentarios en K. K., 10, el escritor afirma haber alcanzado el grado de iluminación que otorga a los hombres la conciencia de los dioses. “Isis”, entonces, no es “común a todos los sacerdotes”, como Jamblichus dice de “Hermes”, sin la calificación honorífica “Trice-grande”, sino más bien de un cierto grado de iniciación; el maestro de ese grado inferior, o grado Horus, siendo representante de Hermes. Isis era comúnmente considerada como la Señora de toda sabiduría y maestro de toda magia. Ya en el período helenístico más temprano ella tenía atributos similares a los de Thoth-Hermes, y así se presenta como el Ordenador del mundo 1; y no sólo eso, sino que, como Thoth, se le llama Señora del corazón y de la lengua; es decir, sus atributos eran los del Logos. 2
Que había una literatura teosófica y apocalíptica secreta atribuida a Isis y Horus puede verse desde Lucian, quien, en uno de sus bocetos humorísticos, pone en la boca de Pitágoras la siguiente frase:
“También viajé a Egipto para conocer a los profetas de la sabiduría, y descendí a los santuarios de los templos y aprendí los Libros de Isis y Horus.” 3
Aquí, pues, como Manetho nos dice, estos Libros, como los Libros de Hermes, fueron guardados en secreto en el santo de los templos; y estos santuarios eran evidentemente
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bajo tierra para Pitágoras se dice que han “descendido” a ellos.
Este es el Horus que no es sólo, después de Osiris, el señor del poder y la fuerza, es decir, rey, pero señor de la filosofía, como Arnebeschēnis (12). Para Arnebeschēnis, es decir Har-nebeschenis, es, como Spiegelberg ha demostrado, 1 un nombre propio egipcio, que significa “Señor de Horo de Letópolis,” en un momento importante ciudad en el Delta. En la literatura alquímica también nos reunimos con Horus como escritor de libros, como por ejemplo en la superscripción “Horus el minero de oro a Cronus que es Amón.” 2
Aquí vemos que Horus se encuentra a Isis como Asclepio a Hermes; Asclepio escribió libros a Amón, y así Horus escribió libros a Amón; pero mientras que la tradición trismegística propiamente se remonta a Cronus (Amón) como uno de sus primeros maestros, los escritos posteriores convirtieron a Amón en un rey que fue enseñado por Asclepio o por Horus.
EL ESFERA DE LA AGUA Y EL ÓRGANO SUBTERIOR
El escritor de S. I. H. nos dice que el alma en su estado real, es decir, mientras que señor de sí mismo, es una criatura divina, pero en la encarnación está unido con el plasma acuático o cuerpo sutil, de K. K., 18, donde Hermes dice que al hacerlo “usó más agua de la que se requería”; y a lo que el alma en su queja (§ 21) se refiere como una “esfera acuosa”. Esta unión la hace densa “contra su propia naturaleza” (3), y es aún más densificado por una cierta naturaleza "vaporosa" que lo une con el marco físico (15, 17, 20); con respecto a todo lo que es de interés referirse a Filoponus, que nos dice que:
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“Ellos [los antiguos] agregan que hay algo de una vida vegetal y plástica 1 también, ejercidos por el alma, en aquellos cuerpos espirituosos y aireados después de la muerte; que se alimentan también, aunque no de la misma manera, como estos cuerpos terrenales groseras de los nuestros están aquí, sino por vapores; y que no por partes u órganos, sino en todo ellos (como esponjas), 2 Por eso, los sabios en esta vida también se ocupan de usar una dieta más delgada y seca, para que el cuerpo espirituoso (que tenemos también en este momento dentro de nuestro cuerpo más grosero) no sea obstruido y atenuado, sino que por encima de esto estos antiguos utilicen las cataratas o purgaciones con el mismo fin y propósito también: porque como este cuerpo terrenal es lavado con agua, también lo es ese cuerpo espirituoso limpiado por vapores catarticos; algunos de estos vapores son nutritivos, otros purgantes. Además, estos antiguos declararon más aún acerca de este cuerpo espirituoso, que no estaba organizado, sino que todo lo hacía, en todas partes, ejerciendo todas las funciones de sentido, el alma oye y ve, y perceivng todos los sensibles, por él en todas partes. 3
EL HABITAT DE ALMA EXCARNADA
Pero para volver a nuestro tratado; la morada-lugar de almas encarnadas es el Aire, la región sublunaria de cuatro capas principales, que son sucesivamente más sutil y más fino como son más alejados de la tierra; el límite más alto del Aire es coterminante con los reinos ardientes o ætéricos (6), el hábitat de los dioses.
p. 211
En las diferentes zonas, o firmamentos, o capas de este Aire, habitan no sólo almas encarnadas, durante el período entre sus encarnaciones, sino también aquellos que nunca han sido cerrados en el cuerpo - es decir, presumiblemente, los daimones (8).
Con respecto a la manera en que las almas se mantienen en sus espacios apropiados después de la muerte del cuerpo, y la forma en que se les devuelve a los cuerpos apropiados, y los dos ministros de la Providencia (9), es de valor observar que en este tenemos un simple esquema de lo que se explica en gran extensión y con mucho detalle en el trabajo copto gnóstico llamado Pistis SophiaSin embargo, ocuparía demasiado espacio aquí para tratar las representaciones del trabajo gnóstico egipcio sobre este tema de una manera satisfactoria, y como el texto es ahora accesible en inglés, puede ser consultado fácilmente por el lector. 1
Notas a pie de página
205:1 Véase el comentario sobre K. K., 10.
206:1 Esto tiene un parecido curioso con el prámaya kosha, o “vaina vital”, de los Vedāntin.
206:2 Vedāntic prâça, de los cuales hay cinco.
207:1 De la cual Schow da el encabezamiento alternativo: “De la Intercesión (o Suplicación) de Isis”, que Gaisford (en una nota) piensa que es del Códice de Viena. Sin embargo, esto no es el caso, porque el Vindobonensis conserva la lectura habitual, excepto que falta la última palabra. 134, n. 3.
207:2 R. (p. 135, n. 3), sin embargo, piensa que esto es imposible.
208:1 Véase Reitzenstein, Zwei religionsgesch. Fragen, 104 ff.
208:2 Plutarco, De Is. et Os"Dicen que de los árboles en Egipto el persea está especialmente dedicado a ella, y que su fruto se asemeja a un corazón, y su hoja una lengua. Porque nada que los hombres tienen es más divino que la palabra (Logotipos), y especialmente la [palabra] sobre los dioses. El fruto de la persea creció de la raíz.
208:3 Gallo, 18.
209:1 Demotische Studien, i., “Ägyptische u. greechische Eigennamen,” p. 28 (cf. también p. 41); R. 135.
209:2 Berthelot, p. 103.
210:1 τῆς φυτικῆς ζωῆς,—es decir, vegetativo.
210:2 Endosmosis y exosmosis.
210:3 Philoponus, Proœm. en Aristot. de Anima, como se indica en Cudworth’s Sistema intelectual (ed. 1820), iii. 506 ff.; ver mi Orfeo, pp. 278, 279.
211:1 A favor Melquisedec, el “Receptor de la Luz y Guía de las almas”, ver P. S., passimy especialmente 35- ¡No! - ¡No!37, 292, 327; por Zorokothora-Melquisedec y Ieou, ver "Los libros del Salvador," Ibíd.., 365 ff.; y para Gabriel y Michael, Ibíd.., 138.
II
[figura]
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p. 213
II
Referencias y Fragmentos en los Padres
p. 214
p. 215
I.
Justin Martyr
i. Cohortatio ad Gentiles, xxxviii.; Otto (J. C. T.), ii. 122 (2d ed., Jena, 1849). 1
LA MÁS ANTIGUA DE LOS FILOSÓPFERES
Ahora bien, si alguno de ustedes piensa que ha aprendido la doctrina acerca de Dios de los filósofos que se mencionan entre ustedes como más antiguos, que él dé oído a Amón y Hermes. Para Amón en las palabras (Logoi) concerniente a sí mismo 2 llama a Dios "objetamente escondido"; mientras Hermes declara clara y claramente:
Es difícil entender a Dios; es imposible hablar de Él, incluso para quien puede entender. 3
LA “PALABRAS DE AMMON”
Este pasaje ocurre al final del tratado. Justin tendrá que el más antiguo de todos los filósofos están de su lado.
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Estos son Amón y Hermes. Justino, además, sabe de ciertas Palabras (Logoi), o Sermones, o Uterancias Sagradas de Amón, que deben haber estado circulando en griego, de lo contrario es difícil ver cómo Justino estaba familiarizado con ellos. Eran evidentemente de naturaleza apocalíptica, en forma de una autorrevelación de Amón o Dios.
Estas “Palabras de Amón” claramente no tienen nada que ver con el tipo amoniano de la literatura trismegística sobreviviente, donde Amón es un oyente y no un instructor, menos aún el instructor supremo o Agathodaimon. En ellos podemos ver una etapa intermedia de dependencia directa de la literatura teológica helenística en originales egipcios, ya que hemos conservado para nosotros ciertos Himnos del Oasis de El-Jargeh que llevan la inscripción “‘Las Palabras Secretas de Amón’ que se encontraron en las tablas de madera de Mulberry.” 1
LA INDEPENDENCIA DE DIOS
La frase de Hermes es de un sermón perdido, un fragmento de la cual se conserva en un extracto de Stobæus. Fue probablemente las palabras de apertura de lo que Stobæus llama "El [sermón] Tat," 2 es decir, probablemente uno de los “Sermones Expositivos a Tat”, como Lactancio los llama. 3
La idea en el dicho era un lugar común en
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[El párrafo continúa] pensamiento teológico helenístico, y no es necesario siempre referirse directamente a las palabras muy citadas de Platón: "Encontrar al Padre y al Hacedor de este universo es una obra [gran], y encontrar [Él] es imposible de decir [Él] a todos." 1 De hecho, es curioso observar que Justin reproduce el texto del escritor hermético mucho más fielmente que cuando se refiere directamente a la frase de Platón. 2
II.Apologia, xxi.; Otto, i. 54.
HERMES Y ASCLEPIUS SONS DE DIOS
Y cuando decimos que la Palabra (Logotipos) que es el primer engendramiento de Dios, fue engendrado sin coito, Jesucristo, nuestro Maestro, y que fue crucificado, y fue muerto, y resucitó y ascendió al cielo, no traemos nada nuevo más allá de aquellos entre vosotros que son llamados Hijos de Zeus. Porque sabéis cuántos Hijos los escritores que están entre vosotros en honor atribuyen a Zeus: —Hermes, la Palabra (Logotipos), que era el intérprete y maestro de todos; y Asclepio, que también fue 3 un sanador, 4 y fue herido por el cerrojo [de su sire] y ascendió al cielo... [y muchos otros]...
iii. Ibíd., xxii.; Otto, i. 58.
Hermes la palabra que trae las mareas de Dios
Pero en cuanto al Hijo de Dios llamado Jesús, aunque él era sólo un hombre [nacido] en la manera común, [todavía] debido a [su] sabiduría es digno de ser llamado Hijo
p. 218
de Dios; porque todos los escritores llaman a Dios “Padre de los hombres y de los dioses.” Y si decimos [más] que él también estaba de una manera especial, más allá de su nacimiento común, engendrado de Dios [como] Palabra (Logotipos) de Dios, tengamos esto en común con ustedes que llaman a Hermes la Palabra (Logotipos) que trae noticias 1 de Dios.
LOS SONOS DE DIOS EN LA TEOLOGÍA HELÉNICA
Es notable que Justin encabeza la lista de Hijos de Dios —Dioniso, Hércules, etc.— con Hermes y Asclepio. Además, cuando vuelve al tema se refiere de nuevo a Hermes y a Hermes solo. Esto muestra claramente que el paralelo más revelador que podía traer era el de Hermes, quien, en el mundo teológico helenístico de su época, se pensaba especialmente bajo el concepto del Logos.
La asociación inmediata del nombre de Asclepio con el de Hermes también es notable, e indica que estaban estrechamente asociados en la mente de Justino; la indicación, sin embargo, es demasiado vaga para permitir cualquier deducción positiva en cuanto a un Asclepio-elemento en la literatura trismegística actual en Roma en la época de Justino. Justino, en cualquier caso, tiene aparentemente muy poco conocimiento de primera mano del tema, ya que introduce el mito puramente helénico de Asclepio siendo golpeado por un rayo, que, no tenemos que decir, es totalmente ajeno a la concepción del Asclepio helenístico, el discípulo de Hermes.
UNA CUOTACIÓN INVERÍFICA
A estas citas Salas (p. 139) añade el siguiente pasaje de II. Apologia, vi. , que en la fecha puede ser colocado unos cuatro o cinco años después de la Primera.
p. 219
“Ahora al Padre de todos no se le puede dar ningún nombre; ya que es ingenerable; porque por cualquier nombre que uno pueda ser llamado, tiene como su anciano al que da el nombre. Pero ‘Padre’, ‘Dios’, ‘Creador’, ‘Señor’, ‘Maestro’ y ‘no son nombres, sino términos de dirección [derivados] de Sus bendiciones y Sus obras.”
Es cierto que este pasaje podría ser tomado verbalmente de un tratado hermético, pero no puedo encontrar ninguna autoridad en el texto de Justino para reclamarlo como una cita. C. H.v. (vi.) 10, y Lact. D. I.., i. 6.
Notas a pie de página
215:1 Los Exhortación es considerado por la mayoría de pseudepigraphic, pero se supone que por otros a ser el trabajo más temprano de Justin, que puede ser colocado conjeturalmente sobre 130 A.D.; el Primera disculpa generalmente se atribuye al año 148 A.D.
215:2 Tomando la lectura περὶ ἑαυτοῦ (Otto, n. 13), adoptado en R. 138.
215:3 Citado también por Lactancio, D. I. Epit., 4; Cyril Alex. Con. Jul., i. 31; y Stobæus, Flor., xxxx. [lxxviii.], 94 (Ex. ii. 1).
216:1 R. 138La conexión entre este Amón y Hermes era probablemente la misma que la que se dice que existía entre el rey-dios Thamus-Ammon y el dios de la invención Theuth-Hermes. Thamus-Ammon era un filósofo rey, a quien Theuth trajo todos sus inventos y descubrimientos para su (Ammon) juicio, que no era invariablemente favorable. Ver la historia agradable contada por Platón, Phædrus, 274 C. Cf. también las notas sobre Kneph-Ammon, K. K., 19, Observación.
216:2 Stob., loc. infra cit.
216:3 Véase Fragg. xi., xii., xiii., xv., xx., xxii., xxiii., xxiv. (?).
217:1 Timæus, 28 C.
217:2 Ver Cohort., xxii.; II. Apolx Clemens Alex., Orígenes, Minutius Felix, Lactancio, y otros de los Padres también citan este dicho de Platón.
217:3 Es decir, como Jesús.
217:4 θεραπευτὴν (terapeuta).
218:1 τὸν παρὰ θεοῦ ἀγγελτικόν. Comparar Plutarco, De Is. et Os.. xxvi. 5.
II.
[figura]
p. 220
II.
ATHENAGORAS
Libellus pro Christianis, 1 xxviii.; Schwartz (E.), pág. 57, 24 (Leipzig, 1891). 2
Atenágoras estaba familiarizado con una literatura griega circulada bajo el nombre de Hermes Trismegistus, a quien se refiere como autoridad para su argumento eufemístico de que los dioses fueron una vez simplemente hombres. 3
Notas a pie de página
220:1 Escrito probablemente sobre 176- ¡No! - ¡No!177 A.D.
220:2 In Texte u. Untersuchungen (von Gebhardt y Harnack), Bd. iv.
220:3 Cf. R, pp. 2 y 160.
III.
[figura]
p. 221
III.
CLEMENTO DE ALEXANDRIA 1
i. Protrepticus, ii. 29; Dindorf (G.), i. 29, (Oxford, 1869)—(24 P., 8 S.).
MUCHAS HERMESAS Y ASCELIUSAS
(Después de referirse a los tres Zeuses, cinco Athenas, y Apolos innumerables de tradición popular compleja, Clemente continúa:)
Pero ¿qué debía mencionar a los muchos Asclepius, o los Hermeses que se calculan, o los Hephæstous de la mitología?
Clemente vivió en el centro mismo de la teología helenística, y su agrupación de los nombres de Asclepio, Hermes y Hephæsto, el Ptah demiúrgico, cuya tradición se incorporó a la doctrina Pœmandres, no es, por lo tanto, fortuito, pero muestra que estos tres nombres estaban estrechamente asociados en su mente, y que, por lo tanto, estaba familiarizado con la literatura trismegística. Esta deducción se confirma por el siguiente pasaje.
p. 222
ii. Stromates, I. xxi. 134; Dindorf, ii. 108 (399 P., 144 S.).
LA APOTÉOSIS DE HERMES Y ASCLEPIUS
De aquellos, también, que una vez vivieron como hombres entre los egipcios, pero que han sido hechos dioses por la opinión humana, [son] Hermes de Tebas y Asclepio de Memphis.
(A esto podemos agregar apropiadamente lo que Clemente tiene que decirnos sobre los “Libros de Hermes”, cuando, escribiendo en el último cuarto del siglo II, describe una de las procesiones sagradas de los egipcios de la siguiente manera:)
iii. Ibíd., VI. iv. 35; Dind., iii. 156, 157.
LOS LIBROS DE HERMES
Primero viene el “cantante” que lleva algún símbolo de la música. Este [sacerdote], nos dicen, tiene que hacerse dueño de dos de los “Libros de Hermes”, uno de los cuales contiene (1Himnos de los dioses, 1 y el otro (2) Reflexiones 2 sobre la Vida Real.
Después de la “Cantor” viene el “Tiempo-Vigilante” que lleva los símbolos de la ciencia de las estrellas, un dial después de una mano y phonix. Él debe tener la división de los “Libros de Hermes” que trata de las estrellas siempre en la punta de su lengua — hay cuatro de tales libros. El primero de estos trata de (3) el Orden de la
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aparentemente estrellas fijas, 1 el siguiente [dos] (4 y 5) con las conjunciones y variaciones de la Luz del Sol y la Luna, y la última (6) con los ascensos [de las estrellas].
Después de lo antes mencionado viene el “Overseer 3 de las Ceremonias,” llevando el codo de la justicia y la copa de libación [como sus símbolos]. Debe conocer todos los libros relacionados con la formación [de los conductores del culto público], y los que llaman el sellamiento de víctimas 4
p. 224
Hay diez de estos libros que tratan de la adoración que pagan a los dioses, y en la que el culto egipcio está contenido, a saber [los que tratan] de (17) Sacrificio, (18) Primeros frutos (19) Himnos, (20) Oraciones, (21) Procesiones, (22) Fiestas, y (23- ¡No! - ¡No!26) como.
Después de todo esto viene el “Profeta” que se agarra al pecho el vaso de agua para que todos puedan verlo; y después de él siguen a los que llevan el pan que se va a distribuir. 1 El "Profeta" como jefe del templo, aprende de memoria los diez libros que se llaman "hieráticos"; estos contienen los volúmenes (27- ¡No! - ¡No!36) el tratamiento de las Leyes, y los Dioses, y toda la disciplina de los sacerdotes. Porque usted debe saber que el "Profeta" entre los egipcios es también el supervisor de la distribución de los ingresos [templo].
Ahora los libros que son absolutamente indispensables 2
p. 225
para Hermes 1 son 42 en número. Seis y treinta de ellos, que contienen toda la sabiduría-disciplina 2 de los egipcios, son aprendidos de memoria por los [grados de sacerdotes] ya mencionados. Los seis restantes son aprendidos por los "pavoleros de la tierra" 3; se trata de tratados médicos que tratan de (37) la Constitución del Cuerpo, con (38) Enfermedades, (39) Instrumentos (40) Drogas, (41) Ojos, 4 y finalmente (42) con las Maladías de las Mujeres.
CATÁLOGO GENERAL DEL BIBLIOTECANO EGIPTO
Este pasaje de Clemente, sumamente interesante, nos da el catálogo general de la biblioteca sacerdotal egipcia y el fondo de las traducciones y adaptaciones griegas en nuestros escritos trismegísticos.
Todos estos escritos caen en este marco, y el depósito más antiguo o tipo “Pœmandres” encaja en excelente medida con el contenido de los libros hieráticos (los títulos de los que Clemente lamentablemente ha omitido), o con los que se mantuvieron en secreto. Estos libros hieráticos eran evidentemente los más importantes y estaban a cargo del “Profeta”, es decir, de los sumos sacerdotes de los templos que eran directores de la disciplina profética, el mismo tema de nuestros tratados “Pœmandres”. 5
Notas a pie de página
221:1 Fl., 175- ¡No! - ¡No!200 A.D.
222:1 He numerado los libros y he usado los capitales para mayor claridad.
222:2 ἐκλογισμόν; No sé lo que significa este término en este sentido. La traducción habitual de “Reglamentos” me parece insatisfactoria. Algunas palabras como “Alabanza” (? leer εὐλογισμόν) parece ser necesario, como puede verse en el título de C. H., (xviii.), “El Encomio de los Reyes.”
223:1 τῶν ἀπλανῶν φαινομένων ἄστρων.
223:2 κανόνα.; esto debe significar una caja de madera hueca con forma de regla.
223:3 στολιστής, también llamado ἱερόστολοςEste oficio sacerdotal se traduce generalmente como el “guardián de las vestiduras”, el “que está sobre el armario”. Pero tal significado es completamente ajeno al contenido de los libros que se le asignan. Era evidentemente el organizador de las ceremonias, especialmente las procesiones.
223:4 μοσχοσφραγιστικά—es decir, literalmente, libros relacionados con el arte de quien escoge y “sella los becerros” para el sacrificio. El significado literal se refería originalmente a la selección del sagrado becerro Apis, en el que se suponía que el poder del dios había reencarnado, en la reliquia de algún rito mágico primitivo que el conservadurismo de los egipcios todavía conservaba en el culto público. Su significado, sin embargo, fue más tarde más general, como vemos por la naturaleza de los libros asignados a esta división. Boulage, en su Mistéres de Isis (París, 1820, p. 21), dice que “el sello de los sacerdotes que marcó a las víctimas era un hombre arrodillado con las manos atadas detrás de la espalda, y una espada apuntando a su garganta, porque fue en esta actitud que el neófito recibió la primera iniciación, lo que significa que aceptó perecer por la espada si revelaba alguno de los secretos que le habían sido revelados.” Esto evidentemente dedujo de la obra de Plutarco De Is. et Os.., xxxi. 3.
224:1 οἱ τὴν ἔκπεμψιν τῶν ἄρτων βαστάζοντεςEl “Profeta” pertenecía al rango de sumos sacerdotes que tenían conocimiento práctico del camino interior. Como el diluvio del Nilo descendió y regó los campos y sacó el grano para pan, y así dio alimento a Egipto, así también el flujo vivo de la Gnosis desde las alturas infinitas del espacio se vierte en el Hierofanto, y a su vez se convirtió en el Padre Nilo para los sacerdotes, sus discípulos, que a su vez distribuyó el pan de conocimiento a la gente. Un simbolismo agradable, de la que el pan y el agua de las escuelas ascéticas anteriores de la cristiandad, que rechazó el vino, tal vez era una reminiscencia. Ni siquiera la Iglesia General en sus formas más antiguas ha olvidado rociar el pueblo de la vasija de agua y distribuir entre ellos el pan.
224:2 Esto parece sugerir que había otros, cuyo conocimiento era opcional, o más bien reservado para los pocos. Tal vez haya habido cuarenta y nueve en total.
225:1 Es decir, el sacerdocio.
225:2 Filosofía literaria.
225:3 παστοφόροι, los que llevaron el pastas como un símbolo, esto simbolizaba aparentemente el santuario o ataúd del alma; en otras palabras, el cuerpo humano. Estos Pastóforos eran los sacerdotes que eran los médicos del cuerpo, los grados más altos eran presumiblemente médicos del alma.
225:4 Esto parece ser un error del copista.
225:5 En cuanto a la inscripción jeroglífica en Edfu, que Jomast pensaba que contenía referencias a los títulos de estos cuarenta y dos libros, véase Parthey, Über Isis und Osiris, p. 255.
IV.
[figura]
p. 226
IV.
TERTULLIAN 1
i. Contra Valentinianos, xv.; 402 (Leipzig, 1844).
Hermes el maestro de todas las Físicas
(Escribiendo sarcásticamente de la Gnóstica Sophia-myth, Tertuliano exclama:)
Bueno, entonces, deje que los pitagóricos aprendan, los estoicos sepan, [sí,] Platón incluso, de dónde importa—que ellos [scLos pitagóricos y el resto] tendrían que ser ingenerables —derivado de su fuente y sustancia para [formar] este montón de un mundo, [un misterio] que ni siquiera el famoso Hermes tres veces mayor, el maestro de toda la física, ha pensado.
La doctrina de Hermes, y de la teología helenística en general, sin embargo, es que la materia viene del Dios Único. Es notable que Tertuliano mantiene su última burla por esa escuela que evidentemente se pensó que era el más importante de todos — la de la "famosa tres veces mayor Hermes ".
p. 227
ii. De Anima, ii.; 558.
HÉRMES EL ESCRITURO
(Inveeding contra la sabiduría de los filósofos, Tertuliano dice:)
Ella [la filosofía] también ha tenido la impresión de que ella también ha sacado de lo que ellos [los filósofos] consideran escrituras "sagradas"; porque la antigüedad pensaba que la mayoría de los autores eran dioses (deos), y no simplemente inspirado por ellos (divos),—como, por ejemplo, el Hermes egipcio, con quien especialmente Platón tuvo relaciones sexuales, 1 . . . [y otros] . . . .
Aquí, como con Justino, Hermes encabeza la lista; además, en la mente de Tertuliano, Hermes pertenece a la antigüedad, a un estrato más antiguo que Pitágoras y Platón, como muestra el contexto; Platón, por supuesto, depende de Hermes, no Hermes de Platón; de este Tertuliano no tiene duda. También había “escrituras sagradas” de Hermes, y Hermes era considerado como un dios.
iii. Ibíd., xxviii.; 601.
HÉRMES EL PRIMER EJECUTOR DE LA REINCARNACIÓN
¿Cuál es el valor de esa antigua doctrina mencionada por Platón? 2 sobre la migración recíproca de las almas; ¿cómo se retiran y van allá, y luego vuelven aquí y pasan por la vida, y luego se apartan de esta vida, se apresuran de nuevo de entre los muertos? Algunos tendrán que esta es una doctrina de Pitágoras; mientras que Albino 3 tendrá que
p. 228
ser un pronunciamiento divino, tal vez de Hermes egipcio.
iv. Ibíd., xxxiii.; Łhler, ii. 610.
HÉRMES SOBRE EL METEMPSICOSIS
(Argumentando irónicamente contra la creencia en la metempsicosis, Tertuliano escribe:)
Incluso si [almas] continuar [sin cambios] hasta que el juicio [se pronuncia sobre ellos] . . . un punto que era conocido por Hermes egipcio, cuando dice que el alma al salir del cuerpo no se vierte de nuevo en el alma del universo, pero permanece individualizada 1:
Fragmento I.
Para dar cuenta al Padre de las cosas que ha hecho en cuerpo.
Esta cita exacta 2 no se encuentra en ninguna parte de los restos existentes de la literatura trismegística, pero tiene toda apariencia de ser genuino.
(nota c) se refiere a: C. H., x. (xi.) 7, pero este pasaje de “La Llave” es sólo una declaración general de la idea principal de la metempsicosis.
En el anexo se presenta un paralelismo más adecuado. P. S. A., xxviii. 1: “Cuando, [entonces,] la salida del alma del cuerpo tendrá lugar, —entonces el juicio y la ponderación de su mérito pasarán al poder de su más alto daimon”— un pasaje, sin embargo, que conserva rastros mucho más fuertes del prototipo egipcio de la idea que el citado por Tertuliano.
Notas a pie de página
226:1 Fl., c. 200- ¡No! - ¡No!216 A.D.
227:1 Adsuevit.
227:2 Cf. Phædo, p. 70.
227:3 Un filósofo platónico, y contemporáneo de Galeno (130- ¿Qué?200 A.D.).
228:1 Determinatam.
228:2 Tertuliano marca por un “Inquit.”
V.
[figura]
p. 229
V.
CHIPRE 1
i. De Idolorum Vanitate, vi.; Baluze, p. 220 (París, 1726).
Dios está más allá de todo entender
Hermes tres veces mayor habla del Dios Único, y lo confiesa más allá de toda comprensión y toda valoración.
Esto es evidentemente una referencia a la frase más citada de Hermes. Véase Justino Mártir i. a continuación, y otras referencias.
Salas (p. 140), después de esta nota en Cipriano, inserta un pasaje de Eusebio (c. 325 A.D.), que dice es “una cita clara de los ‘Pœmandres’ de Hermes, que, sin embargo, él [Eusebio] probablemente confunde con el Pastor de Hermas.”
Eusebius (Hist. Ecc., v. 8), sin embargo, cita Irenæus (iv. 20, 2), que cita literalmente El Pastor de Hermas (Mand., i.). De hecho, es la frase más famosa en ese documento temprano. Vea la lista de sus citas por los Padres en la nota al texto de Gebhardt y Harnack (Leipzig, 1897), p. 70. Tal exactitud verbal no se encuentra en la literatura trismegística restante; la idea, sin embargo, es la base de toda la teología trismegística.
Notas a pie de página
229:1 Acerca de 200- ¡No! - ¡No!258 A.D.
VI.
[figura]
p. 230
VI.
ARNOBIUS 1
i. Las naciones del Adverso, ii. 13; Hildebrand (G. F.), p. 136 (Halle, 1844).
LA ESCUELA DE HERMES
(Arnobio se queja de que los seguidores de las escuelas filosóficas se ríen de los cristianos, y selecciona especialmente los adherentes de una cierta tradición como sigue:)
Tú, yo te anoto, que perteneces a la escuela de Hermes, o de Platón y Pitágoras, y el resto de ustedes que son de una misma mente y caminan en unión en los mismos caminos de la doctrina. 2
Notas a pie de página
230:1 Era un filósofo convertido, y el maestro de Lactancio; floreció alrededor de 304 A.D.
230:2 Aquí, como en otros lugares, Hermes es el primero; evidentemente se le consideraba el líder de la teología filosófica como contrastado con la dogmatica cristiana popular. 306.
VII.
[figura]
p. 231
VII.
LACTANTIUS 1
i. Divinæ Instituciones, i. 6, 1; Brandt, p. 18; Fritzsche, i. 13. 2
THYTH-HERMES Y SUS LIBROS SOBRE EL GNOSIS
Pasemos ahora a los testimonios divinos; pero, en primer lugar, traeré al tribunal testimonio que es como el divino [testigo], tanto por su edad tan grande, como porque aquel a quien yo nombraré fue llevado de nuevo de los hombres a los dioses.
En Cicerón, 3 Caius Cotta, 4 el Pontifex, argumentando contra los estoicos sobre las religiones y la diversidad de opiniones que se obtienen sobre los dioses, para que, como era el camino de los académicos, 5 Si él pone en duda todo, declara que había cinco Hermeses; y después de enumerar cuatro de ellos en sucesión, [agrega] que el quinto era él por quien
p. 232
[Párrafo continúa] Argus fue asesinado, 1 Y por eso huyó a Egipto, e inició a los egipcios en leyes y cartas.
Los egipcios lo llaman Thóyt, y de él el primer mes de su año (es decir, septiembre) ha recibido su nombre. También fundó una ciudad que hasta hoy se llama Hermópolis. La gente de Phenëus, 2 ¡Sírvele como a un dios!
p. 233
era [en realidad] un hombre, todavía era de tan alta antigüedad, y tan profundamente versado en todo tipo de ciencia, que su conocimiento de [tan] muchas cosas y de las artes le ganó el título de "Trice-grande".
Escribió libros, de hecho muchos [de ellos], tratando de la Gnosis 1 de las cosas divinas, en las que afirma la grandeza del Dios Altísimo y Uno y Único, y lo llama por los mismos nombres que nosotros, Dios y Padre. 2 Y [todavía], para que nadie busque Su nombre, ha declarado que no puede ser nombrado, en que no necesita tener un nombre, debido, en efecto, a la misma [naturaleza de su] unidad. 3 Sus palabras son estas 4:
Fragmento II.
Pero Dios es uno. El que es uno no necesita un nombre, porque Él es más allá de todos los nombres.
LOS ORIGENES HISTÓRICO DE LA TRADICIÓN HERMÉTICA
Para Lactancio, entonces, Hermes era muy antiguo; además, era uno que descendió del cielo y había regresado allí. Cuando, sin embargo, Firmianus intenta los orígenes históricos de la tradición hermética, como fue invariablemente el caso de los antiguos, no puede hacer nada mejor que referirnos a un complejo aunque
p. 234
interesante mito, y para una leyenda de ella ideada para halagar la autoestima de sus creadores helénicos: Un dios griego, cuyo culto, además, era conocido por estar íntimamente conectado con una antigua tradición de misterio, fue el iniciador de la sabiduría de Egipto. Por supuesto, y así con todas las naciones que tenían cualquier aprendizaje antiguo - su tradición especial era más antigua y mejor y originador de todos los demás!
Por lo demás, Lactancio no conoce históricamente la tradición que tanto estimaba, y la mención del nombre latinizado Thoyth 1 y de Hermópolis 2 no hace sino lanzar la escasez de su conocimiento en un alivio más profundo. Lo que Lactancio sabe es una gran literatura en griego y su tendencia general.