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Español · Textos del islam

La filosofía de Alfarabi, por Robert Hammond, texto completo

Parte 3

El primer conocimiento del hombre, según Alfarabi, es un concepto. Un concepto es un conocimiento del individuo, libre de abstracción; es individualidad sin universalidad. Viene después de la sensación, pero antes de un concepto (conocimiento de lo universal). Literalmente dice: "Hay una parte del alma en la que ocurre el primer conocimiento, un conocimiento libre de abstracción, y que aprehende los principios de la ciencia inmediatamente y sin reflexión." 94

Que un concepto (conocimiento del individuo) viene primero, es probado por el hecho de que nuestra mente debe tener al individuo antes de ser abstraído de él lo universal. Por lo tanto, no hay nada en el intelecto que no haya sido el primero en la percepción sensorial.

Pero un concepto es simplemente conocimiento incompleto. Para conocer al individuo completamente debemos verlo y entenderlo en relación con otros individuos, lo cual es como decir que debemos concebirlo y pensar en ello.

Para Alfarabi, lo que comúnmente se llama pensamiento o concepto parece representar algo como lo concreto universal, algo así como lo universal existente en lo concreto particular.

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Esto se infiere fácilmente de su definición de lo universal como "Unum de multis et in multis". Por la palabra "Unum" quiere decir que la universalidad, ese algo común, se abstrae de lo concreto (percepción); y por las palabras "de multis et in multis" quiere decir que la universalidad se aplica a casos concretos y está contenida en ellos.

Que Alfarabi sostiene la universalidad en concreto como características peculiares del concepto se ve desde el hecho de que no admite en su sentido absoluto el aforismo "singulare sentitur, universale intelligitur." Él cree más bien que, mientras que por su materia la cosa concreta particular es el objeto de percepción sensorial, pero por su forma o esencia, también lo es en el intelecto. Por otro lado, aunque lo universal, como tal, está en el intelecto, pero también en la percepción sensorial en la medida en que es inmanente en el individuo. 95

CONOCIMIENTO ABSTRACTIVO

Todos nuestros poderes intelectuales se agrupan bajo nuestro nombre común "intelecte", por el cual pensamos, juzgamos y razonamos. Alfarabi señala los diversos significados del término "intelecte" como se usa en el lenguaje común y en la filosofía propiamente dicha. En el lenguaje cotidiano "un hombre inteligente", dice, "significa un hombre de juicio confiable, que sabe lo que tiene que hacer como correcto y lo que tiene que evitar como incorrecto, y por lo tanto se distingue de un hombre astuto que emplea su mente en la concepción de los malos conveniencias." 96 Continúa:

Los teólogos utilizan el término "intelecte" para denotar la facultad que prueba la validez de las declaraciones, ya sea aprobandolas como verdaderas o rechazandolas como falsas. Por lo tanto, por "intelecte" se refieren a la facultad que percibe las verdades de la evidencia común. 97

En Analítica Aristóteles utiliza el término "intelectante" para denotar

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la facultad por la cual el hombre alcanza el conocimiento cierto de los axiomas y de las verdades abstractas generales sin necesidad de pruebas; esta facultad es aquella parte del alma en la que se produce el primer conocimiento (percepción sensible), y que es capaz de asirse de las premisas de la ciencia especulativa. 98

En el libro de Ética Aristóteles menciona un intelecto de verdades morales, y esto es, para Alfarabi, la parte del alma en la que se produce la experiencia moral, como la llamamos, y por la cual tratamos de distinguir los actos que se deben hacer de aquellos que se deben evitar. 99

Finalmente viene el intelecto del que se habla en el Anima, y es el intelecto propio. Esto es de dos tipos: el intelecto especulativo es un poder aprensivo relacionado con lo que está por encima de sí mismo, mientras que el intelecto práctico es un poder motriz que se refiere a lo que está debajo de sí mismo, es decir, al mundo sensible que debe gobernar. El intelecto especulativo, tratado por Alfarabi, consiste en cuatro facultades o partes del alma: los intelectos pasivos y activos, el intelecto adquirido y el intelecto real.

ALFARABI

El intelecto pasivo o aql henulani está en potencialidad a las cosas inteligibles. Pasa de la potencialidad a actuar cuando separa mentalmente la esencia de sus notas individuantes. Esta esencia, abstracta de los individuos, se convierte en realidad en la forma o especie inteligible que es una y la misma que el intelecto en acto.

ST. THOMAS

El intelecto humano está en potencialidad con respecto a las cosas inteligibles, y es al principio como una tabla limpia en la que nada está escrito. Esto se deja claro por el hecho de que al principio estamos sólo en potencialidad para entender y después se nos hace entender realmente. Y por lo tanto es evidente que con nosotros para entender es de una manera pasiva, y por lo tanto el intelecto es un poder pasivo. 100

Cuando las formas existentes en la materia fuera del alma se vuelven realmente inteligibles, su existencia como

Nada se reduce de la potencialidad para actuar excepto por algo en acto; como los sentidos son

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En realidad, no es inteligible lo mismo que las formas existentes en la materia, pues las formas existentes en la materia (individualmente) están asociadas con las diversas categorías de tiempo y lugar, cantidad y calidad, pero se les despoja de estas condiciones individuantes en el momento en que se vuelven realmente inteligibles. 101

El intelecto activo, o falla de aql de la que Aristóteles habla en el Anima III, es inmaterial... hace que el intelecto pasivo pase de la potencialidad a actuar, y hace que el inteligible en potencialidad sea inteligible en acto.

El intelecto activo está relacionado con el pasivo como el sol lo está con el ojo. El ojo está en potencialidad para ver mientras está oscuro, pero ve realmente tan pronto como la luz brilla. Lo mismo se puede decir del intelecto pasivo y activo.

El intelecto activo brilla una especie de luz sobre el pasivo, por el cual el pasivo se convierte en real, (aql bilfil) y el inteligible en potencialidad se vuelve inteligible en acto. Además, el intelecto activo es una sustancia separada, que, al iluminar los fantasmas, los hace ser realmente inteligibles. 104

Por lo tanto, debemos asignar por parte del intelecto, algún poder, para hacer que las cosas realmente inteligibles, por la abstracción de la especie de las condiciones materiales. Y tal es la necesidad de un intelecto activo. 102

El alma intelectual es en realidad inmaterial, pero está en potencialidad para determinar especies. Por el contrario, los fantasmas son imágenes reales de ciertas especies, pero son inmateriales en potencialidad. Por lo tanto, nada impide a una misma alma, en la medida en que en realidad es inmaterial, teniendo un poder por el cual hace las cosas realmente inmateriales, por la abstracción de las condiciones de la materia individual: qué poder se llama el intelecto activo; y otro poder, receptivo de tales especies, que se llama intelecto pasivo por razón de su ser en potencialidad para tales especies. 103

ALFARABI

El intelecto adquirido o aql mustafad es simplemente el intelecto real desarrollado bajo la inspiración del intelecto activo. Albertus Magnus lo llama "Intellectus adepto" 106

ST. THOMAS

El intelecto activo no sólo arroja luz sobre el fantasma, sino que hace más. Por su propio poder, abstrae a las especies inteligibles del fantasma.

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Porque, así como la parte sensible adquiere un poder mayor por su conjunción con la parte intelectual, así por el poder del intelecto activo los fantasmas se adaptan más a la abstracción de las intenciones inteligibles. Además, el intelecto activo abstrae a la especie inteligible del fantasma, ya que por el poder del intelecto activo podemos ignorar las condiciones de la individualidad, y tomar en consideración la naturaleza específica, cuya imagen informa al intelecto pasivo. 105

La teoría de Alfarabi puede resumirse de la siguiente manera: el intelecto, en su estado primitivo, es un poder del alma. Puesto que sólo tiene una existencia potencial, lo llama "aql henulani", el intelecto material. Porque, como la materia, tiene la capacidad de tomar una nueva forma. De hecho, el intelecto material o pasivo pasa de potencialidad a actualidad cuando abstrae la esencia de los individuos. Pero, ¿cuál es la fuerza que hace que el intelecto pasivo pase de la potencialidad a actuar? Es, según Alfarabi, el intelecto activo, una 'sustancia separada que emana de Dios que es capaz de despertar el poder latente en el hombre y despertarlo a la actividad.

La teoría de Santo Tomás se reduce a esto: abstraer la esencia y percibirla son dos actos específicamente distintos; por lo tanto, exigen dos poderes distintos. De ahí que el alma requiera un poder que haga inteligibles las esencias de las cosas sensibles al despojarse de sus condiciones materiales en las que existen: qué poder se llama intelecto activo; y otro poder por el cual comprende lo inteligible: esto se llama intelecto pasivo debido a su ser en potencialidad a todos los inteligibles.

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-2-

PODERES DE ACCIÓN

APETITO SENSIBLE

"Por poderes de acción", dice Alfarabi, "se entiende aquellos poderes que tienen acción o movimiento para su objeto, y todos ellos están agrupados bajo el nombre de "apetito". Una ley general gobierna nuestros poderes apetitosos: "Nil volitum quin fuerit praecognitum." El apetito sigue el conocimiento. Porque, el apetito nunca puede funcionar a menos que algo se conozca y se presente a él. El apetito puede ser movido por el sentido o por el intelecto. Si el apetito se mueve por el sentido, se convierte en apetito sensible.

Ahora, el apetito sensible se divide en dos poderes, el apetito concupiscible y el apetito irascible. El apetito concupiscible (shahuaniat) es un poder por el cual el animal es llevado a buscar lo que le es útil, y a evitar lo que es dañino. El apetito irascible (Gadibat) es un poder por el cual el animal se despierta para adquirir un bien que es difícil de alcanzar, y para eliminar cualquier mal que impida su logro. Por su apetito concupiscible un perro busca la comida adecuada y evita lo que es perjudicial; por su apetito irascible se enoja y ataca al animal que trata de privarlo de su alimento.

Las manifestaciones del apetito concupiscible se llaman pasiones concupiscibles, y las del apetito irascible se llaman pasiones irascibles.

Alfarabi caracteriza la naturaleza del apetito sensible diciendo que

Está acompañada de un cambio físico y corporal. Así, por ejemplo, cuando uno se despierta por un gran deseo de ver algo, él mira hacia arriba y mira fijamente la cosa.

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Mirar hacia arriba y mirar fijamente representa el cambio corporal. 107

APPETITE INTELECTIVO

Si el apetito es movido por el intelecto, se convierte en apetito intelectivo, o voluntad, y a través de él el hombre alcanza su perfección y felicidad. De este Alfarabi dice:

La voluntad no debe confundirse con la libertad (el poder de elección). La libertad sólo puede elegir lo que es posible, mientras que la voluntad puede elegir también lo imposible. Este último es bien ejemplificado en un hombre que no quiere morir. Por lo tanto, la voluntad es más general que la libertad, y por esta razón toda libertad es voluntad, pero no toda voluntad es libertad. 108


Notas a pie de página

37:89 Alfarabi, Las gemas de la sabiduría, en Collection, op. cit., pp. 147- ¡No! - ¡No!152. Véase también Régimen políticocit., pág. 47- ¡No! - ¡No!51; La Fuentes de preguntas, en Colección, op. cit., n. 20, p. 74.

38:90 Alfarabi, Las gemas de la sabiduría, en Collection, op. cit., pág. 149; vea también: Alfarabi, Régimen político, op. cit., pp. 47- ¡No! - ¡No!51.

38:91 Santo Tomás. Summa Theologica. Parte I, Tercer No. (QQ. LXXV-CXIX)-Q. LXXVIII, Art. 3, p. 80. Tr. por los Padres Dominicanos Ingleses.

39:92 Santo Tomás, Summa Theologica, Parte I, Tercer No Q. LXXVIII, Art. 4, p. 85.

40:93 Alfarabi, Las gemas de la sabiduría, en Collection, op. cit., pág. 152.

40:94 Alfarabi, El Intelecto y el Intelceptible, en Colección, op. cit. n. 3, p. 47.

41:95 Albertus Magnus, An. Post. 1, 3.

41:96 D Alfarabi, El Intelecto y el Intelceptible, en Colección, op, cit. n. 1, pp. 45- ¡No! - ¡No!46.

41:97 Alfarabi, Ibíd., op. cit. n. 2, p. 47.

42:98 Alfarabi, Ibíd., op. cit. n. 3, p. 47.

42:99 Alfarabi, Ibíd., op. cit. n. 4, pp. 47- ¡No! - ¡No!48.

42:100 Santo Tomás, Summa Theologica. Parte I, Tercer No. (QQ. LXXV-CXIX),-Q. LXXIX, Art. 2, p. 92.

43:101 Alfarabi, El Intellect y el Intelligible, op. cit., n. 5, pp. 49- ¡No! - ¡No!54.

43:102 Santo Tomás, Summa Theologica, Parte I, Tercer No., Q. LXXIX, Art. 3, p. 94.

43:103 Santo Tomás, Summa Theologica, Parte I, Tercer No, Q. LXXIX, Art. 4, ad. 4, p. 98.

43:104 Alfarabi, El Intelecto y el Intelceptible, op. cit., n. 6, pp. 54- ¡No! - ¡No!56.

43:106 Con respecto al intelecto adquirido, véase Albertus Magnus, Summa Theol., párr. II, Tract. XIII, Quaest. LXXVIII, Membr. 3.

44:105 Santo Tomás, Summa Theologica, Parte I, Tercer Número, Q. LXXXV, Art. 1, ad. 4, p. 183.

46:107 Alfarabi, Régimen políticocit., pág. 65. Véase también pp. 50- ¡No! - ¡No!51.

46:108 Alfarabi, Una carta en respuesta a ciertas preguntas, en Colección, op. cit., n. 31, pp. 107- ¡No! - ¡No!108.

PARTE III

p. 49

FILOSOFÍA PRÁCTICA

CAPÍTULO IV

ÉTICA

ACCIONES: GOOD, MALDAD, INDIFERENTE

Sobre el tema de las acciones humanas Alfarabi dice:

El fin de las acciones humanas es la felicidad. La felicidad es algo que todos los hombres desean. Las acciones voluntarias por las cuales el hombre alcanza el fin de su existencia son llamadas buenas, y de ellas proceden los hábitos de hacer el bien, conocidos como virtudes; mientras que las acciones voluntarias que impiden que el hombre alcance su fin son llamadas malas, y de ellas fluyen los hábitos de hacer el mal, conocidos como vicios. Las buenas acciones merecen recompensa, mientras que las malas acciones merecen castigo. 109

Y continúa:

Además de las acciones buenas y malas hay acciones que son indiferentes, que poseen una moralidad sin significado para el mérito o el demérito, y por ello se les llama indiferentes o amorales. 110

Finalmente, el hombre alcanzará la felicidad plena sólo cuando se libere de los obstáculos del cuerpo.

Más allá de estas ideas fundamentales sabemos muy poco de la ética de Alfarabi, simplemente porque su comentario sobre el Ética nicomaqueana, que representa su pensamiento ético, se ha perdido. Sin embargo, estas pocas ideas muestran perfectamente la tendencia general de su pensamiento.


Notas a pie de página

49:109 Alfarabi, Régimen político, op. cit., pp. 66- ¡No! - ¡No!67. Véase también Una carta en respuesta a ciertas preguntas, n. 30, p. 107.

49:110 En cuanto a los actos indiferentes, véase Alfarabi, El conocimiento de Dios, en traitès inèdits d'anciens filosophes arabes, publicado por Malouf, Edde y Cheikho, Segunda edición árabe, Beirut, 1911P. 23.

CAPÍTULO V

p. 50

SOCIEDAD POLÍTICA

El hombre necesita la ayuda de sus semejantes para alcanzar la perfección propia de su naturaleza. A diferencia de la bruta, el hombre no está equipado por la naturaleza con todo lo necesario para la preservación y el desarrollo de su ser. Sólo a través de la sociedad encuentra una satisfacción completa de sus necesidades físicas, intelectuales y morales. De ahí que se desprenda que la sociedad es natural para el hombre.

Estas son las palabras de Alfarabi. Y según él la sociedad es perfecta o imperfecta. La sociedad perfecta es de tres clases: la más alta, la intermedia y la más baja. La más alta es toda la tierra habitada que viene bajo una organización política. La intermedia es una nación que ocupa un lugar específico de la tierra habitada. La más baja es una ciudad que representa una fracción del territorio de una nación.

La sociedad imperfecta es de tres tipos: el pueblo, el suburbio de una ciudad y el hogar. Estos son simplemente pasos que conducen a la organización del estado. 111

DESCRIPCIÓN DEL ESTADO MODELO

Alfarabi describe la organización de un estado modelo en estas palabras:

Así como el mundo es un todo armonioso gobernado por la autoridad más elevada de Dios; así como las estrellas y el mundo sub-lunar están unidos y se siguen unos a otros; así como el alma humana es una en diferentes poderes; así como el cuerpo humano es un todo organizado movido por el corazón; de la misma manera el estado debe ser regulado y modelado según estos nobles modelos.

En el estado modelo debe haber una jerarquía de gobernantes que se sometan al control de un príncipe o cabeza suprema. Este príncipe, jefe del estado modelo o de todo el

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tierra, debe poseer ciertos rasgos: gran inteligencia, excelente memoria, elocuencia, firmeza sin debilidad, firmeza en la consecución del bien, amor por la justicia, amor por el estudio, amor por la verdad, aversión a la falsedad, templanza en la comida, la bebida y los placeres, y el desprecio por la riqueza.

Todos estos rasgos deben encontrarse en un solo hombre puesto a cargo de dirigir la maquinaria complicada del estado. En caso de que todos estos rasgos no puedan encontrarse en un solo hombre, entonces se debe hacer una investigación para determinar si hay dos o más que poseen los rasgos requeridos conjuntamente. Si hay dos, ambos deben gobernar el estado modelo. Si hay tres, entonces estos tres deben gobernar. Si se necesitan más, más deben gobernar. 112

Así, el gobierno de un solo hombre termina en una república aristocrática.

Continúa:

El estado ignorante es el estado que no tiene conocimiento de la verdadera felicidad, y muy a menudo lo intercambia por salud, riqueza y placer. Así, es el estado ignorante el que tiene para su fin la adquisición de cosas, como alimento, vestido y refugio; es el estado ignorante el que tiene para su fin el disfrute de comer y beber, placeres sensuales, diversiones y juegos; es el estado ignorante el que tiene para su fin la búsqueda de alabanzas y la creación de un nombre; es el estado ignorante el que cree en la libertad falsa, por la cual todos pueden hacer lo que le plazca; es el estado ignorante el que persigue el imperialismo-ismo como política nacional, es decir, la voluntad de conquistar a las personas y naciones por fuego y espada.

El estado pervertido es el estado que mantiene una conducta similar a la del estado ignorante, aunque sabe lo que es la verdadera felicidad y perfección.

El estado equivocado es el estado que tiene ideas equivocadas sobre Dios y la felicidad. 113

Alfarabi, en su concepción del estado, muestra una creencia mística-filosófica en la absorción del espíritu humano en el espíritu del mundo, y finalmente en Dios. De hecho, él dice:

El objetivo del estado modelo no es sólo conseguir el

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la prosperidad material de sus ciudadanos, pero también su destino futuro. Las almas de los ciudadanos del estado ignorante están desprovistas de razón, y volverán a los elementos materiales como formas sensibles para poder estar unidos de nuevo a otros seres, animales o plantas.

En los estados pervertidos y equivocados, el gobernante solo debe ser considerado responsable, y será castigado en consecuencia en el mundo más allá; y las almas que han sido llevadas al error comparten el destino de los ciudadanos del estado ignorante. Por otra parte, las almas buenas entrarán en el mundo de los espíritus puros, y cuanto más alto sea su conocimiento en esta vida, más alta será su posición después de la muerte. 114

No puedo evitar citar el siguiente pasaje donde Alfarabi muestra estas buenas almas en posesión de su bien supremo:

Cuando un gran número de hombres han fallecido, y sus cuerpos son aniquilados, y sus almas se hacen felices, otros hombres los seguirán. Cuando éstos también han muerto y han alcanzado la felicidad que anhelaban, cada uno de ellos se une a aquel a quien él es similar en su clase y grado. Estas almas se unen unas a otras como un inteligible se une a un inteligible. En proporción a que las almas en aumento en número y se unen unas a otras, en la misma proporción su felicidad aumenta, porque, cada uno, pensando en su sustancia, piensa en muchas sustancias similares, y el objeto de tal pensamiento continúa aumentando indefinidamente con la llegada de nuevas almas. 115

La teoría política de Alfarabi es una mezcla de elementos platónicos y aristotélicos. El elemento platónico principal es poner a toda la humanidad en un estado universal. Para él, el estado tal como existe ahora, no es el estado modelo. El estado modelo, aún no realizado, es la humanidad organizada que no está circunscrita por fronteras nacionales. Se asemeja a una familia que tiene en el cielo el mismo Creador y Padre, y en la tierra los mismos antepasados. En tal familia no puede haber guerras, simplemente porque la visión ahora de cada uno no es una nación particular, sino la humanidad; no un rey particular, sino Dios.

Tal concepción política por parte de Alfarabi podría sorprender al lector, porque, no estamos dispuestos a pensar que nadie podría

p. 53

Pero no es así. Así como la idea de la universalidad política estaba contenida en el imperialismo de Alejandro Magno, y más tarde en el imperialismo romano, de la misma manera que estaba contenida en la concepción teocrática musulmana. Y la historia lo confirma.

Además, Alfarabi templa el estado ideal de Platón con algunos elementos aristotélicos, como la propiedad privada y la forma monárquica de gobierno. Esto, sin embargo, podría ser fácilmente cambiado a una república aristocrática si los rasgos intelectuales y morales requeridos del jefe ejecutivo no se pueden encontrar sino en unas pocas personas.

En una palabra, nuestro filósofo consideraba que las muchas naciones del mundo se soldaban en una sola organización política bajo un sabio gobernante.


Notas a pie de página

50:111 Alfarabi, Régimen político, op. cit. pp. 77- ¡No! - ¡No!80.

51:112 Alfarabi, Régimen político, op. cit. pp. 80- ¡No! - ¡No!89.

51:113 Alfarabi, Régimen político, op. cit., pp. 90- ¡No! - ¡No!95.

52:114 Alfarabi, Régimen político, op. cit. pp. 93- ¡No! - ¡No!101.

52:115 Alfarabi, Régimen político, op. cit., pp. 95- ¡No! - ¡No!96.

CONCLUSIÓN

p. 54

Después de estudiar la filosofía de Alfarabi, se llega a tres conclusiones; primero, que Alfarabi trajo la primera penetración del arabismo en el helenismo y del helenismo en el arabismo.

En segundo lugar, que Alfarabi ejerció una gran influencia en los pensadores medievales. Esto se deja claro por el hecho de que Albertus Magnus cita Alfarabi, y evidentemente no podía citarlo a menos que hubiera conocido sus escritos. Por lo tanto, el conocimiento de las obras de Alfarabi dio Albertus Magnus y su discípulo, Santo Tomás, una oportunidad para hacer un poco de tamizado en el sentido de que se les permitió tirar las teorías que estaban en conflicto con la enseñanza cristiana y tomar al mismo tiempo aquellos que se les parecía lógicamente sano y reconciliable con el cristianismo.

Tercero, que Alfarabi mejoró muchas teorías aristotélicas, resolvió muchos problemas hasta entonces sin resolver, y enriqueció el escolástico con nuevos términos filosóficos, como la quiddity, un ser necesario, un ser contingente, los intelectos especulativos y prácticos, etc.

Hemos considerado la filosofía de Alfarabi bajo un aspecto triple: la filosofía del ser (metafísica), la filosofía del pensamiento (psicología) y la filosofía del actuar (ética).

En la filosofía del ser, Alfarabi enseñó que el concepto más universal es el ser, que no puede ser definido, ni resuelto en conceptos más simples. De ahí la simplicidad de ser de los escolares latinos.

El problema de los universales que ocupaba las mentes de los pensadores medievales fue resuelto por Alfarabi en las palabras: "Universale

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Por lo tanto, la definición tradicional de lo universal, "Aptum praedicari de pluribus."

También creía que la naturaleza de la realidad está en el devenir, es decir, potencialidad y actualidad, sustancia y accidente, esencia y existencia, materia y forma, causa y efecto. ¿Es toda la realidad de esa manera? Ciertamente no. Porque hay una realidad que está más allá de todo cambio, y esto es Dios. Al comparar la Teodicia de Alfarabi con la de Santo Tomás, encontramos que este último depende de la primera para los tres primeros argumentos que demuestran la existencia de Dios, y también para la manera en que la naturaleza de Dios es conocida (Via remotionis et eminentee.)

Además, Alfarabi, trescientos años antes de Santo Tomás, enseñó con palabras claras y distintas, que la esencia y la existencia en las cosas creadas difieren como entidades diferentes, mientras que son idénticas en Dios. Esto significa que el Santo que salió con la misma teoría trescientos años después, sin duda debe haber tomado prestado de Alfarabi.

En la filosofía del pensamiento, describe la historia de nuestro intelecto especulativo. Al principio está en potencialidad para todas las cosas inteligibles. Pasa de la potencialidad para actuar a través de la acción o iluminación que desciende de arriba, es decir, el intelecto activo.

En la filosofía de la actuación, muestra cómo toda actividad humana tiende a la felicidad. La felicidad es la causa que impulsa al hombre a vivir en la sociedad, creando así el estado. El estado modelo es el estado universal que pone al mundo entero bajo una organización política.

En conclusión, existe una unidad de pensamiento a lo largo de la filosofía de Alfarabi, que no escatimó esfuerzos para hacer que las diversas partes de su visión filosófica converjan hacia un solo Dios vivo, en el que uno y muchos, siendo y convirtiéndose, son esencialmente dependientes.

BIBLIOGRÁFICO

p. 57

Dr. T. J. De Boer, La historia de la filosofía en el Islam, traducción al inglés por Edward Jones, Londres, 1903 (Luzac & Co.).

Dr. De Lacy O'Leary, El pensamiento árabe y su lugar en la historia, Londres, 1922 (Trubner).

Munk, Melanges de Philosophie Juive Et Arabe, París, 1859 (A. Franck).

A. Schmoelders, Documenta Philosophiae Arabum (Bonnae MDCCCXXXVI).

Filosofía de Alfarabi

p. 59

Acción humana, 49.

actualidad, 13.

Accidente, 13 f.

Apetito, 45 f; sensible, 45; intelectivo, 46.

Atributo divino, 22; no se conoce directamente, 22 f.

Siendo, necesario y contingente, 13; unidad y, 13; la verdad y, 13; bondad y, 13.

Categorías 2 f.

Causalidad, principio de, 16.

Concepto, 1, 10, 40, 41.

Contradicción, principio de, 16.

Contrarios, 4 f.

Definición 1.

Dualismo, 32.

Esencia, 14; distinto de la existencia, 14.

Potencia estimada, 39.

Excluido el principio de la mitad 16.

Existencia, 14; distinto de la esencia, 14.

Formulario 15.

Dios, la capacidad de saber, 18, 19; las pruebas de la existencia de Dios, 19 f; simplicidad de, 23 f; infinidad de, 25; inmutabilidad de 25; unidad de, 26; intelecto de, 27 f; es verdad, 28; es la vida, 28; relación de Dios con el mundo, 30.

Imaginación, 39.

Intellecte, 41, 42; poderes de (pasivo, activo, real, adquirido) 42 f.

Sentencia, 1.

Conocimiento, poderes de, 37; sensible, 38 f; perceptivo, 40; abstracto, 41 f.

Lógica, 1, 2.

- ¡Qué importa! 15; la eternidad de, 31 f.

Memoria, 39.

Metafísica, 9; en comparación con otras ciencias, 9; división de, 9; metafísica general, 9; metafísica especial, 9.

Necesidad, esencial, 4; accidental, 4.

Opositores, 5.

Percepto, 40; contrastado con el concepto, 40, 41.

Potencialidad 13.

Calidad, 4.

Cantidad 4.

Relación, 3.

Sociedad, 50.

Alma, 34; espiritualidad de, 34 f; inmortalidad de, 35 f.

Estado, modelo, 50 f; ignorante 51; pervertida, 51; equivocado, 51.

Sustancia, 13; primero y segundo, 10.

Silogismo, 1, 10.

Universal, 11; a medio plazo, 1; naturaleza de, 10, 11.

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