El Evangelio de Ramakrishna

Una vez más vi a una mujer vestida con una prenda azul bajo un árbol. Ella era una ramera. Mientras la miraba, ¡inmediatamente apareció ante mí el ideal de Sitâ *! Olvidé la existencia de la ramera, pero vi ante mí puro e impecable Sitâ, acercándose a Râma, la Encarnación de la Divinidad, y durante mucho tiempo permanecí inmóvil. Adoraba a todas las mujeres como representantes de la Divina Madre. Reconocí a la Madre del universo en la forma de cada mujer.

Mathura Bâbu, yerno de Râshmoni, me invitó a quedarme en su casa unos días. En ese momento me sentí tan fuertemente que era la sierva de mi Divina Madre que me pensaba como una mujer. Las damas de la casa tenían el mismo sentimiento; no lo hicieron

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Como las mujeres son libres ante una joven, así lo fueron ellas ante mí. Mi mente estaba por encima de la conciencia del sexo.

¡Qué estado tan divino era! No podía comer aquí en el Templo. Caminaba de un lugar a otro y entraba en la casa de extraños después de la hora de su comida. Me sentaba allí tranquilamente, sin pronunciar una palabra. Cuando me preguntaban, decía: "Deseo comer aquí". Inmediatamente me daban de comer con las mejores cosas que tenían.

Visita a un pobre Brahmin.Una vez que oí hablar de un pobre Brâhmin que era un verdadero devoto y que vivía en una pequeña cabaña en Bâghbâzâr. Quise verlo, así que le pedí a Mathura Bâbu que me llevara a él. Consintió, inmediatamente ordenó un gran carruaje y me llevó hasta allí. La casa del Brâhmin era tan pequeña que apenas tenía espacio para recibirnos, y se sorprendió mucho al verme venir con un hombre tan rico en tal carruaje!

En otro momento quise conocer a Devendra Nâth Tâgore. * Es un hombre muy rico, pero en

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Visita a Devendra Nath Tâgore.spite de su enorme riqueza está dedicado a Dios y repite Su Santo Nombre. Por esta razón quise conocerlo. Hablé de él a Mathura Bâbu. Él respondió: "Muy bien, Bâbâ, te llevaré a él; él era mi compañero de clase." Así que me llevó y me presentó a él, diciendo: "Este santo hombre ha venido a verte. Está loco después de Dios." Vi en él un poco de orgullo y egoísmo. Es natural para un hombre que tiene tanta riqueza, cultura, fama y posición social. Le dije a Mathura Bâbu: "Dime, ¿el orgullo brota de la verdadera sabiduría o de la ignorancia? El que ha alcanzado el conocimiento más alto de Brahman no puede poseer orgullo o egoísmo, como "Soy aprendido", "Soy sabio", "soy rico", y así sucesivamente." Mientras hablaba con Devendra Nâth Tâgore, fui a un estado desde donde pude ver el carácter verdadero de cada individuo.

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Cuando veo que los eruditos no tienen verdadera discriminación ni desapasionamiento, entonces siento que son como pajas; o parecen buitres que se elevan en alto en los cielos, pero mantienen sus mentes en las hogueras de la chanel-pits abajo en la tierra. En Devendra encontré tanto conocimiento espiritual como deseo mundano. Él tiene un número de niños, algunos de los cuales son bastante jóvenes. Un médico estaba presente. Dije: "Cuando tienes tanto conocimiento espiritual, ¿cómo puedes vivir constantemente en medio de tanta mundanalidad? Tú eres como Râjâ Janaka; tú puedes mantener tu mente en Dios, permaneciendo en medio de placeres mundanos y lujos. Por lo tanto he venido a verte. Cuéntame algo del Ser Divino." Devendra entonces leyó algunos pasajes de los Vedas y dijo: "Este mundo es como una lámpara, y cada Jiva (alma individual) es como una luz en ella." Hace mucho tiempo, cuando pasé todo mi tiempo meditando en los Vedas, vi lo mismo. Cuando Devèndez 's palabras armonizadas con mi experiencia, ¿qué manifestarlo que alguien ha conocido? ¿Quién ha dicho que tenía que él tenía conocimiento de la verdad.

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No había luz en la lámpara, todo estaría oscuro. La lámpara en sí no sería visible." Después de una larga conversación Devendra Nâth Tâgore me rogó que viniera al aniversario del Brâhmo-Samâj. Le respondí: "Si es la voluntad del Señor. Voy a donde Él me lleva."

iv

Visita a Padmalochana.Padmalochana fue el más eminente erudito en la corte de los Râjâ de Burdwan. Él vino a una casa-jardín cerca de Dakshineswara, y como tenía un deseo de reunirse con él, envié a Hridai para averiguar si tenía orgullo o no. Aprendí que era simple y absolutamente libre de orgullo académico, así que fui a verlo. Él era realmente un gran erudito y un verdadero Jnâni. Derrotó a todos los grandes pandits y teólogos. Dijo que cuando estaba en la corte de la Râjâ una discusión teológica surgió con respecto a la Trinidad hindú, - si la primera persona de la Trinidad, Brahmâ, era mayor que la tercera persona de la Trinidad, Shiva. Los pandits se referían a él para la decisión final y Padmalochana respondió: "No he visto ni Brahmâ ni Shiva; ¿cómo puedo decidir que él quería oírme cantar el canto de la Trinidad?"

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Alabanzas de mi Divina Madre. Tuve una larga conversación con él. Él se devoró verdaderamente a mí y dijo: "Nunca he encontrado tanta felicidad en ningún lugar." Él me veneraba aunque solía llorar por mi Divina Madre como un niño.

v

Disgustar por la conversación mundana. Nada más que discursos sobre Dios me atraían en este período. Si yo oyera la conversación mundana, me sentaría en un rincón y lloraría amargamente. Cuando fui con Mathura Bâbu a Benares, estaba sentado con él en el salón cuando algunos amigos vinieron a verlo y comenzaron a discutir asuntos mundanos. "Tanto hemos ganado, tanto hemos perdido." Al escuchar esto estaba llorando y gritó en voz alta: "Madre, ¿por qué me has traído aquí? Yo estaba mucho mejor en el Templo. He venido a la Ciudad Santa para escuchar sólo de lujuria y oro; pero allí en el Templo no tenía que escuchar tal conversación."

Yo era en este momento como un niño y así Mathura Bâbu cumplió todos los deseos que surgieron en mi mente. Mi corazón y alma, sin embargo, estaban constantemente anhelando escuchar acerca de la

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Anhelando oír acerca del Supremo [el párrafo continúa] Ser Supremo. Busqué los lugares donde se exponían las Santas Escrituras. Había un Brâhmin en el barrio que era un gran pandit y que tenía verdadera fe. Solía ir a escucharlo muy a menudo. Un santo vivía cerca de la orilla del Ganges y quería ir con este Brâhmin a verlo; pero un sacerdote que miraba al mundo como un sueño me desanimó diciendo: "El cuerpo de un santo es una jaula terrenal; ¿qué bien puede uno obtener visitando tal jaula?" Hablé de esto al Brâhmin y le respondió: "El que piensa en Dios, el que repite Su Santo Nombre y ha renunciado a todo por causa del Señor, no debe ser considerado como una jaula terrenal. El sacerdote no sabe que la forma de un devoto es una forma espiritual llena de inteligencia divina". Este Brâhmin me preguntó una vez por qué había arrojado mi hilo Brâhminical.

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No se mezclaba ni hablaba con nadie. Sus amigos y parientes llamaron a los médicos. Él le dijo a uno de ellos: "Puedes curar mi enfermedad, pero no me quites mi 'Om'". Una vez que fui a verlo cuando estaba en este estado. Le pregunté cuál era el problema y él respondió: "Los recaudadores de impuestos han estado aquí y me pregunto qué haré. Dijeron que se apoderarían de mis pertenencias." Le respondí: "¿Qué ganarás pensando de esta manera? Que vendan tus pertenencias. Si te ponen en la cárcel, no pueden hacerte daño, porque dices que no eres más que (Kha) espacio infinito." Yo solía repetir esto, su propia declaración, y le decía: "Como eres espacio infinito, ningún impuesto puede ser sacado de ti."

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Durante este período fui absolutamente franco. No observé formalidad ni etiqueta; fui intrépido. Una vez que conocí a un rico Zemindar y le pregunté: "¿Cuál es nuestro deber más alto? ¿No es el logro de Dios nuestro deber más alto?" Él respondió: "Somos hombres del mundo; la salvación no es para nosotros.

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Incluso Yudhisthira, * el más puro y perfecto de los mortales, tuvo que ver el purgatorio en una visión porque una vez había vacilado durante medio segundo de la Verdad absoluta, ¿qué podemos esperar de nosotros mismos? No podía soportar sus palabras y lo reprendió agudamente, diciendo: "¿Qué clase de hombre eres, que piensas en la visión momentánea del purgatorio? No debes pensar en eso, sino en la veracidad, el perdón, la paciencia, la discriminación correcta, la renuncia, la devoción y el amor de Yudhisthira por Dios."

En otra ocasión fui a ver a un Zemindar que tenía el título de Râjâ, y le dije claramente que no podía llamarlo Râjâ porque no era realmente uno.

Un día vi a un piadoso Brâhmin que contaba sus cuentas en la orilla del Ganges. Me paré cerca de él y supe que su mente no estaba fija en Dios, sino en las cosas terrenales. Inmediatamente lo desperté golpeándolo en el hombro. En otro momento Râshmoni, el fundador del Templo, estaba orando en el Templo mientras cantaba la canción santa de la Divina Madre. Percibí que su mente era

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En el momento en que la desperté de la misma manera, en el asombro, ella doblaba sus manos y permanecía inmóvil ante mí.

vii

La visita al Sen. Keshab Chunder Sen sufría de una enfermedad grave. Bhagavân Srî Râmakrishna estaba muy ansioso por verlo, así que vino un día con algunos de Sus discípulos a la casa de Keshab, donde fue recibido por algunos de los discípulos de Keshab. Le llevaron al salón y lo sentaron en un sofá. La habitación estaba equipada con muebles modernos. El Bhagavân lo miró por un momento; luego su mente se volvió hacia dentro y se fue a Samâdhi. Después de recuperar la conciencia sensorial, habló así:

Cuerpo y tman. Hay dos, el cuerpo físico y el tman; el cuerpo nace, por lo que debe morir, pero el tman es inmortal. Está separado del cuerpo, como una nuez en la cáscara; pero cuando la nuez es inmadura, es difícil separar el núcleo de la cáscara; así es con la gente mundana que no ha realizado a Dios. Su tman permanece unido al cuerpo; pero en verdadero conocimiento el tman aparece como separado del cuerpo.

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En este momento Keshab entró en la habitación. Estaba extremadamente delgado y parecía casi un esqueleto. Apenas podía ponerse de pie. Con gran dificultad caminó hacia el sofá y se sentó a los pies de Bhagavân Srî Râmakrishna. El Bhagavân bajó del sofá y se sentó en el suelo. Keshab tocó su frente al suelo y permaneció postrado ante Él durante algún tiempo. Râmakrishna tomó la mano de Keshab y dijo:

El conocimiento perfecto trae la realización de la unidad. Mientras haya conocimiento de variedad, mientras haya esclavitud. Cuando el conocimiento perfecto viene, el hombre realiza un Espíritu en todos. En ese estado también ve que el mismo Uno se ha convertido en el alma individual, y el mundo fenomenal con sus diversos estados y elementos. Es cierto que el Espíritu Universal habita en todas partes, pero Su manifestación varía. En algunos lugares hay mayor manifestación y en otros menos. Donde hay mayor manifestación del Espíritu, también hay mayor manifestación de Poderes Divinos.

Primero tendrás que realizar la unidad por discriminación: "No esto, no esto". Luego, después de alcanzar este estado de realización, cuando bajes a los fenómenos, descubrirás que

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La unidad y la variedad. la variedad ha venido de la unidad y la misma unidad es el objetivo de la variedad. La diferencia en la manifestación de Sakti o el poder hace la variedad. Cuando el diluvio de la realización espiritual viene en el alma, como una hoja de agua el Espíritu Universal cubre todo. Todas las distinciones desaparecen. Entonces un barco puede pasar sobre un campo y el camino de un lugar a otro se convierte en derecho a través del agua.

Keshab estaba escuchando con atención. Aunque la habitación estaba llena, prevaleció el silencio absoluto. El Bhagavân, mirando a Keshab, preguntó:

Significado de la enfermedad de Keshab.¿Cómo estás? ¿Cómo te sientes? Estás sufriendo; pero tu enfermedad tiene un significado profundo. En este cuerpo has pasado por varias etapas de desarrollo espiritual; el cuerpo está sufriendo ahora de la reacción. Cuando las ondas espirituales surgen, la conciencia del cuerpo desaparece; pero al final dice sobre el cuerpo. Cuando un gran vapor se posa en las aguas del Ganges, he visto las olas chocar contra la orilla durante algún tiempo después; cuanto más grande es el barco, más fuertes son las olas; a veces rompen las orillas.

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Cuando el elefante del Ideal espiritual entra en el cuerpo, lo sacude y a veces lo rompe. ¿Qué sucede? ¿Sabes? Si hay un fuego en la casa, quema muchas cosas. De manera similar, el fuego de la Sabiduría Divina quema toda pasión, ira y otros enemigos, y al final destruye el sentido de "yo, yo y el mío". El cuerpo es entonces desgarrado y destrozado. Puede que pienses que todo está terminado, pero mientras haya el signo más pequeño de enfermedad, hasta que Re no te haga libre. Si te inscribes como paciente en un hospital, no puedes salir antes de que estés absolutamente curado.

Keshab comenzó a sonreír. El Bhagavân continuó: Hridai solía decir, después de ver la condición de mi cuerpo: "¡Nunca he visto tanta espiritualidad con tal estado de cuerpo!" Pero aunque mi cuerpo era débil, todavía nunca dejé de hablar de Dios con otros. En un momento, recuerdo, yo era delgado como un esqueleto, pero continuaría las discusiones sobre temas espirituales durante horas.

Entonces derramando lágrimas de simpatía por Keshab, el Bhagavân dijo: Es Su voluntad. ¡Todo sucede por Tu voluntad, oh Señor!

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Todo lo que Dios quiere. trabajar; por error la gente dice: "Yo sí". El jardinero a veces descubre las raíces de las rosas que el rocío puede caer sobre ellos. A veces corta algunas de las raíces para que las flores se hagan más grandes. Tal vez el Señor te esté preparando para hacer un trabajo mayor. Pero me siento muy infeliz cuando estás enfermo. La última vez que estabas enfermo, estaba tan ansioso por ti que lloraba por la noche y rezaba a mi Divina Madre para que te recuperaras. A veces le dije a mi Madre: "Si Keshab muere, ¿con quién hablaré de Dios?" Pero esta vez no siento lo mismo.

En este momento la anciana madre de Keshab se acercó a la puerta y se dirigió al Bhagavân, diciendo: "¿Puede Keshab ser curado de su enfermedad?"

El Bhagavân respondió: Reza a mi Madre Divina dichosa. Ella quitará todo dolor y problemas. (A Keshab) No pases tanto tiempo con tu familia e hijos. Su compañía te arrastrará a la mundanalidad. Te sentirás mejor si piensas en Dios y hablas de Él.

La madre de Keshab dijo: «Bendeciste a mi Keshab».

Râmakrishna: ¿Qué poder tengo?

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¡Tú haces tu obra, oh Divina Madre! La gente dice por error, "Yo lo hago." Dos son las ocasiones en que el Señor sonríe. Primero, cuando los hermanos quitan las cadenas que separan la propiedad familiar, diciendo: "Esto es mío y esto es tuyo"; y segundo, cuando el médico de un paciente moribundo declara: "Yo lo haré vivir".

Keshab entonces comenzó a toser y no pudo permanecer más tiempo, así que se inclinó ante el Bhagavân, lo saludó, y con gran dificultad salió de la habitación. El hijo mayor de Keshab estaba allí. Un devoto de Brâhmo dijo: Bhagavan, pon tu mano sobre su cabeza y bendícelo.

Râmakrishna respondió: No me corresponde a mí bendecir a nadie.

Luego, suavemente lo tocó en su brazo y dijo al devoto de Brâhmo: No puedo decir a nadie, "Sed curados." Nunca le pedí a mi Divina Madre ese poder. Simplemente pido amor puro y nada más.

Srî Râmakrishna entonces se levantó para irse. Los discípulos de Keshab Lo acompañaron a la puerta con gran reverencia, y Él pasó de la casa con Sus discípulos.

Notas a pie de página

208:* Cinco árboles sagrados plantados juntos para formar un bosque para ser utilizados para la contemplación.

208:† Mathura Bâbu fue el yerno de Râni Râshmoni, p. 209 El fundador del jardín del Templo en Dakshineswara. Reconoció los poderes divinos y el carácter sobrehumano de Srî Râmakrishna y se convirtió en Su devoto discípulo.

210* Sitâ era la consorte de Râma, la Divina Encarnación y el Héroe de Râmâyana. Era el tipo perfecto de feminidad según los hindúes.

211* Devendra Nâth Tâgore fue un multimillonario hindú de Calcuta. Nació en 1818 A.D. In 1841 se convirtió en p. 212 un seguidor de Râjâ Râmmohun Roy, el fundador de la Âdi Brâhmo Samâj, y en 1844 Se convirtió en el â â Âchârya, o el líder espiritual de esta Iglesia hindú teista. Durante la última parte de su vida se retiró del mundo y dedicó su tiempo enteramente a los estudios espirituales. Fue considerado por los hindúes como el "Maharshi," o el hombre santo de su edad.

218* Yudhisthira fue el Héroe de la Mahâbhârata y el emperador hindú de la antigua India.

CAPÍTULO VIII

[figura]

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CAPÍTULO VIII

CARA EN LA CASA DE JARDÍN DE SURENDRA

Srî Ramakrishna fue invitado por uno de sus amados discípulos, Surendra, un amo de casa, a una fiesta hecha en su casa-jardín en Kânkurgâchi cerca de Calcuta.

Estas fiestas fueron invariablemente ocasiones para la reunión de Sus discípulos, devotos y admiradores. Eran tiempos de verdadera fiesta y regocijo, durante el cual el Santo Nombre de Dios fue cantado con el acompañamiento de Mridangas y otros instrumentos musicales. Mientras tanto el Bhagavân podía ser visto en Su mejor momento, cantando, bailando con la alegría del Señor, y frecuentemente perdido en ese estado bendito de éxtasis o Samâdhi. Cuando el canto devocional

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Los himnos y la emoción espiritual que vino con él habían terminado, la compañía presente sería tratada por el Bhagavân a una de esas conversaciones celestiales, tan cargada de sermones para el bienestar espiritual de la humanidad, que nunca morirá en la memoria de aquellos que tuvieron el raro privilegio de escucharle.

El éxtasis de Ramakrishna.La primera parte del día fue dada a Sankirtan (cantando el Nombre del Señor). Estaban cantando las canciones que decían la separación de las Gopis del Señor Srî Krishna, quien había ido a Mathurâ. En el curso de las canciones, el Bhagavân estaba frecuentemente en un estado de Samâdhi. Estaban cantando. De repente se puso de pie, diciendo: "Oh amigo mío, ¿traes a mi amado Krishna a mí o me llevas al lugar donde Él está." El Bhagavân, parecería, había fusionado Su personalidad en la de Râdhâ, * el jefe de los Gopis. Se dio cuenta de que Él y Râdhâ eran uno. Con esas palabras Él estaba sin palabras e inmóvil, con ojos fijos y medio cerrados que no se movían, evidentemente habiendo perdido toda conciencia sensorial.

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De los ojos de los que le oyeron, se derramaron lágrimas, y gritaron: "Oh amigo mío, hazme este favor y seré tu siervo más devoto. Recuerda que fuiste tú quien me enseñó mi amor por el Amado."

El coro continuó cantando. Râdhâ fue hecho en la canción para decir: "¡Oh! No iré a la orilla de la Jamuna a sacar agua, para subir al árbol Kadamba que soy puesto en mi mente de mi propio, mi Amado." Râmakrishna, levantando un suspiro, dijo, "¡Ah, yo!" Mientras el coro cantaba en voz alta el nombre del Señor, el Bhagavân estaba de nuevo en Sus pies y en Samâdhi. Recuperando Su conciencia sensorial, Él sólo podía repetir inarticulado: "Kitma, Kitma," para "Krishna, Krishna."

El Sankirtan fue llevado a su fin por el Bhagavân Mismo dirigiendo el coro en la pieza bien conocida: "Victoria a Râdhâ, Victoria a Govinda", y bailando con Sus discípulos, que formaron un anillo alrededor de Él.

La locura del amor por el Señor. El baile y el canto habían tenido lugar en la sala de recepción. El Bhagavân entonces se retiró a una de las habitaciones adyacentes al oeste. A un discípulo dijo, hablando de las Gopis: ¡Qué maravillosa era su devoción!

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[párrafo continúa] Árbol de Tamâl fueron capturados con la misma locura del amor.

Discípulo: Este también fue el caso con Chaitanya. Mirando el bosque, pensó que era Vrindâvan, el lugar sagrado de nacimiento de Srî Krishna, que estaba antes que él!

Bhagavân: ¡Oh! ¡Si alguien es más que favorecido con una sola partícula de este amor extático! ¡Qué devoción! ¡Qué intenso amor! ¡De esta devoción no sólo tenían el complemento completo (dieciséis Annas) sino mucho más que el complemento completo —cinco Sikâs y cinco Annas! ¡Esto se llama la locura del Amor Divino. Lo principal es tener un amor intenso y un anhelo sincero y sincero por Dios. En cualquier camino que podáis recorrer, ya sea que creáis en la Divinidad con o sin forma, si tenéis fe en Dios encarnado en una forma humana o no, si tenéis un amor intenso y sincero anhelo por Él, estáis seguros de alcanzarlo. Él solo sabe cómo es. Él mismo os hará comprender Su Naturaleza Divina. ¿Por qué deberíais estar locos después de las cosas del mundo? Si debéis estar locos, enloquecidos por Dios. Hay una locura del Amor Divino, una locura de Bhakti, o éxtasis, y una locura de Jnâna.

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Hanumân mostró la locura de la verdadera devoción. Cuando Rama le obligó a probar su castidad pasando por la prueba del fuego, Hanumân, aunque un devoto de Râma, estaba tan enojado que quiso matar a su Señor, la Divina Encarnación. Vi a un verdadero Jnâni, que vagaba como un loco. Vino al jardín del Templo. Había comprendido la unidad del Espíritu en cada criatura viviente que cuando vio a un perro comer los restos de un plato, lo sostuvo de las orejas y dijo: "Hermano, ¿quieres comer todo?" Luego tomó una porción y comió con el perro. Dijo a Hridrai: "Cuando las aguas santas del Ganges y el agua del canal aparecen lo mismo, entonces vendrá la realización de la unidad divina."

En un momento tuve esta locura. Solía caminar como un loco, viendo el mismo Espíritu por todas partes y reconociendo ni alto ni bajo en casta o credo. Podía comer incluso con un paria. Tenía la constante comprensión de que Brahman es la Verdad y el mundo es irreal como un sueño. Una vez Mathura Bâbu me llevó en un barco. La tripulación mahometano estaba cocinando y yo estaba a punto de comer con ellos, pero Mathura Bâbu no me dejaba. En ese estado solía

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inclinarse ante todos y les pediría que repitieran el Santo Nombre del Señor. Como en una violenta tormenta se levanta una pantalla de polvo, escondiendo los árboles de diferentes clases y haciendo que todos los árboles aparezcan igual, así que en esa tormenta de visión espiritual no podía distinguir a un hombre de otro como alto o bajo.

Un devoto: Bhagavan, ¿cómo puede un hombre vivir en el mundo y experimentar cualquiera de estas clases de locura?

Srî Râmakrishna: Estos estados no son para los que viven en el mundo y cumplen con los deberes del mundo, sino para los que han renunciado absolutamente interna y externamente. La renuncia externa no es para los que viven en el mundo. Deben practicar la renuncia interna o el no-apegado mental.

Un hombre trajo una botella de vino; fui a tocarla, pero no pude.

Discípulo: ¿Por qué, Bhagavan?

Intoxicación divina.Râmakrishna: Cuando se logra la dicha divina, uno se embriaga con ella, no necesita beber vino. Cuando veo los pies de mi Divina Madre, me siento tan embriagado como si hubiera bebido cinco botellas de vino. En este estado uno no puede comer nada y todo.

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Discípulo: En cuanto a comer, uno debe comer lo que se obtiene.

Comida para un Bhakta.Râmakrishna: Eso depende del estado espiritual. En el camino de Jnâna que no produce daño; cuando un Jnâni come, él vierte la comida como ofrenda en el fuego de Kundalini. Pero para un Bhakta es diferente. Un Bhakta debe comer sólo alimento puro, tal alimento que puede ofrecer libremente a su Amado Señor. La comida animal no es para un Bhakta. Pero al mismo tiempo, debo decir, si un hombre ama a Dios después de comer la carne de un cerdo, es bendecido, y miserable es el hombre que vive de leche y arroz, pero cuya mente está absorbida en lujuria y oro. mantram el nombre de Alá, que proviene de un maestro mahometano, y que lo repite durante varios días y come su comida.

ii

El Bhagavân volvió a la sala, seguido por Sus discípulos, y se sentó. Le pusieron una almohada para que se recostara. Antes de tocarla, dijo:Om tat sat" (Brahman es la única Realidad). La almohada era, por supuesto, una que había sido usada por los hombres impíos del mundo, y el Bhagavân era la pureza misma. Se estaba haciendo tarde, pero no había cena

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ser servido y el Bhagavân se impacientó un poco como un niño. Surendra, el anfitrión, era un discípulo amado del Señor. El Bhagavân dijo: La disposición de Surendra se ha vuelto admirable. Es muy generoso; aquellos que van a él por ayuda nunca se decepcionan. Entonces es muy franco. Es lo suficientemente audaz para decir la verdad.

La verdad.En esta era la verdad es la mejor de todas las prácticas ascéticas. El que es firme en la verdad alcanza a Dios. La falta de verdad destruye toda virtud. Por esta razón, cuando digo algo incluso inadvertidamente, como, "Iré allí. Haré eso", debo ir, porque lo he dicho. Puedo perder mi firmeza en la verdad si no guardo mi palabra a la misma letra. La apertura en lugar de la desimulación es el fruto de la práctica de muchas austeridades religiosas en las encarnaciones anteriores. En una canción bien conocida de Tulsi Dâs * se dice: "Dejad de disimular y

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¿No ves que cuando Dios ha tomado una forma humana, esta gran virtud de la insensatez nunca ha dejado de ver? Mira a Dasarata, el padre de Râma, y Nanda Ghosh, el padre de Srî Krishna. Ambos estaban libres de la insensatez. (A un discípulo joven) Como los hombres del mundo, has aceptado un puesto, pero estás trabajando para tu madre. De lo contrario debería haber dicho: "Por vergüenza! Por vergüenza! Sólo debes servir al Señor." (A Mani Mullik) Este joven está abierto y sin engaño hasta cierto grado; sólo hoy en día le dice ocasionalmente falsedades, eso es todo. El otro día dijo que vendría a verme, pero no lo hizo. (A Mahendra) Fuiste a ver a Bhagavân Das; ¿cómo te gustó?

Mahendra: Sí, Señor reverenciado, fui a verlo. El gran sabio de Vaishnava se ha hecho muy viejo. Estaba acostado cuando lo vi; un discípulo le puso algo de comida en la boca. Sólo puede oír cuando se dirige en tonos fuertes. Después de oír Tu nombre, me dijo: "No tienes que temer nada. Râmakrishna es un

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Manifestación Divina. Adorar Su nombre es adorar a Dios."

Aquí Mahima entró y el Bhagavân exclamó: ¡Esta es una visita bastante inesperada! Esperamos a lo sumo una chalopa en este pobre río nuestro, pero aquí viene un barco! ¡Pero entonces es la estación de lluvias!

La conversación siguiente se volvió sobre el aspecto espiritual de las fiestas y el Bhagavân dijo a Mahima: ¿Por qué es que la gente se alimenta en una fiesta? ¿No crees que es lo mismo que ofrecer un sacrificio a Dios que es el Fuego Viviente en todas las criaturas? Pero los hombres malos, no temerosos de Dios, culpables de adulterio y fornicación, no deben en ningún caso ser entretenidos en una fiesta. Sus pecados son tan grandes que varios codos de tierra debajo del lugar donde comen se contaminan.

iii

Protâp Chunder Mozoomdâr, * miembro del Brâhmo-Samâj, entró y saludó a Srî

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[párrafo continúa] Râmakrishna. El Bhagavân, como de costumbre, devolvió su saludo con Su bien conocida modestia, inclinándose muy bajo. Mozoomdâr dijo: Reverendo Señor, recientemente he estado en Darjeeling.

Srî Râmakrishna: Pero no parece que sea mucho mejor para el cambio. ¿Qué le pasa?

Mozoomdâr: La misma queja a la que Keshab Chunder Sen sucumbió.

El egotismo surge de la ignorancia. Se habló entonces de cierta señora mahrata. Mozoomdâr dijo que había estado en Inglaterra y que había abrazado el cristianismo. Le preguntó al Bhagavân si alguna vez había oído hablar de la mujer. El Bhagavân respondió: No, pero de lo que yo oigo de ti, debería pensar que debe ser una persona que desee hacerse un nombre por sí misma. El egotismo de este tipo no es bueno. Los que buscan fama están bajo un engaño. "Hago esto o aquello," este sentido surge de la ignorancia. Pero "Oh Señor, tú estás haciendo todo" es verdadero

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Dios es el verdadero actor, otros son actores sólo de nombre.

El ego de un ternero.El ternero dice, "Hâmmâ" o "Aham" (I). Ahora mira los problemas causados por el yo que dice "Yo, Yo." En primer lugar, el ternero a veces se lleva al campo donde está unido al arado. Está hecho para trabajar desde la mañana hasta la tarde, igual que en el sol y en la lluvia. Sus problemas todavía no han terminado. Es muy a menudo matado por el carnicero. Su carne se come como carne. Su piel se broncea en cueros que luego se hacen en zapatos. Los sufrimientos del ternero en este estado no conocen límites. Pero eso no es todo. Los tambores se hacen con la piel que es así despiadadamente azotada, a veces con la mano y a veces con la vara. Es sólo cuando fuera de sus entrañas se hacen cuerdas para los arcos utilizados para cardar algodón que las molestias de la pobre criatura se han acabado. ¡Y eso es porque ya no dice, "Hâmmâ, Hâmmâ" (I, Thum, Tuhum" ¡No es un instrumento de la mano! ¡O es tan fácil y no es!

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renacimiento en este mundo de dolor y sufrimiento.

Un devoto: ¿Cómo puede Jiva liberarse del egoísmo (Ahamkâra)?

Bhagavân: El egoismo no se va hasta que uno se ha dado cuenta de Dios. Si alguien se ha vuelto absolutamente libre del egoísmo (Ahamkâra) debes saber que esa persona ha visto y realizado la Divinidad.

Devoto: Reverendo Señor, ¿cuáles son los signos de alguien que ha visto y realizado a Dios?

Los signos de alguien que ha realizado a Dios.Bhagavân: Los signos de alguien que ha visto a Dios se describen así en Bhagavatam. Hay cuatro clases. Primero, Su conducta es como la de un niño. Un hombre verdaderamente sabio que ha visto al Señor se convierte en un niño. Un niño no tiene egoísmo real. Él no está atado por ninguna costumbre. El yo del niño no es nada en absoluto como el yo del hombre adulto. La segunda señal es que uno que ha visto a Dios no se preocupa por su cuerpo o su vestido. Pureza e impureza le parecen iguales. Tercero, Tal uno a veces actúa como un loco, ahora riendo, ahora llorando, y el siguiente momento hablando consigo mismo; ahora vestido como un Bâbu (caballero) y ahora tomando su única prenda bajo su brazo y yendo desnudo como un poco

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un niño. Por último, puede permanecer inerte e inmóvil durante mucho tiempo en el estado de Samâdhi.

Devoto: Después de la visión de Dios, ¿desaparece el egoísmo (Ahamkâra) por completo?

Bhagavân: A veces el Señor borra la última mancha de egoísmo, como en el estado de Samâdhi. De nuevo, a veces deja un ligero rastro de egoísmo, pero eso es inofensivo. Es como el de un niño inocente, que no sabe hacer daño a nadie. La espada de acero se convierte en oro por el toque de la Piedra Filosofal. Todavía conserva su forma pero no perjudica a nadie.

Bhagavân a Mozoomdâr: Habéis estado en Inglaterra y América. Cuéntame todo sobre lo que visteis allí.

Mozoomdâr: Señor, la gente en Inglaterra en su mayoría adora lo que Tú llamas Kânchan (oro), pero hay algunos hombres y mujeres buenos que no están tan apegados a la mundanalidad. En general, uno no ve nada más que actividad mundana (Rajas) en todas partes de principio a fin.

El apego al trabajo.Bhagavân: Yo también he visto lo mismo. ¿Por qué en Inglaterra y América solamente? El apego al trabajo se encuentra en cada país. Esa actividad mundana es el primer capítulo de la vida.

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La cualidad de Rajas predomina, el apego al trabajo aumenta. Uno se preocupa más por el propio bien mundano, riqueza, honor, fama. Poco a poco conduce a la ignorancia que hace olvidar a Dios, la Realidad del universo. Dios no puede ser realizado hasta que las cualidades Sattwa, tales como devoción, discriminación correcta, desapasión y compasión por todos, prevalezcan. Todo apego a la lujuria y oro procede de las cualidades Rajas y Tamas, pero el trabajo no puede ser renunciado completamente. Propulsado por la naturaleza (Prakriti) usted se sumerge en el trabajo incluso contra su deseo. Por lo tanto yo digo que usted debe trabajar con no apego; en otras palabras, usted debe trabajar sin buscar el fruto.

En una gran ceremonia religiosa damos limosna a los pobres y hacemos varias otras obras caritativas y podemos pensar que estamos absolutamente desconectados de los resultados de tales obras, pero al final encontramos que el deseo de nombre y fama se ha deslizado en el corazón, no sabemos cómo. Pero el único que ha visto y realizado a Dios puede llegar a ser absolutamente inalcanzable para el trabajo y su resultado.

Un devoto: ¿Cuál es el camino para aquellos que no han realizado a Dios? ¿Es necesario que renuncien a todo trabajo y actividad mundana?

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Camino de devoción.Râmakrishna: En esta era (Kâli-Yuga) el camino de devoción y amor (Bhakti-Yoga) es fácil para todos. La práctica del Bhakti de Narada se adapta mejor a este Yuga. Uno debe repetir el Santo Nombre del Señor y cantar Sus alabanzas y con corazón sincero y sincero, orarle, diciendo: "Oh Señor, concédeme tu divina Sabiduría, tu divino Amor. Abre mis ojos y haz que me de cuenta de Ti."

Cuando el Karma Yoga es tan difícil de practicar, uno debe orar al Señor de esta manera: "¡Oh Señor! ¿Reduces nuestro Karma al mínimo, y el pequeño trabajo que realizamos diariamente, que lo hagamos con no adhesión por tu gracia. Oh Señor! No permitas que nuestro deseo de trabajar aumente en número y nos ate a la mundanalidad."

¿Es el trabajo el objetivo de la vida?Devoto: La gente de Occidente (en Inglaterra y América) siempre dice: "Trabajo, trabajo, trabajo". ¿No es el trabajo (Karma) entonces el fin y el objetivo de la vida?

Râmakrishna: El fin y el objetivo de la vida es el logro de Dios. El trabajo (Karma) no es más que el primer capítulo de la vida; ¿cómo puede ser su fin y su objetivo? Pero el trabajo, sin buscar el resultado, es un medio, no el fin.

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Sin embargo, nadie puede evitar el trabajo (Karma). Cada acción mental es un Karma. "Estoy pensando", "Medito", "Siento", cada uno de estos es un Karma. Cuanto más uno alcanza la verdadera devoción, menos se convierte en la obra mundana de uno. Los placeres del mundo no satisfacen a tal alma. Pierden su encanto. ¿Cómo puede uno que ha probado el Sherbet ¿Concederás que yo tenga puro y sin alisado el gusto de una bebida hecha con melaza o treácle? En una ocasión un Karma Yogi (Sambhu) me dijo: "Que tu bendición sea que mi riqueza sea gastada en construir hospitales y dispensarios, en hacer caminos, en hundir pozos para los viajeros, en establecer escuelas, colegios y en otras buenas obras." Con lo cual respondí: "Sambhu, todas estas obras son buenas cuando se realizan con no-adhesión. Pero eso es muy difícil. En cualquier caso, siempre debes tener en cuenta que el fin y el objetivo de tu existencia humana es el logro de Dios y no hospitales y dispensarios. Supongamos que el Señor aparece ante ti y ofrece generosamente para cumplir tus deseos. ¿Orarás entonces por dispensarios y hospitales, tanques y pozos, caminos y serais, o dirás: '¡Oh Señor!

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¿Consiguiendo la visión de Dios?El amor por Ti y la devoción inquebrantable a Tus pies, para que siempre pueda sentir Tu presencia y darte cuenta bajo todas las condiciones".Los hospitales, dispensarios y todas estas cosas son transitorios; sólo Dios es la Realidad, todo lo demás es irreal. Una vez colocados cara a cara con la Visión Divina, los vemos como nada mejor que sueños y luego oramos por más luz, más sabiduría, más Amor Divino, el amor que eleva a un hombre a Dios, el amor que nos hace darnos cuenta de que somos realmente hijos del Ser Supremo, de quien todo lo que se puede decir es que Él existe, que Él es Conocimiento en sí mismo en el sentido más elevado, y que Él es la Fuente Eterna de Amor y Bliss. Una vez más, cuando uno alcanza la visión de Dios, uno siente que Dios solo es el verdadero Actor en el universo, el Hacedor de todas las cosas, y que nosotros no podemos hacer nada. Si Dios hace todo, entonces, en vez de realizarlo, yo nos sentiremos en las redes de las obras mundanas, primero, si Dios es Su obrará, y será Suyo, pero no podré tener la vista.

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que todas las cosas del mundo son irreales y que el fin y el objetivo más alto de la vida es el logro de Dios.

Al día siguiente, sin detenerse en el bosque, siguió adelante con una mina de cobre, y tomó con él todo el cobre que podía llevar, y lo vendió en el mercado, con más dinero. Al día siguiente, sin detenerse en el bosque, siguió adelante con el cobre, como lo había aconsejado, y siguió adelante con el leñador, que se había llevado a la ciudad, y que, como no había visto nada, se había llevado el cobre que llevaba y lo había vendido en el mercado, y que podía comprarlo con más dinero. Al día siguiente, sin detenerse en el bosque de cobre y en el bosque, siguió adelante con el leñador, y se fue a la calle, y siguió con el leña que llevaba, y con el leña que él podía llevar, y la vendió en el mercado, consiguió más dinero.

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vino sobre una mina de plata y se llevó con él tanto de ella como podía llevar, la vendió y consiguió aún más dinero, y así cada día que avanzaba más y más, encontró minas de oro y diamantes-minas y al fin se hizo extremadamente rico. Tal es el caso también con el hombre que aspira a la verdadera Conocimiento. Si no se detiene en su progreso después de alcanzar unos pocos poderes extraordinarios y sobrenaturales, finalmente se vuelve realmente rico en el conocimiento eterno de la Verdad.

¡Así que, hijos míos, no perdáis de vista vuestro ideal! Adelante y no paréis hasta que halléis la meta. Llegando a una etapa en particular, no os hagáis la idea de que habéis llegado al final de vuestro viaje. El trabajo es sólo la primera etapa del viaje. Tened en cuenta que hacer obras no unidos es extremadamente difícil, que por lo tanto Bhakti Yoga, el camino del amor, es más adecuado a esta era, y que el trabajo, incluso si no está unido, no es el final de su vida, sino sólo un medio para un fin. Así que marcha y no pares hasta que hayas llegado al gran Ideal de tu vida - la realización de Dios.

Refiriéndose a las conferencias impartidas por miembros de organismos religiosos como el Brâhmo Samâj y

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Conferencias y sermones de predicadores [párrafo continúa] Harisabhâ, * el Bhagavân dijo: Uno puede formar una estimación de un hombre de las conferencias que ofrece. Un pandit estaba dando conferencias como el preceptor (Âchârya) de un cierto Harisabhâ. En el curso de su sermón dijo: "El Señor no ha Rasa (dulce) Hagamos que sea dulce dándole nuestro amor y devoción." Por dulzura quiso decir amor y ternura.

Historia de un niño y de la vaca-casa.Me recordó la historia en la que un niño estaba tratando de convencer a sus amigos de que su tío tenía muchos caballos diciendo, tenía una vaca-casa entera llena de caballos. Por supuesto cualquier persona inteligente podía ver de inmediato que una vaca-casa no era lo mismo que un establo y que los caballos nunca se guardan en una vaca-casa. ¿Qué pensaría la gente después de oír declaraciones tan absurdas? Se reirían y llegarían a la conclusión de que el tío no tenía caballos en absoluto. Vea lo absurdo que es decir que Dios está desprovisto de dulzura, Dios yo que es la Fuente-cabeza de todas las cualidades dulces y tiernas!

Luego, volviéndose hacia Mozoomdâr, el Bhagavân dijo: Eres un hombre educado e inteligente,

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Eres un pensador profundo. Keshab y tú mismos eran como los hermanos Gour * (Chaitanya) y Netâi. † Ya has tenido suficiente de este mundo — suficiente de conferencias, controversias, cismas y el resto. ¿Todavía te preocupan? Ahora, ya es hora de que recojas tu mente dispersa y te vuelvas hacia Dios. Sumérgete en el océano de la Divinidad.

Mozoomdâr: Sí, Señor reverenciado, que debo hacer. No hay duda de ello. Pero todo esto lo hago simplemente para preservar el nombre y la reputación de Keshab.

Historia de un hombre y su casa de campo.Râmakrishna (sonrientes): Usted cree que está haciendo todo esto, como usted dice, para Keshab, pero después de un tiempo esta idea cambiará y pensará de otra manera, Permítanme contar una historia. Un hombre construyó una casa de campo en una montaña. Le costó mucho trabajo y mucho dinero. Después de unos días surgió un ciclón y la casa de campo comenzó a mecerse de un lado a otro.

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