El Evangelio de Ramakrishna

Era un hombre que podría haber estado un poco por debajo de cuarenta parado delante de la puerta con las manos dobladas. Estaba vestido de blanco y llevaba un turbante blanco en su cabeza. Tenía una tez clara y ojos expresivos y una sonrisa estaba en su cara. Apenas vio el Bhagavân, cayó a Sus pies con su cabeza tocando el suelo.

El Bhagavân dijo: ¿Eres tú, Balarâm? ¿Cómo es que te encuentro aquí?

Balarâm * respondió sonriendo: ¡Oh, venerado señor!, he estado esperando un tiempo aquí en la puerta para verte.

Bhagavân: ¿Por qué no entraste?

Balarâm: Llegué tarde, así que no te interrumpí, pero pensé que era mejor quedarme aquí.

El Bhagavân entonces se subió al carruaje con Sus compañeros.

Vidyâsgara preguntó a un discípulo: ¿Debo ver el alquiler de carruaje pagado?

El discípulo respondió: No, señor, no es necesario

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Ya ha sido pagado por un amigo.

Ramakrishna deja Vidyâsâgara. El Pandit luego dobló sus manos y dobló su sujetado y cuerpo para hacer su Pranâma (Salutación) al Bhagavân. Todos reunidos alrededor del carruaje hicieron lo mismo. El pequeño grupo en la puerta, con la venerable Vidyâsâgara en la cabeza todavía sosteniendo la vela encendida en su mano, se paró durante un rato mirando en la dirección del carruaje, preguntándose quién podría ser este hombre intoxicado por Dios, tan sabio pero tan infantil, tan lleno de alegría, tan dulce, tan piadoso! Verdaderamente una Luz baja para encender los huesos secos de un mundo de trabajo! Amor encarnado, como el rocío del cielo que cae sobre el corazón seco y sediento del hombre! Una Voz que clama a un hombre soleado, auto cansado, "¡Debes nacer de nuevo y amar!" ¡Un Curador de otro clima de esta extraña enfermedad de la vida moderna!

Notas a pie de página

99:* Pandit Iswara Chandra Vidyâsâgara fue el mayor erudito hindú de su época en Calcuta. Fue un verdadero filántropo, un patriota, un educador y el fundador de la Institución Metropolitana de Calcuta. La palabra Vidyâsâgara es un título sánscrito que adquirió debido a su vasta erudición. Significa "océano del conocimiento".

99:† Râjâ Râmmohun Roy fue un gran reformador hindú que vivió entre 1774 y 7833 A.D. Fue el primer investigador de mente seria de la ciencia de la religión comparativa que el mundo ha producido. Estudió los Vedas en sánscrito y las Escrituras Budistas en el original Pali, p. 100 el Corán en árabe, el Antiguo Testamento en hebreo, y el Nuevo Testamento en griego. Denuncia la práctica de Suttee que fue abolida en 1829. Él estableció el movimiento Teísta Unitaria Hindú conocido como el "Brâhmo Samâj." Él fue el primer Brahman hindú de rango e influencia que visitó París e Inglaterra. Después de casi dos años de estancia en Inglaterra Râjâ Râmmohun Roy murió en Bristol en 1833.

101:* Burdwân, una ciudad antigua de Bengala, famosa por sus deliciosos dulces.

102:* Falgu es el nombre de un río sagrado cerca de la ciudad santa de Gayâ en la India. Fue en la orilla de este río que Buda alcanzó la iluminación más alta. Su lecho está cubierto de arena como un desierto, pero una fuerte corriente de agua pura fluye por debajo.

108Sukadeva fue hijo de Vyâsâ, el autor de los Vedanta Sutras y muchos de los Purânas. Nació con el Brahma Jnâna, o el conocimiento del Absoluto. Él, en su infancia, renunció al mundo con todos sus placeres y atracciones. Él es considerado por los hindúes como el Ideal Jnâni, o Conocedor de Brahman.

116:* Chaitanya Deva, ver la página de la nota 7.

117* Nirvikalpa Samâdhi es descrito en el Râja Yoga como el estado más alto de Samâdhi en el que el alma se eleva por encima del sentido del "yo" y el plano de todos los pensamientos, ideas y emociones, y llega al reino del Absoluto.

124:* Prasâd es la forma abreviada del nombre completo del salmista hindú, Râma Prasâd Sen. Era un gran Yogui y un verdadero devoto de la Divina Madre del universo. Sus canciones tienen profundos significados espirituales y Râmakrishna era muy aficionado a ellos.

127Hanumân fue un gran devoto de Râma que, por el poder de su fe absoluta en el Señor, saltó a través del océano desde la India hasta Lanka. Es considerado por los hindúes como el Bhakta Ideal de la India.

127:† Vibhishana era el hermano de Râvana, el rey de Lankâ (Ceylon), que fue derrotado por Râma, como se describe en la épica hindú Râmâyana. Se convirtió en un discípulo devoto de Râma y siguió Sus instrucciones mientras vivió.

128:* Prahlâda fue un gran Bhakta que, frente a su infancia, mostró su fe extrema, amor y devoción por el Señor Supremo del universo. Él es el Bhakta Ideal entre los hindúes. Su vida se describe en las Purânas.

128:† Hâzrâ era un amo de casa moral que después dedicó su vida en busca de Dios. Se convirtió en un asceta y prefirió viajar por el camino de Jnâna.

137:* Ver página 243.

140:* Balarâm Basu fue un zémindar hindú en Calcuta. Fue un verdadero discípulo de Râmakrishna. Su casa fue bendecida muchas veces por una visita de Râmakrishna y sus amados discípulos. Toda su familia considera a Râmakrishna como la Divina Encarnación en forma humana. Ver Capítulo XII.

CAPÍTULO V

[figura]

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CAPÍTULO V

DÍA EN EL RÍO CON KESHAB CHUNDER SEN

i

Era el día de la fiesta de Lakshmi. † Srî Râmakrishna estaba sentado en su habitación hablando con Bijoy y Haralal, cuando un caballero entró y anunció que Keshab Sen había

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Râmakrishna va a bordo del vapor.Ven a bordo de un vapor que acababa de aterrizar y estaba anclado ante el Ghât. Poco tiempo después de que los discípulos de Keshab entraran y se inclinaran ante el Bhagavân, diciendo: "Keshab Bâbu nos ha enviado a Ti con la petición de que amablemente te unes a él, si así lo complace a tu Santidad." Srî Râmakrishna consintió y, acompañado por varios de Sus devotos, fue llevado por los discípulos de Keshab al vapor.

El éxtasis de Râmakrishna.Mientras el pequeño barco que llevaba el Bhagavân venía a su lado, todos estaban ansiosos por tener un vistazo del Bendito y abarrotado hasta la pasarela. Keshab estaba ansioso por ver que Él se subía a bordo en seguridad. Mahendra, * que había estado allí por algún tiempo, lo miró y notó que Él estaba en Samâdhi y tan inmóvil como una estatua. Fue con gran dificultad que Él fue traído de vuelta a la conciencia sensorial una vez más para ser llevado a la cabina en la cubierta superior. El estado de éxtasis divino no lo había dejado completamente incluso entonces. Se inclinó sobre un discípulo mientras era conducido a la cabina.

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Mecánicamente, pero Su mente estaba fija en Dios. Cuando Él había entrado en la cabaña, Keshab y otros se inclinaron a Sus pies. Pero la poca conciencia de sentido que quedaba ahora comenzó a abandonarlo. Dentro de la cabaña había un banco, una mesa y unas sillas. El Bhagavân estaba sentado sobre una de las sillas; Keshab también tomó una silla y Bijoy, otro. Otros devotos, la mayoría de ellos Brâhmos, se sentaron en el piso desnudo. La cabaña, siendo pequeña, muchos permanecieron de pie a la puerta o a las ventanas mirando con entusiasmo. El Bhagavân estaba absolutamente desprovisto de conciencia exterior. Todos estaban observando Su rostro. Keshab notó que un número tan grande de personas se habían reunido en la cabaña que el Bhagavân necesitaba aire. Todos los devotos miraban con ojos fijos. Después de un tiempo el Bhagavân bajó de Su Samâdhi. ¿Pero la conciencia de la Presencia Divina era tan intensa como antes?

Un brâhmo dijo al Bhagavân: Señor, estos

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Powhâri Bâbâ de Gâzipur.gentlemen han tenido la suerte de ver Powhâri Bâbâ * en Gâzipur. El bâbâ es otro hombre santo como tu venerado yo.

Srî Râmakrishna no había recuperado aún el poder del habla. Su corazón estaba lleno y no podía hablar, pero sólo sonrió al buen hombre que hablaba del Bâbâ. El Brâhmo continuó: Señor, Powhâri Bâbâ tiene tu fotografía, que ha puesto en su habitación.

El corazón del devoto es el templo del señor.El Bhagavân sonrió nuevamente, señalando a Su cuerpo con Su dedo y en un tono moderado dijo: ¡Una funda de almohada! No es más que una funda de almohada. Pero hay una cosa que debe tenerse en cuenta: el corazón del devoto es el templo del Señor. Es de hecho un hecho que el Señor es más o menos manifiesto en todas las cosas, pero Él se manifiesta en un sentido especial en el corazón de un devoto (Bhakta). Así un Zemindar puede ser encontrado en cualquiera de las casas de las cuales él es el dueño;

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Sin embargo, la gente dirá que él es generalmente visto en algún salón en particular. El corazón del devoto es el salón del Señor. Si uno desea conocer al Señor, uno mejor buscaría una audiencia en el salón.

El mismo Ser al que los seguidores de los no-dualistas (Advaita) Vedânta llaman Brahman, el Absoluto, es llamado Âtman (Yo) por los Yoguis, y Bhagavân, o el Dios Personal con atributos Divinos, por los devotos, o Bhaktas (amadores de Dios). El Brâhmin de alta casta es siempre la misma persona; pero cuando él adora al Señor, es llamado sacerdote; y cuando el mismo hombre es empleado en la cocina, es llamado cocinero.

La discriminación de un advaitin.El seguidor de monista (Advaita) Vedânta, que busca realizar el Brahman Absoluto, discrimina, diciendo: "No esto, no esto." Es decir, el Absoluto no es esto, no es eso, no es ningún objeto finito, no es el alma individual, no el mundo externo. Cuando, como resultado de este tipo de razonamiento, el corazón deja de ser movido por los deseos; cuando, de hecho, la mente se fusiona en la superconciencia, entonces se alcanza a Brâhma-jnâna. Alguien que verdaderamente ha alcanzado a esto. Brâhma-jnâna se da cuenta de que Brahman el Absoluto es sólo real, y el

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El mundo es irreal, y que todos los nombres y formas son como sueños. Lo que es Brahman no puede ser descrito por boca ni siquiera puede uno decir que Él es personal. Tal es el punto de vista de un no-dualista.

La actitud de Bhakta.Los devotos dualistas y los amantes del Dios Personal (Bhaktas), por el contrario, aceptan todos los estados como reales. A diferencia de los no dualistas, ellos ven el estado de vigilia como una realidad y no sostienen que el mundo exterior es como un sueño. Ellos dicen que el mundo exterior es la gloria del Señor. Los cielos, estrellas, luna, montañas, océano, hombres, pájaros y bestias, todo esto lo que Él ha creado. Él manifiesta Su gloria por estos. Él está tanto dentro como fuera. Él mora en nuestros corazones. Los bhaktas más avanzados dicen que el Señor Mismo manifiesta como las veinticuatro categorías de la filosofía de Sânkhya, que Él aparece como el alma individual y el mundo externo. Un Bhakta desea disfrutar de la comunión con su Señor y no convertirse en uno con Él. Su deseo no es llegar a ser azúcar, sino probarla.

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Raja Yogi [párrafo continúa] Tú eres mi Madre, y yo soy tu hijo"; o de nuevo: "Tú eres mi hijo y yo soy tu padre o tu madre"; o así: "Tú eres el Todo y yo soy tu parte." El devoto dualista no desea decir, "Yo soy Brahman." Un Râja Yogui también busca realizar el Ser Universal. Su objetivo es llevar el alma humana finita a la comunión con el Espíritu infinito. Él intenta primero recoger su mente que está dispersada en el mundo de los sentidos, y luego busca fijarla en el Espíritu Universal; de ahí la necesidad de meditar en Él en soledad y en una postura que no causa distracción.

Diferentes aspectos de Dios.Pero todos estos diversos ideales son de uno y el mismo Brahman, la diferencia es sólo en los nombres. Es el mismo Ser al que los hombres llaman por el nombre del Absoluto (Brahman), el Espíritu Universal, el Dios Impersonal, o el Dios Personal con atributos Divinos.

ii

El vapor ya había comenzado y estaba en camino a Calcuta. Muchos de ellos miraron a Srî Râmakrishna con ojos que no se movían, y bebieron el néctar de las palabras

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que se había caído de Sus santos labios. No percibieron que el vapor estaba en movimiento. El jardín del Templo de Kâli se había desvanecido de la vista. Bajo las aguas sagradas que reflejaban el firmamento azul de arriba, pero el murmullo de las olas cayó sin atención en los oídos de los devotos. La magia de la visión bendita les había arrojado un encanto. Vinieron ante ellos un Ser maravilloso, un Dios-en-Hombre y un Hombre-en-Dios, con sonrisas jugando en Su dulce rostro, radiante con la alegría del Señor, y con ojos engrandecidos en belleza por el colirio del Amor Divino. Miraron como si atado a hechizos, en Uno que había renunciado al mundo y a sus placeres, en Uno intoxicado con el Amor del Señor y que no miraba nada excepto al Señor.

El mundo como un sueño.Srî Râmakrishna: Los seguidores de Advaita Vedânta sostienen que la creación, preservación y disolución, el ego individual, el mundo externo, todas estas son manifestaciones de la Energía Eterna (Sakti). También dicen que cuando estas son adecuadamente analizadas, aparecen como sueños, que el Brahman Absoluto solo es la Realidad, y todo lo demás es irreal.Incluso la Energía eterna (Sakti) es como un sueño, irreal; pero puedes analizar y discriminar

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El reino de la Energía Divina. de miles de veces, no se puede trascender el reino de la Energía Divina (Sakti) a menos que haya alcanzado el estado más alto de Samâdhi, la superconciencia. Los pensamientos mismos como: "Estoy meditando", "Estoy pensando en el Absoluto", están dentro del reino de Sakti. Son los poderes manifestados de esa Energía Eterna. Por lo tanto, el Brahman Absoluto y la Energía Eterna son inseparables y uno. La existencia de uno implica el de otro; como fuego y su poder ardiente. Si admites la existencia del fuego, ¿cómo puedes negar su poder ardiente? Relación entre Brahman y Sakti. Nadie puede pensar en el fuego sin pensar en su poder ardiente. De nuevo, el poder de la quema no puede concebirse como separado del fuego. De la misma manera, no podemos pensar en los rayos del sol, sin pensar en el sol mismo. De nuevo, no podemos pensar en el sol sin pensar en sus rayos ardientes. Por lo tanto, nadie puede pensar en Brahman como separado de Sakti, o Sakti como separado de Brahman.

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Destruyendo todo. Ella es llamada Kâli, la Divina Madre. Kâli es Brahman, Brahman es Kâli, uno y el mismo Ser. Yo lo llamo Brahman cuando Él es absolutamente inactivo; es decir, cuando Él no crea, ni preserva, ni destruye fenómenos; pero cuando Él realiza todas esas acciones, Yo lo llamo Kâli, la Energía Eterna, la Divina Madre. Ellos son uno y el mismo Ser, la diferencia es en nombre y forma, así como la misma sustancia agua es llamada por diferentes nombres en diferentes idiomas, como Jal, aqua, pani, etc. Un Dios tiene muchos nombres. Sí, el Ser es el mismo, sólo los nombres son diferentes bajo diferentes aspectos—como la misma sub-posición expresada en diferentes idiomas, como Jal, agua y pani. Un tanque puede tener cuatro Ghâts (desembarcando-lugares con pasos). Los hindúes beben en un Ghât y lo llaman jal.

Keshab, sonriendo: Por favor, díganos una vez más, Reverendo Señor, de qué maneras diferentes Kâli, el

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[El párrafo continúa] Madre del Universo, se está manifestando en este mundo de Sus deportes.

La Madre del universo y sus deportes.Srî Râmakrishna, sonriendo: Oh, la Madre deporta con el mundo, Su juguete, bajo varios aspectos y nombres. Ahora Ella es el Dios Incondicionado, Absoluto, Sin Forma (Mahâ-Kâli): ahora el Eterno como distinguido de Sus obras (Nitya-Kâli). Bajo otro aspecto Ella es la Diosa de Ghâts ardientes o crematorios, el Temido Ser que preside la muerte (Smasân-Kâli); ahora de nuevo Ella está de pie ante nosotros dispuesto a bendecir, para preservar a Sus hijos (Rakshyâ-Kâli); bajo otro aspecto Ella parece agradable a los ojos de Sus devotos como la Madre con el color azul oscuro, Consorte del Dios de la eternidad y el infinito. Mahâ Kâli y Nitya-Kâli se describen en los libros sagrados, los Tantras parecen agradables a los ojos de Sus devotos como la Madre con el color azul oscuro, la Consciencia es la tierra de la tierra.

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En los cementerios, Ghâts ardientes o crematorios Ella aparece en forma de Destructor. El cuerpo muerto, el chacal, los espíritus de destrucción son Sus terribles compañeros. Ella vive en medio de esas escenas horribles, de esos ambientes temerosos. Corrientes de sangre, una guirnalda de cráneos lanzados alrededor de Su cuello, una faja hecha de las manos de los que están muertos, son los símbolos que la marcan como la Madre temible, como el Todo-Destrudor.

La creación del mundo. Ahora mira Su modo de creación. Al final de un ciclo, sobre la destrucción del mundo, mi Madre, buena Matrona que Ella es, junta las semillas de la creación. La señora de una casa tiene una olla de hodgepodge propia en la que guardar varias cosas para uso doméstico. (Râmakrishna, sonriente) Sí, mis amigos, eso es así. La señora de una casa tiene una olla en su posesión. En ella se mantienen la "espuma del mar" en un estado sólido, pequeñas parcelas que contienen semillas del pepino, calabaza, y así sucesivamente. Ella los saca cuando se desea. De la misma manera mi Madre mantiene las semillas de la creación después de la destrucción del mundo en el final de un ciclo.

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Madre Divina omnipresente. Mi Madre, la Energía Divina Primal, está tanto dentro como fuera de este mundo fenomenal. Habiendo dado nacimiento al mundo, Ella vive dentro de él. En los Vedas encontramos la ilustración de una araña y su telaraña. Madre Divina, la materia y la causa instrumental. Ella es la araña y el mundo es la telaraña que Ella ha tejido. La araña trae la telaraña fenomenal fuera de sí misma y luego vive en ella. Mi Madre es tanto el Contenedor como el Contenido. ¿Es Kâli, la Madre Divina, negro? Ella se ve negro desde una distancia, pero cuando se realiza, Kâli, ¿por qué negro? Ella no es negra. El cielo se ve azul desde una distancia, pero míralo cerca de ti, no tiene color. El agua del océano es azul desde una distancia. Toma un poco hacia arriba en la mano, y no tiene color.

"¿Es negra mi Divina Madre?
¡Oh, no! ¿Qué dices?
Aunque negra, Ella con su cabello que fluye
Ilumina el loto del corazón."

La esclavitud y la libertad, de ambos Ella es la creadora.

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El Poder de la Divina Madre [párrafo continúa] Mâyâ un hombre del mundo se ata por la mujer y el oro. De nuevo, por Su gracia se hace libre. Ella rompe todas las cadenas y lleva a Sus hijos a través del océano del mundo; y el Bhagavân cantó en Su voz divina:

La Divina Madre y el Alma Liberada

1Oh Madre, estás volando la cometa de papel (del ser humano) en el mercado de este mundo.
Vuela sobre el viento de la esperanza, atado a la cuerda de Mâyâ.

2. Costillas, nervios y huesos componen su marco,
De tus propias cualidades has hecho la cometa, para mostrar tu arte.

3. Has frotado la cuerda con el Mânjâ (pega con vidrio en polvo) de la mundanalidad, y se ha vuelto afilado.
Entre cien mil cometas, uno o dos tienen sus cuerdas cortadas, y son liberados;
Entonces, con una risa, aplaudiste tus manos.

4Prasâd dice, La cometa así liberado volará rápidamente sobre los vientos justos y caer más allá del océano de este mundo.

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La voluntad de la Divina Madre.Srî Râmakrishna continua: Mi Divina Madre es juguetona. El mundo es Su deporte. Ella hace lo que quiere y es dichosa. Es Su placer dar libertad a uno de los cien mil de Sus hijos.

A Brâhmo: Señor, Ella puede, si Ella quiere, liberar a todo cuerpo. ¿Por qué entonces Ella nos ha atado mano y pie con las cadenas del mundo?

Srî Râmakrishna: Bueno, supongo que es Su voluntad. Su voluntad es jugar con todas estas cosas. En el juego de Hide-and-Seek, quien toque el Grand-dame está fuera. Él ya no corre. Si todos los jugadores tocan el Grand-dame al mismo tiempo, ¿cómo puede haber algún juego? Al Grand-dame no le gustaría; porque ella está encantada de tener la obra en marcha.

Y el Bhagavân, situándose en la posición de un hombre del mundo que ponía la angustia de su corazón ante la Madre, cantó:

La Divina Madre y sus hijos

1Este es el dolor por el que me aflijo.
Cuando Tú, oh Madre, estás aquí, ladrones (pasiones) me roban aunque estoy completamente despierto

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2Prometo repetir tu Santo Nombre, pero a la hora apropiada lo olvido.
Ahora he aprendido y sentido que todo esto es Tu truco.

3No has dado, así que no has recibido nada para comer o guardar. ¿Se me culpará por esto?
Si hubieras dado, ciertamente habrías recibido; y yo te habría ofrecido tus dones.

4. Fama o calumnia, dulce o amargo—todo es tuyo.
Oh Gobernante de todos los sentimientos, morando en ellos, ¿por qué me impides cuando disfruto de un dulce éxtasis?

5 Prasâd dice: Me has dado una mente, pero con una mirada de Tu ojo lo has doblado tanto, que yo vago por este mundo, Tu creación, buscando alegría pero confundiendo amarga por dulce (irreal por Real).

El hombre ha olvidado su verdadero Ser y se ha vuelto mundano por el poder engañoso de Mâyâ. Por eso Prasâd dice: "Me has dado una mente, pero con una mirada de tu ojo lo has doblado tanto que

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[párrafo continúa] Yo recorrí este mundo, Tu creación, buscando alegría pero confundiendo amargamente con dulce."

A Brâhmo: Reverendo Señor, ¿es verdad que Dios no puede ser realizado sin renunciar al mundo?

La Renuncia no es necesaria para todos.El Bhagavân, sonriendo: ¡Oh no! No tienes que renunciar a todo. Estás mejor donde estás. Al vivir en el mundo estás disfrutando del sabor tanto del azúcar cristalizado puro como de la melaza con todas sus impurezas. De hecho estás mejor. De cierto te digo que estás viviendo en el mundo, no hay daño en eso; pero tendrás que fijar tu mente en Dios, de lo contrario no podrás darte cuenta de Él. Trabaja con una mano y sostiene los pies del Señor con la otra. Cuando hayas terminado tu trabajo, dobla Sus pies a tu corazón con ambas manos.

Poder de la mente. Todo está en la mente. La unión y la libertad están en la mente. Puedes teñir la mente con cualquier color que desees. Es como un pedazo de lino blanco limpio; mojarlo en rojo y será rojo, en azul será azul, en verde será verde, o cualquier otro color. ¿No ves que si estudias Inglés, palabras en inglés vendrán fácilmente a ti? De nuevo,

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Si un Pandit estudia sánscrito, él citará con facilidad versos de Libros Sagrados. Si usted mantiene su mente en la compañía del mal, sus pensamientos, ideas y palabras serán coloreados con el mal; pero manténgase en la compañía de Bhaktas, entonces sus pensamientos, ideas y palabras serán de Dios. La mente es todo. De un lado está la esposa, del otro lado está el niño; ama a la esposa de una manera y el niño de otra manera, pero la mente es la misma.

Por la mente uno está atado; por la mente uno es liberado. Si pienso que soy absolutamente libre, si vivo en el mundo o en el bosque, ¿dónde está mi esclavitud? Yo soy el hijo de Dios, el hijo del Rey de reyes; ¿quién puede atarme? Cuando mordido por una serpiente, si usted afirma con firmeza, "No hay veneno en mí," usted será curado. De la misma manera, el que afirma con fuerte convicción "No estoy atado, soy libre," se hace libre.

Sentido de pecado.Alguno me dio un libro de los cristianos. Le pedí que me lo leyera. En él había sólo un tema: el pecado y el pecado, desde el principio hasta el final. (A Keshab) En tu Brâhmo-Samâj el tema principal es también el pecado. El tonto que repite una y otra vez, "Estoy atado, estoy atado", permanece en esclavitud.

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[párrafo continúa] El que repite día y noche, "Yo soy un pecador, yo soy un pecador," se convierte en un pecador de hecho.

Es necesario tener fe absoluta en el Nombre del Señor. "¡Qué! He pronunciado Su Santo Nombre, ¿puede todavía haber pecado en mí? ¿Puedo seguir estando en esclavitud?" Kristo Kishore era un hindú piadoso, un brâhmin de Brâhmins, que adoraba al Señor con devoción de un solo pensamiento. Fue a Vrindâvan. Un día, mientras visitaba los santuarios, se sintió muy sediento. Fue a un pozo, y encontró un hombre que estaba allí, le preguntó: "Hombre mío, ¿puedes sacar un poco de agua para mí?" El hombre respondió: "Oh santo señor, yo pertenezco a una clase baja, la de un zapatero." Kristo Kishore le dijo entonces: "No importa. Dices 'Shiva' (el Santo Nombre del Señor) y saca el agua para mí."

Repitiendo el bendito Nombre de Dios, el cuerpo, la mente y el alma del hombre se vuelven absolutamente puros. ¿Por qué hablar del pecado y del fuego del infierno? Repite sólo una vez, "Nunca más haré las malas obras que he cometido en el pasado", y por tu fe en Su Nombre Santísimo serás liberado de todos los pecados.

Solía rezar a mi Divina Madre por la verdad

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Oración a la Divina Madre. Devoción (Bhakti) solamente. Con flores en mis manos apretadas, oré: "Oh Madre, concédeme que pueda tener devoción pura y sin alear. Aquí está el pecado, aquí otra vez está la virtud; Yo los pongo a tus pies; Oh tómalos a ambos. Aquí hay conocimiento (de muchas cosas), aquí otra vez hay ignorancia; Oh toma a ambos y concede que pueda tener devoción solo. Aquí está la pureza y aquí otra vez está la impureza; Yo no deseo ninguna de ellas. Aquí hay buenas obras, aquí están las malas; ambos estoy a tus pies; Oh concede que puedo tener devoción sola y amor por Ti."

Ejemplo de Janaka.Uno que vive en el mundo también puede ver a Dios. Era el caso de Râjâ Janaka, el gran devoto real, quien se dio cuenta mientras estaba en el trono de que el mundo era una estructura de sueños. Sin embargo, para un amante de Dios, tal no es el sentimiento. Y el Bhagavân cantó:

El que ha alcanzado el Bhakti o la verdadera devoción al Señor dice:

"Este mundo es la morada de la felicidad;
Como, bebo y disfruto de sus placeres.
Janaka Râjâ era un gran potentado;
¿En qué le faltaba?
Él armonizó a Dios y al mundo
Y probé las alegrías de ambos."

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El valor de la soledad. Nadie puede de repente llegar a ser como Janaka. Râjâ Janaka realizó grandes penitencias y austeridades en soledad durante muchos años largos. Incluso cuando se vive en el mundo uno debe ir ocasionalmente a la soledad. Traerá gran bien a uno que puede sinceramente y fervientemente llorar por Dios tres días y tres noches en soledad, solo. De hecho, un día pasado de esa manera sería una gran ganancia. La gente derramará un jarro lleno de lágrimas por las esposas y los hijos, pero ¿quién llora una lágrima por el Señor? Es necesario practicar de vez en cuando ejercicios devocionales en soledad. Un aspirante de mente mundana absorto en diversas obras y deberes encuentra en la primera etapa de su vida espiritual un gran número de obstáculos en el camino del autocontrol y la devoción. Como un árbol joven plantado en el sendero de los pies necesita una cerca alrededor de ella que no pueda ser comido por ovejas y ganado, así que en la primera etapa de un aspirante espiritual, es necesario una cerca, pero cuando el árbol crece grande y el tronco y las raíces son más gruesos y fuertes.

La enfermedad de un hombre mundano es de un tipo serio; sus órganos con sus funciones están completamente fuera de orden.

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Soledad un remedio para Worldlessity.water-jar y pepinillos salados en la misma habitación en la que un paciente con fiebre tifoidea estaba acostado? Si usted desea curar a tal paciente, usted debe tenerlo quitado de esa habitación, en caso de que sea imposible enviar lejos el frasco y los pepinillos. Un hombre del mundo es como a un paciente sediento; atracciones mundanas son como el frasco de agua; objetos de los sentidos son como los pepinillos salados; deseo de disfrutar de esas cosas es la sed del paciente. Las aguas de la boca en el mero pensamiento de los pepinillos. Por lo tanto no debemos permanecer cerca de ellos todo el tiempo. Por lo tanto, la soledad es el mejor remedio para la mundanalidad. Primero adquirir discriminación derecha y verdadera despassion y luego vivir en el mundo. En el mar del mundo hay cocodrilos de pasiones y deseos. cúrcuma-pasta Si deseas bañarte en el mar, pues entonces los cocodrilos no te harán daño. La cúrcuma es discriminación (del Real de lo irreal) y verdadera desapasión. Dios es la única Realidad, el universo fenomenal es irreal.

Junto con esto se necesita otra cosa, que es una intensa devoción a Dios.

p. 164

[El párrafo continúa] Vrindâvan tuvo tal devoción. Ellos tuvieron un intenso amor por Srî Krishna, Dios encarnado.

El Bhagavân entonces dijo a Keshab y a otros devotos con gran sentimiento: Tú eres Brâhmos; crees que Dios es sin forma y no crees en Dios encarnado. Bueno, no importa. No necesitas aceptar a Râdhâ y Srî Krishna como Encarnaciones del Ser Supremo; choza el intenso amor y anhelo que los Gopis sintieron por Srî Krishna es una cosa que bien puedes hacer tuya, porque el anhelo es el siguiente paso que conduce a la visión de Dios.

iii

El vapor iba rápido hacia Calcuta. Había llegado al otro lado del puente de Howrah, a la vista de los jardines botánicos. El capitán tenía órdenes de bajar un poco más.

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lejos el vapor había procedido realmente no era conocido a los que escuchaban Srî Râmakrishna y miraban Sus movimientos. Escuchaban con tal atención raptada que no tenían idea ni del tiempo ni de la distancia.

Keshab ofreció ahora el arroz hinchado Bhagavân con el grano de la cacaota. Todos los presentes fueron invitados a participar de ellos. Los tomaron en los pliegues de su tela, comieron y estaban muy felices. Parecía como si se estuviera celebrando una fiesta a bordo del vapor. El Bhagavân notó que Bijoy y Keshab no estaban en casa en la pretensión de los demás. Quería verlos hacer su diferencia, porque ¿no era Su misión traer paz y buena voluntad entre los hombres? Dijo a Keshab:

Mire, mi querido señor, aquí está Bijoy. En cuanto a sus peleas, bueno, no se preocupen por ellos. Hubo peleas incluso entre Shiva y Râma. Shiva era el Guru espiritual de Râma. Después de un poco de pelea, lo inventaron y se convirtieron en tan buenos amigos como siempre. Pero la lucha continuó entre sus seguidores. El chismeo de los fantasmas y el charlar de los monos no se podían calmar tan fácilmente. Ustedes también serán muy buenos amigos, una vez más. Pero sus seguidores,

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[párrafo continúa] Me atrevo a decir que seguirá su ejemplo. Estas diferencias, ya saben, son cosas que no se pueden evitar. Hubo el tirón de la guerra incluso entre padre e hijo. Tome el caso de Râma y sus hijos Laba y Kusha. Tome otro caso: La madre ayuna el martes por el bienestar de su hija, pero la hija, peleando con la madre, ayuna el martes por su propio bienestar, como si su bienestar fuera diferente del obtenido por el ayuno de su madre. De la misma manera, usted, Keshab, tiene una sociedad religiosa (Samâj) propia, y Bijoy, también, debe tener una sociedad separada por su propio cuenta. Bueno, hay espacio para todo tipo de cosas bajo la Providencia — incluso para disputas y diferencias. Cuando Dios-Encarnado (Krishna) mismo apareció en Vrindâvan, la pregunta bien puede ser preguntado: ¿Por qué Jatilla y Kutilla se interponen en el camino de Su misión de amor? Jatillas y Kutilas. La oposición añade entusiasmo a una cosa. Râmânuja * sostuvo la doctrina de Vishtâdvaita (no dualismo calificado). Su Guru (guía espiritual), sin embargo,

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eran un Advaitista (no-dualista sin ninguna calificación). Tenían sus diferencias. Maestro y discípulo disputaban y refutaban las opiniones de los demás. Esto es natural. Sea así; aún para el maestro el discípulo es siempre suyo.

La naturaleza de los discípulos debe ser examinada.Todos se regocijaron. Srî Râmakrishna dijo a Keshab: No estudias y examinas la naturaleza de tus discípulos. Por eso se caen. Todos los hombres se parecen, pero difieren en su naturaleza. En algunos la cualidad Sattwa es predominante, en otros Rajas, y en el resto Tamas. Pooli (tortitas) todos se parecen en el exterior, pero el contenido varía; algunos pueden contener crema espesa dulce, otros cacao azucarado con azúcar, mientras que otros pueden haber hervido Kalai Sin endulzar.

Dios el único maestro. ¿Sabes cómo me siento al respecto? Como un niño como yo como, bebo y juego, dependiendo de mi Divina Madre, que sabe todo. Estas tres palabras me pinchan: Guru (maestro espiritual), Kartâ (el Señor) y Bâbâ (padre). No puedo soportarlas. La infinita existencia-inteligencia-bendición es el único Guru para todos. Él enseñará a todos. Yo soy sólo Su hijo.

Es una tarea difícil enseñar a otros.

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¿Quién es un verdadero maestro espiritual? puede convertirse en un verdadero maestro espiritual sólo cuando uno se ha dado cuenta de Dios y ha recibido una comisión Divina de Él. Así comisionado fueron Narada, * Sukadeva y Sankarâchârya: † Si no estás encargado, ¿quién te escuchará? Conoces a Calcuta y su cariño por la última sensación. Leche sopla hasta que está sobre la leña ardiente; pero cuando la madera se retira, la hinchazón cesa instantáneamente. La gente de Calcuta tiene cariño por nuevas sensaciones. Dicen que quieren agua y que comienzan a cavar un pozo en un lugar; pero lo dejan tan pronto como encuentran que la tierra es dura y stonesina. Luego se ponen a trabajar para cavar en otro lugar. Supongamos que el suelo es arenoso allí; ellos abandonarán tan fácilmente cavar en ese lugar.

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La comisión divina no puede ser obtenida por mera imaginación. De cierto digo, el Señor puede ser realizado y Él te hablará. Entonces puedes recibir Su comisión. ¡Qué gran poder reside en tal orden Divina! Por ella las montañas pueden ser sacudidas a su fundación. ¿Qué puede hacer una simple conferencia ordinaria? La gente puede escucharla por un tiempo, pero pronto lo olvidarán. No producirá una impresión duradera y no vivirán de acuerdo a ella.

Los maestros espirituales ordinarios son ciegos.Porque la enseñanza de las verdades divinas es indispensable una insignia de autoridad. Un hombre que trata de enseñar a otros sin ella se reirá de. Él no puede conseguir la realización de sí mismo y trata de mostrar el camino a los demás. Es como el ciego guiando a los ciegos. De esta manera se hace más daño que bien. Cuando Dios se realiza la visión espiritual interna se abre y es entonces que el verdadero maestro puede percibir la enfermedad del alma y puede prescribir el remedio apropiado. Sin el mandato de Dios un hombre se vuelve fácilmente egoísta y piensa, "Tengo el poder de enseñar a otros." Tal egoísmo es el resultado de la ignorancia. En ignorancia uno siente, "Yo soy el hacedor;" pero cuando uno se da cuenta de que "Dios es el Señor y hace de todos, no puedo

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"hacer cualquier cosa", entonces uno se vuelve absolutamente libre incluso en esta vida. Toda la miseria y la inquietud proceden del sentido de "yo" y "yo", "soy el hacedor", "soy el actor".

Hablas con gliffly de hacer el bien al mundo.

Primero ve a Dios, luego ayuda al mundo.¿Está el mundo contenido en pocas palabras? Además, ¿quién eres tú para hacer el bien al mundo? Primero practica ejercicios devocionales y realiza a Dios. Consuélvalo. Si Él te da sus poderes (Sakti), entonces puedes ayudar a otros, y no hasta entonces.

Un devoto de Brâhmo: Reverendo Señor, ¿vamos a renunciar a todas las obras hasta que hayamos visto a Dios?

Srî Râmakrishna: No, ¿por qué renuncias a todas las obras? Meditación sobre Dios, cantar Su Santo Nombre, y otros ejercicios devocionales son obras diarias que deberías tener que realizar.

El devoto: Pero ¿qué hay de las obras domésticas y los asuntos de negocios?

Oren para que el trabajo mundano crezca menos.Srî Râmakrishna: ¡Oh! también los realizarán, pero sólo en la medida en que sea absolutamente necesario para vivir en el mundo; y al mismo tiempo deben orar en soledad al Señor con lágrimas en sus ojos por Su gracia, y por la fuerza para cumplir sus deberes sin buscar ninguna recompensa. Di cuando oren: "Señor, concédeme que mi trabajo en

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el mundo y para el mundo puede crecer cada vez menos día a día, porque veo que mi trabajo creciente múltiple sólo me hace perder de vista de Ti. A veces pienso que hago mis deberes sin apego al mundo, pero no sé cómo me engaño a mí mismo y hacerlos a través de apego en su lugar. Doy limosna a los pobres, y he aquí, busco fama, Oh no sé cómo!"

Shambhu (Mullik) * habló de fundar hospitales y dispensarios, escuelas y colegios, de la visión de Dios y construir caminos, hundir pozos y tanques filantrópicos de excavación para el bien de todos. Yo trabajo. Le dije: "Sí, cualquier cosa que se interponga en su camino y es absolutamente necesario que usted hará; incluso eso, sin buscar ninguna recompensa. No busque más trabajo de lo que usted puede realizar bien. Si usted lo hace usted olvidará al Señor. Un hombre deseaba ver el santuario de la Divina Madre. En su camino se detuvo y pasó todo

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El día de la entrega de limosnas a los pobres. Cuando él fue al santuario, la puerta estaba cerrada y no podía ver el Santo de los Santos. Los sabios primero deben ver a la Santa Madre, empujando su camino a través de la multitud reunida en la puerta del Templo, y después de verla, entonces pueden dirigir su atención a la limosna y otras buenas obras, si así lo desean." Todas las buenas obras son para la realización de Dios. Las obras son los medios y la visión de Dios es el fin.

Por lo tanto, le dije a Shambhu: "Suponga que ve a Dios, o que Dios se manifiesta a usted, le dirá: 'Señor, ¿concede que pueda tener muchos dispensarios y hospitales, escuelas y colegios!'" Un verdadero devoto orará más bien en esta sabiduría: "Concédeme, oh buen Señor, que tenga un nicho en el Loto de tus pies, para que pueda ser mi privilegio vivir siempre en tu Santa Presencia y que pueda tener devoción profunda y sin allegación hacia ti."

El camino del Bhakti Yoga es muy difícil para nosotros en esta era. Karma Yoga es muy difícil. Es difícil en esta era materialista (Kâli-yuga) pasar por todas las obras, todos los deberes impuestos por los Libros Sagrados. Verdaderamente esta era, la vida terrenal depende enteramente de la comida material.

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Apenas tiempo para ellos. La gente es breve y la malaria se lleva uno en unos pocos días. La específica para el día actual es la mezcla de fiebre patente del Dr. D. Gupta, que produce un efecto milagroso a la vez. Sí, en esta era el único medio de realizar a Dios es Bhakti o devoción sincera y amor por Él, y oración sincera y el canto de Su Santo Nombre y atributos Divinos. (A Keshab y otros devotos) Tu camino, también, miente a través de la devoción y entrega de sí mismo al Señor (Bhakti Yoga). Benditos vosotros que cantan el Nombre de Hari y cantan las alabanzas de mi Divina Madre. Tu camino es correcto. A diferencia de los no-dualistas, no creéis que este mundo es sólo un sueño. Ustedes no son Jnânis, sino Bhaktas; creen en un Dios Personal, que es bueno.

(A Keshab) Usted habla en contra del matrimonio infantil y el sistema de castas, acerca de la emancipación femenina y la educación femenina. Yo digo que una cosa es necesaria, la realización de Dios y la devoción

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A Él. Primero, date cuenta de que Dios y todas las otras cosas te serán añadidas. Jadu Mullik es un hombre rico. Si quieres cultivar su conocimiento, no te preocupes por la cantidad de riqueza que tiene, cuántas casas de campo y jardines posee. Primero, preséntate a él y él te proporcionará toda la información necesaria después.

La parábola del templo desierto. Había un joven llamado Podo en un pueblo. En ese pueblo había un viejo templo en ruinas. La imagen santa de Dios una vez adorada allí había desaparecido y ahora era el hogar de pequeños murciélagos. Un día al anochecer los aldeanos se sorprendieron al oír el sonido de campanas, gongs y conchas que salían del templo desierto. Hombres, mujeres y niños todos acudían al lugar. Pensaron que algún devoto debía adorar alguna imagen de Dios recién instalada dentro del templo realizando la ceremonia vespertina de agitar las luces y ofrecer flores, frutas y agua santa. Con las manos dobladas todos ellos se pararon escuchando los sonidos sagrados ante el templo. Uno de ellos, más curioso que el resto, tuvo el coraje de entrar. Para su sorpresa vio que Podo estaba tocando la campana y soplando.

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