El Evangelio de Ramakrishna

¡Pero el suelo estaba tan sucio como antes con impurezas de toda clase y no había imagen de Dios en el altar! Entonces gritó, diciendo: "¡Oh Podo, no tienes a Mâdhava (Srî Krishna, Dios encarnado) en el templo; ¿cómo es, entonces, que has levantado todo este clamor soplando la concha? ¡Y he aquí que ni siquiera has tomado la molestia de limpiar el templo quitando las impurezas y la suciedad de años y lavando el suelo con el agua santa del Ganges!"

Primero limpia el corazón.Primero realiza a Dios en el templo de tu corazón. Con eso en vista, debes limpiarlo de todas las impurezas, todo pecado e iniquidad, todo apego al mundo causado por el poder de los sentidos. Es entonces que llega el momento de soplar la cáscara, si es necesario. ¡Habla de reformas sociales! Bien puedes hacerlo después de realizar a Dios. Recuerda, los Rishis de la antigüedad entregaron el mundo para alcanzar a Dios. Esta es la única cosa necesaria. Todas las otras cosas te serán otorgadas.

iv

El vapor había vuelto a Koylâghât (Calcuta). Todos a bordo se mantuvieron en disposición de aterrizar.

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Vieron que la luna llena había bañado el seno del Ganges Santo y los bancos contiguos con su luz suave. El Bhagavân con dos o tres discípulos se subió a un taxi que había sido mantenido esperando a Él en la orilla. Nandalâl, sobrino de Keshab, también entró. Quería ir con el Bhagavân por un poco de distancia. Cuando todos se habían sentado en el taxi, Srî Râmakrishna preguntó: "¿Dónde está Keshab?" En unos momentos Keshab se levantó sonriendo y preguntó quién iba con Él. Al estar satisfecho con la respuesta, se inclinó al suelo ante el Bhagavân, que cariñosamente le pidió adiós.

El taxi salió. El Bhagavân estaba lleno de alegría suprema mientras el carruaje conducía. De repente dijo: "Tengo sed; ¿qué se ha de hacer?" Nandalâl detuvo el carruaje ante las puertas del Club de la India y subió a traer agua. Fue traído en un vaso de vidrio. El Bhagavân, sonriendo, preguntó: "¿Está bien lavado el vaso?" Nandalâl respondió: "Sí." El Bhagavân bebió el agua. Era como un niño en Su simplicidad. Él presentó Su rostro para mirar los diversos objetos en ambos lados. Su alegría no conocía límites mientras veía hombres, animales, carruajes, casas, la luz de la luna, las calles iluminadas!

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Nandalâl salió en Colutol. El taxi se detuvo antes de la puerta de la casa de Suresh Mitra. Suresh estaba muy unido al Bhagavân, pero no estaba en casa. Había ido a visitar un jardín recién comprado en Kânkurgâchi. Su gente abrió una habitación en la planta baja e invitó a la fiesta a sentarse allí. Se pagaría la tarifa de taxi. ¿Quién estaba allí para pagarla? Si Suresh hubiera estado en casa, lo habría hecho. El Bhagavân dijo a un discípulo: "Pregúntele a las damas de la casa por el precio. Supongo que saben lo suficientemente bien que sus maridos están acostumbrados a venir a nuestro lugar."

Narendra (Vivekânanda) vivía en el mismo barrio, por lo que el Bhagavân lo mandó llamar. Mientras tanto, los internos de la casa lo llevaron arriba al salón. El enrejado del suelo estaba cubierto con una alfombra y una sábana blanca. Tres o cuatro almohadas estaban tiradas alrededor. En las paredes había un hermoso óleo-pintura que Suresh pretendía ser una representación de la armonía de todas las religiones.

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[El párrafo continúa] En la pintura Srî Râmakrishna fue representado como señalando a Keshab que todas las religiones conducen a un objetivo — ya sea hinduismo, mahometano, budismo, cristianismo, o sus diversas sectas.

El Bhagavân conversaba con sonrisas en Sus labios cuando Narendra se hizo carne. Su alegría se redobló. Le dijo a Narendra mientras hablaba: Disfrutamos de un viaje tan agradable a bordo del vapor con Keshab Sen. Bijoy también estaba allí, y muchos de los presentes aquí. Puedes preguntarle a Mahendra cómo hablé con Keshab y Bijoy sobre la madre y su hija, observando ambos el martes cada uno por su propio bienestar, y cómo los Deportes de Dios en este mundo sufrirían por falta de alimento en ausencia de obstrucciones como Jatilla y Kutilla.

Se estaba haciendo tarde. Pero Suresh no había vuelto a casa todavía. El Bhagavân pidió regresar al Templo en Dakshineswara. Eran las diez y media y deseaba salir al jardín. Las calles estaban inundadas de luz de la luna. El taxi estaba en la puerta. El Bhagavân entró. Narendra y Mahendra se inclinaron hacia el Maestro y comenzaron a sus casas.

Notas a pie de página

142:* Keshab Chunder Sen fue el tercer gran líder de Brâhmo Samâj después de Râjâ Râmmohun Roy. Nació en 1838 y murió en 1884 A.D.

In 1858 se convirtió en miembro del Âdi Brâhmo Samâj. En 1866 fundó una nueva rama bajo el nombre de Bhâratavarshiya Brâhmo Samâj, que después fue conocida como la iglesia de la "Nueva Dispensación".

In 1870 vino a Inglaterra para propagar su misión. Era todo predicador elocuente anti orador. Aceptó muchas de las enseñanzas de Râmakrishna y lo consideró como alguien que tenía una comunión constante con Brahman.

142:† Lakshmi, la diosa de la fortuna y la prosperidad.

143:* Véase la página de la nota 33.

145Powhâri Bâbâ fue un gran santo Vaishnava que vivió durante muchos años en una cueva subterránea cerca de Gâzipur. El nombre "Powhâri", que literalmente significa "uno que vive en el aire", se le dio porque podía vivir durante meses sin comer ni beber nada. Fue considerado por todos como el mayor santo Vaishnava de la época.

163:* Las lecheras de Vrindâvan que amaban al Señor Srî p. 164 Krishna, entonces viviendo entre ellos como un pastor-chico. Cuando tenía once años Él dejó Vrindâvan. Srî Krishna es visto como una Encarnación de Dios. Él amó y fue amado por todos. Él es la Imitación del Amor Divino. Vrindâvan es el bosque sagrado cerca de Mathurâ en India donde el pastor Krishna jugó sus deportes infantiles con niños y niñas y realizó muchos milagros.

166:* Véase la página de la nota 370.

168:* Nârada. En las Escrituras hindúes, Nârada es descrito como el Amante Ideal de Dios. Hablaba con el Señor en todas las condiciones. El Señor Vishnu lo seleccionó como Su mensajero más amado.

168:† Sankarâchârya fue el comentarista de los "Vedânta Sutras" y el mayor exponente de los Advaita (monista) Vedânta. Vivió en la India en el siglo VIII d.C.

171Bâbu Shambhu Charan Mullik era un multimillonario hindú de Calcuta. Tenía una gran casa-jardín cerca del Templo de Dakshineswara donde muchas veces entretuvo a Bhagavân Râmakrishna. Era en esta casa-jardín Râmakrishna tenía la visión de Cristo que entró en Su cuerpo y permaneció con Él durante tres días y tres noches. Râmakrishna dijo a Sus discípulos que durante ese tiempo Él no era consciente de Su ser hindú y que Él no podía entrar en el complejo del Templo.

177Bâbu Suresh Chunder Mitra era un devoto discípulo de Râmakrishna. El Bhagavân solía llamarlo Surendra. Véase el Capítulo VIII.

CAPÍTULO VI

[figura]

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CAPÍTULO VI

Domingo en el Templo

i

El 19 de agosto, 1883, cayó el domingo y fue el primer día después de la luna llena, por lo que los devotos tuvieron el placer de venir y ver a su amado Maestro en Dakshineswara. Todos tenían acceso libre. Habló con todos los que vinieron. Sus visitantes eran de todas las clases de personas, Sannyâsins * y Paramahamsas, † Hindúes, Cristianos y Brâhmos, Sâktas, Vaishnavas y Shaivas, - mujeres así como hombres. Era mediodía. Srî Râmakrishna estaba sentado en Su lugar habitual en Su habitación. Un discípulo vino y le saludó, cayendo en Su

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El Bhagavân lo hizo sentarse y amablemente le preguntó por el bienestar de sí mismo y de su familia. Poco tiempo después el Bhagavân comenzó a hablar con él sobre el Vedânta. Dijo:

El Astâvakara Samhitâ * trata con el conocimiento del Âtman (Yo mismo). Los conocedores del Yo declaran: "Yo soy, Yo soy ese Ser Supremo". Esta es la visión de todos los Sannyâsins pertenecientes a la escuela no dualista (Advaita) de Vedânta. Pero no es justo que un hombre del mundo tenga esa visión. Él está haciendo todo tipo de trabajo; ¿cómo al mismo tiempo puede ser ese Ser Supremo, el Brahman Absoluto, quien está más allá de todas las acciones? Los Vedantins no dualistas sostienen que el Ser no tiene ningún apego a nada. Placer, dolor, virtud, vicio, nunca puede afectar al Ser de ninguna manera; pero sí afectan a los hombres que piensan que su alma es la misma que el cuerpo. El humo puede ennegrecer solamente la pared, pero no el espacio a través del cual se mueve. Había un cierto devoto llamado Krishna Kisore, que solía decir que era él mismo. Kha, o espacio vacío.

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significa que él era el mismo que el Ser Supremo, Brahman el Absoluto, que a veces es comparado con Âkâsa (espacio infinito) porque nada puede ser predicado de El. Un verdadero filósofo tiene derecho a decir esto. En cuanto a otros, tal sentimiento está completamente fuera de lugar.

El pensamiento de la libertad trae libertad. Pero es bueno para todos apreciar la idea de que es libre. "Yo soy libre", "Yo soy libre"; si un hombre constantemente dice esto, él está seguro de ser libre. Por otro lado, el que siempre piensa que está en esclavitud trae esclavitud sobre sí mismo en el final. El hombre de mente débil que siempre dice, "Yo soy un pecador", "Yo soy un pecador", es seguro que tendrá una caída. Un hombre debería decir: "Repito el Santo Nombre de Dios; ¿cómo puede haber algún pecado en mí, o esclavitud del mundo?"

Luego, volviéndose hacia el discípulo, el Bhagavân dijo:

Hoy mi mente no está tranquila. He oído de Hridai * que ha estado enfermo mucho. ¿Es esto

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¿La ansiedad de Mâyâ y Dayâ.A causa de Mâyâ (adhesión) o Dayâ (compasión) hacia él?

El discípulo no sabía qué responder y se quedó callado.

Srî Râmakrishna: ¿Sabes lo que es Mâyâ? El amor hacia el propio padre, hermano, hermana, esposa, hijo, sobrino, sobrina, se llama Mâyâ, y la compasión significa amar a todos los seres por igual. Ahora, mi ansiedad, debido a —Mâyâ o compasión? Pero Hridai hizo mucho por mí. Me sirvió mucho. Nunca dudó en hacer todo tipo de servicios menitorios para mí. Mi mente estará en reposo si puede obtener el dinero que necesita. Ahora, ¿a quién voy a pedir dinero? ¿Y cómo puedo preguntar, siendo un Sannyâsin?

A las dos o tres de la tarde, dos grandes devotos, Adhar * y Balarâm, vinieron y se postraron ante Él y tomaron sus asientos. Le preguntaron cómo estaba. El Bhagavân respondió: "Bueno, mi cuerpo está bien, pero no así la mente." Él no mencionó nada sobre la enfermedad de Hridâya.

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ii

En el curso de la conversación, cuando la charla era sobre la Diosa Simhavâhini * (sentado sobre un león) perteneciente a la familia Mullik de Barabâzâr, Él dijo: Una vez que fui a ver a los Simhavâhini. Ella se alojaba entonces en una casa de Mullik en Châshâdhopâpârâr. La casa era casi una casa abandonada. La familia se había vuelto muy pobre. En algunos lugares había suciedad, en otros lugares los musgos estaban creciendo sin perturbación. El cemento sobre la pared se estaba desmoronando, y el polvo de ladrillo y arena estaban cayendo lentamente. Otras casas pertenecientes a los Mulliks son muy limpias y limpias, pero esto no fue así. ¿Puede explicar por qué fue así? La verdad es que todos deben cosechar el fruto de sus acciones pasadas. Ley del Karma. Debemos creer en la ley del Karma. Una cosa, sin embargo, vi en esa casa desierta, que el rostro de la Diosa estaba radiante de gloria. La Presencia Divina en imágenes.

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Fui a Vishnupura. * El Râjâ tiene varios buenos templos. En uno de los templos hay la imagen de una diosa llamada Mrinmayi. Un gran tanque está delante del templo. Pero ¿cómo fue que olí en el tanque las especias que las mujeres usan para perfumar su cabello? No sabía que le ofrecieron tales especias a la diosa cuando fueron a adorarla. No había visto su imagen cerca del tanque, pero en Samâdhi vi su forma Divina hasta su cintura. La Divina Madre del universo se me apareció en forma de Mrinmayi.

Para entonces habían llegado otros devotos. La charla entonces encendió la guerra de Kabul y la guerra civil que vino después. Uno dio la noticia de que Iâkub Khân † había sido depuesto de su trono, añadiendo: Señor, Iâkub Khân es un gran devoto.

Las pruebas de un devoto.Srî Râmakrishna: Bien, el placer y el dolor, la felicidad y la miseria, son cosas que uno no puede separar del cuerpo.Leemos en el "Chandi" de Kavi Kankana que Kâluvira, un gran devoto, fue encerrado en prisión.

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[párrafo continúa] Colocaron una piedra pesada sobre su pecho. Sin embargo, Kâlu era el hijo favorito de la Madre del universo. Placer y dolor, felicidad y miseria, vienen con el cuerpo. ¡Qué gran devoto era Srimanta! ¡Cuán amorosamente la diosa amaba a su madre Khullanâ! ¡Pero qué cantidad de problemas tuvo que pasar! Lo llevaron al andamio para ser ejecutado. Cierto leñador, un gran devoto, tuvo la suerte de ver a la diosa, y la diosa lo amó mucho y mostró su bondad hacia él; pero tuvo que seguir con el comercio de leña de todos modos. Tuvo que vender leña para conseguir su sustento. No se deduce que un amante devoto de Dios debe estar muy bien alejado en el mundo. Un devoto es rico en espíritu.Pero es rico en espíritu, aunque puede ser pobre en cosas mundanas. Devaki en prisión vio a Dios en la forma de un ser humano que sostiene la concha, el disco, el loto en Sus cuatro manos; pero no pudo salir de la prisión por toda su visión de Dios.

Discípulo: Pero ella debería haberse librado, no sólo de la prisión, sino de su cuerpo, que es la fuente de todos sus problemas.

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El cuerpo es el resultado de las acciones pasadas. Por lo tanto, uno debe soportarlo mientras las acciones pasadas no se aclaren. Un hombre ciego tomando un baño en el agua bendita del Ganges ha lavado sus pecados, pero su ceguera continúa igual. Es el resultado de las acciones de su vida anterior. Pero sin embargo el cuerpo puede estar bajo la influencia del placer y el dolor, sin embargo el cuerpo puede ser feliz o miserable, el verdadero devoto es todo el mismo rico en espíritu, rico en conocimiento (Jnâna) y el amor de Dios (Bhakti). Tomen por ejemplo las Pândavas. ¡Cuántos peligros y dificultades tuvieron que enfrentar! ¡Qué deseos y miserias soportar! Pero en medio de todos estos nunca perdieron su sabiduría.

En este momento Narendra (Swâmi Vivekânanda) y Visvanâtha Upâdhyâya, * el residente nepaulés en Calcuta, entró. Inclínate a Srî Râmakrishna, tomaron sus asientos. Srî Râmakrishna pidió Narendra cantar.

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estaba colgado en la pared occidental de la habitación un Tânpurâ (un instrumento musical de cuerda). Narendra lo bajó y comenzó a afinarlo. Todos estaban mirando atentamente su cara, ansiosos por escuchar sus canciones.

Bhagavân a Narendra: Este instrumento ya no suena como antes.

Visvanâtha: Está llena, por lo tanto no hay sonido, como con un vaso lleno de agua.

Srî Râmakrishna: Pero ¿cómo explica la vida de Nârada y de otros Maestros Divinos? Se habían dado cuenta de Dios, pero todavía hablaban. Estaban llenos, pero daban sonidos.

Visvanâtha: Hablaron por el bien de la humanidad.

Bhagavân: Sí, Narada y Sukadeva bajaron del estado más alto de Samâdhi. Sus corazones salieron a aquellos que estaban cansados y cargados de carga y no conocían a Dios. Hablaron por el bien de los demás.

Narendra comenzó a cantar:

1En el templo del corazón habita la Verdad Eterna.
¿Cuándo nos sumergiremos en el mar de Su Belleza?

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2En la forma de Sabiduría Infinita el Señor entrará en mi alma.
La mente inquieta llena de asombro se refugiará en Sus Beatos Pies.
La Beatitud Inmortal, como el néctar encarnado, se elevará en el firmamento del alma.

3A tu vista estaremos locos de alegría como el Chakora * está enojado al ver la luna.

4Oh Rey de reyes, no hay nadie como Tú, todo bueno y todo pacífico.
A Tus pies, oh Amado, me ofreceré y así cumpliré el objetivo de mi vida.

5Incluso aquí disfrutaré de la dicha celestial, un privilegio tan grande ¿dónde podría encontrar?

6Oh Señor, contemplando tu forma pura y perfecta, todos los pecados se fugarán, así como la oscuridad se desvanece ante la luz.

7. Oh, enciende en mi corazón la luz de la fe ardiente, fija firme como la estrella polar, y así, oh Amigo de los mansos, cumple un deseo rayo.

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[párrafo continúa] Bienaventuranza de tu Amor. Oh me olvidaré de haber alcanzado a Ti.
(¿O cuándo vendrá esto?)

Samâdhi de Râmakrishna.Srî Râmakrishna se había perdido en el profundo Samâdhi tan pronto como había escuchado las palabras " bienaventuranza inmortal como néctar encarnado." Allí se sentó con las manos apretadas, girando Su rostro hacia el Este. Estaba sumergiéndose profundamente en el Océano de Belleza del Todo-Bendito. Ninguna conciencia externa, ningún signo de respiración, ningún movimiento en cualquiera de Sus extremidades, ningún aljaba del ojo, ¡como uno dibujado en una imagen! Había salido de algún lugar de este reino, de este mundo de los sentidos.

Regresando de Samâdhi, el Bhagavân murmuró en una voz indistinta: "Tú eres yo, yo eres Tú. Comes, Tú y yo comes. ¿Qué es esto? ¿He ictericiado los ojos? Te veo en todas partes. Dondequiera que lance mis ojos, veo tu forma." Luego repitió el santo nombre de Krishna: "¡Oh Amigo de los mansos y gentiles! ¡Oh Señor de mi corazón! ¡Oh Pastor Divino!" Después de repetir esto unas cuantas veces, volvió a Samâdhi. Volviendo a la conciencia sensorial, Él abrió Sus ojos y encontró que la habitación estaba llena de gente de cada uno de los

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Narendra, viendo que el Bhagavân estaba en Samâdhi, había salido de la habitación y se había ido a la terraza oriental, donde Hâzrâ * estaba sentado en una manta que le decía sus cuentas. Narendra comenzó a hablar con él. Mientras tanto el Bhagavân buscaba a Narendra en la habitación, pero no estaba allí. Tânpurâ (instrumento musical) estaba tumbado en el suelo. Todos los devotos tenían sus ojos fijos en el Bhagavân, que comenzó así, refiriéndose a Narendra: Él ha encendido el fuego. ¡No importa si permanece en la habitación o lo deja!

La dicha viene en meditación.Luego, volviéndose hacia Visvanâtha y sus numerosos devotos, dijo: Medite en Dios, la única Existencia, Conocimiento y Beatitud Eterna, y también tendrá dicha. Que Ser de Conocimiento y Beatitud está siempre aquí y en todas partes, sólo que está cubierto y oscurecido por la ignorancia. Cuanto menos sea su apego hacia los sentidos, más será su amor por Dios.

Visvanâtha: Cuanto más cerca estamos de nuestra casa en Calcuta, más lejos estamos de Benares, y cuanto más cerca estamos de Benares, más lejos estamos de nuestra casa.

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Bhagavân: Como Srimati (Râdhâ) * se acercó a Srî Krishna, ella percibió más y más la fragancia encantadora de Su dulce persona. Cuanto más uno se acerca a Dios, más aumenta el amor hacia Él. Cuanto más el río se acerca al mar, más está sujeto a reflujo y fluencia. El Ganges de conocimiento fluye en el alma de un hombre sabio corre sólo en una dirección. Para él todo el universo es un sueño. Él siempre vive en Su propio Ser Verdadero (tman). Pero el Ganges de amor en el corazón de un devoto no corre en una dirección. Tiene su reflujo y flujo. Un devoto ríe, llora, baila, canta. A veces quiere disfrutar de su Amado, ¡a fusionarse en su Amado! Nada en Él, bucea, se levanta en su gozo como alegremente flota sobre el agua.Mani) y su brillo no puede separarse en el pensamiento, porque

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No podemos pensar en la piedra sin su brillo, ni podemos pensar en el brillo aparte de la piedra. La Existencia Absoluta-Intelligencia-Bliss, la Indiferenciada, aparece como diferenciada en muchos. Él tiene varios nombres aplicados a Él de acuerdo con los diversos poderes manifestados. Esa es la razón de Su tener muchas formas. Por lo tanto un devoto ha cantado: "Oh mi Madre Târâ, * Tú eres incluso todo eso." Dondequiera que haya acción, como la creación, preservación y destrucción, hay Sakti o Energía Inteligente. Pero el agua es agua si está tranquila o perturbada. Que Una Existencia Absoluta-Intelligencia-Bliss es también la Energía eternamente Inteligente que crea, preserva y destruye el universo. Así es el mismo Visvanâtha si él no hace nada o realiza su adoración o visita al Gobernador-General. En todos los casos es la misma Visvanâtha, sólo estos son sus diferentes Upâdhis o estados.

Visvanâtha: Sí, señor, eso es así.

Bhagavân: Le dije esto a Keshab Chandra Sen.

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Visvanâtha: Bueno, señor, Keshab Chandra Sen no respeta nuestros modales hindúes ortodoxos, costumbres y leyes. ¿Cómo puede ser un santo real?

El Bhagavân (girando hacia Sus devotos): Visvanâtha nunca quiere que vaya a ver Keshab Sen.

Visvanâtha: Pero tu Santidad irá. ¿Qué puedo hacer?

Bhagavân: Usted va a ver al Gobernador General, quien según su Shâstras * es una Mleccha (inlimpio), y también por dinero; ¿y no puedo ir a ver Keshab Sen? No se convierte en usted para hablar de esta manera. Usted dice a menudo: "Es Dios que se ha manifestado como el alma humana y el mundo mismo." Lo que usted dice que usted debe significar; lo que usted quiere decir que usted debe decir!

Después de esto Râmakrishna dejó abruptamente la habitación y fue a la terraza noreste. Visvanâtha y otros devotos permanecieron esperando por Él en la habitación. Narendra fue encontrado hablando con Hâzrâ en la terraza. Srî Râmakrishna sabía que Hâzrâ era un no-dualista y un lógico seco. Sostuvo que todo el universo era un mero sueño; que todos

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las clases de adoración y ofrendas eran ilusiones mentales; que Dios era la única Entidad inmutable; y que un hombre sólo debía meditar en su hombre (Yo), y no hacer otra cosa.

Bhagavân (risas): ¿De qué estás hablando?

Narendra: Estamos discutiendo temas demasiado grandes para los mortales ordinarios.

Bhakti puro y Jnâna puro uno.Bhagavân. (risas): Pero sin embargo, puede hablar, sepa que la devoción pura desinteresada (Bhakti) y el conocimiento puro desinteresado (Jnâna) son ambos uno; su meta es la misma Suave y fácil es el camino de devoción que conduce a Dios.

Narendra: No sirve de nada razonar como un filósofo; haz que yo, oh Madre, me enoje con tu amor. He estado leyendo la filosofía de Hamilton, y él escribe: "Una ignorancia aprendida es el fin de la filosofía y el principio de la religión".

Bhagavân: ¿Qué significa eso?

Narendra lo explicó en bengalí. Srî Râmakrishna se rió y le agradeció en inglés, diciendo, "¡Gracias!" Todos se rieron de esto, porque el conocimiento del inglés del Bhagavân estaba limitado a algunas expresiones de este tipo.

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iii

Pronto el crepúsculo comenzó a caer. Los devotos uno tras otro se despidieron del Bhagavân, y también Narendra.

El día estaba llegando a su fin. El siervo del Templo estaba preparando las luces. Los sacerdotes estaban ocupados rezando mientras se encontraban en lo profundo de la cintura en las aguas sagradas del Ganges, purificándose cuerpo y alma. RatiLos jóvenes de Dakshineswara habían venido con sus amigos a dar un paseo por el jardín. Paseaban por la muralla, disfrutando de la dulce brisa de la tarde, fragante por las flores y observando el pecho ligeramente ondulado del Ganges, que fluía rápidamente. Algunos de ellos, quizás el más considerado, se podían encontrar caminando por sí mismos en la soledad de los árboles sagrados llamados el Panchavati.

Bhagavân Srî Râmakrishna también miró el Ganges durante algún tiempo desde la terraza occidental.

Era de noche, el iluminador había encendido todas las lámparas del gran templo, la vieja sirvienta.

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vino y encendió la lámpara en la habitación del Bhagavân y quemó incienso allí. Mientras tanto la ceremonia de los Ârati había comenzado en los doce santuarios dedicados a Shiva. Comenzó poco después en los templos de Kâli, Madre del Universo, y de Srî Vishnu. El sonido unido y solemne de las gongs, campanas, platillos, se hizo más solemne y dulce como se hizo eco de nuevo por el gangs murmurando abajo.

Fue el primer día lunar después de la luna llena. Poco después de anochecer la luna se levantó. Poco a poco las copas de los árboles en el jardín, así como el gran recinto del templo, se bañaron en su luz bálsamo. Al toque mágico de su resplandor las aguas del Ganges brillaban como la plata y fluían en baile con gran alegría.

Cuando al anochecer Srî Râmakrishna se inclinó ante la Divina Madre, repitió los santos nombres de Dios, manteniendo el tiempo todo el tiempo aplaudiendo sus manos. En su habitación había imágenes de varias Encarnaciones de Dios. Se inclinó ante cada cuadro, repitiendo el Santo Nombre de cada uno. También repitió Su favorito mantram, cada uno teniendo algún principio elevado y unificador que lo atraviesa, como:

(1Brahma-Âtmâ-Bhagavân. (El Brahman Absoluto del Vedânta, el Ser Verdadero y el

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[Continúa el párrafo] Dios personal del Bhakta son tres en uno y uno en tres.)

(2) Bhâgavata-Bhakta-Bhagavân. (La Palabra, el devoto y el Dios Personal son tres en uno y uno en tres.)

(3) Brahma-Sakti, Sakti-Brahma. (Dios Absoluto y la Energía Creativa son uno y el mismo.)

(4) Veda-Purâna-Tantra-Gitâ-Gâyatri. (Dios de las Escrituras y textos sagrados.)

(5) Saranâgata, Saranâgata. (Me refugio en Ti. Soy Tuya, Soy Tuya.)

(6) Naham-Nâham, Tuhu-Tuhu. (No yo, no yo, sino Tú, sino Tú.)

(7) Ami Yantra, tumi yantri. (Yo soy la máquina; Tú eres el que dirige la máquina.)

Después de que todas estas repeticiones se acabaran, Él meditaba sobre la Madre Divina con las manos apretadas.

Algunos de los devotos habían estado caminando por el jardín durante la noche. Cuando las ceremonias de los ârati estaban en los templos, uno tras otro se reunieron en la habitación de Srî Râmakrishna.

Estaba sentado en Su asiento con devotos delante de Él en el suelo. Dijo: Narendra,

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[párrafo continúa] Râkhâl y Bhavanâtha —estos son Nitiasidhas (perfectos incluso desde su nacimiento). No necesitan entrenamiento. Lo que ellos pasan es más de lo que necesitan. Ves que Narendra nunca se preocupa por nadie. Él estaba conmigo en el carruaje de Visvanâtha el otro día. Cuando se le pidió que se sentara en el mejor asiento, no hizo caso alguno. Además, nunca me muestra que sabe algo, para que no lo alabase ante los hombres. No tiene ningún Mâyâ, ningún apego. Parece que estuviera libre de toda servidumbre. Para un solo individuo tiene muchos dones y muchas cualidades nobles. También es muy cortés en sus modales. Sabe controlar sus sentidos; ha dicho que no se casará, pero vivirá una vida pura. Eso es bueno. Siempre voy a Samâdhi cuando lo veo.

Caracter y asociaciones.Modelo nuestro carácter según la compañía que guardamos; y mantenemos la compañía que está en armonía con nuestro carácter.Por esta razón a las Paramahamsas (almas perfectas) les gusta mantener la compañía de niños inocentes porque sus mentes son puras, simples y no manchadas por la mundanalidad.

Mientras Srî Râmakrishna hablaba estas palabras, un digno Brahman entró en la habitación y se inclinó

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El Bhagavân lo había conocido antes y lo amaba porque era sincero y sencillo. Había estudiado Vedânta en Benares, el asiento de gran aprendizaje. Râmakrishna le dijo: Bueno, no has estado aquí por mucho tiempo. ¿Cómo estás?

El Brâhmin, sonriendo, respondió: "Señor venerado, los deberes del mundo, como Tú sabes, toman la mayor parte de mi tiempo."

Luego se sentó y Râmakrishna continuó: Usted permaneció en Benares por mucho tiempo. Cuéntanos lo que vio allí. Escuchemos algo sobre Dayânanda. *

Brahmin: Sí, conocí a Dayânanda. Tú también lo has visto.

Râmakrishna: Sí, fui a verlo una vez. Él se alojaba en una casa de jardín no muy lejos de aquí. Ese día tenía una cita con Keshab Sen. Era un gran erudito; también creía en los Devas (espíritus perfectos), pero Keshab no, por lo que dijo: "Si

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[párrafo continúa] Dios creó todos estos fenómenos, ¿No podría crear Devas?" Él creía en un solo Dios, pero sin forma. Visvanâtha estaba repitiendo el Santo Nombre del Señor, "Râma, Râma"; en esto dijo: "Mejor repita el nombre "Sandesha, Sandesha" (carne dulce, dulce de carne).

Brâhmin: En Benares, Dayânanda tuvo largas discusiones teológicas con los otros pandits. Al final, todos los pandits se pusieron unánimemente de un lado, mientras que él estaba solo en el otro; y luego los pandits lo sacaron de la ciudad al levantar el clamor: "¡La posición de Dayânanda es falsa y no debe ser aceptada!" También vi al Coronel Olcott, el Teósofo. Los teósofos creen en la existencia de los Mahâtmas, el reino de la luna, el reino del sol y los reinos astrales. Creen que los cuerpos astrales van a estos lugares y así sucesivamente.

La devoción al Supremo.Râmakrishna: Bhakti, devoción al Supremo, es lo único que vale la pena tener. ¿Buscan Bhakti? Entonces es bueno. Si su objetivo es la realización de Dios, entonces están bien; pero simplemente al morar en estos reinos y en el de Mahâtm uno no puede buscar a Dios. Uno debería practicar Sâdhana (ejercicios devocionales) para alcanzar el verdadero Bhakti.

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[párrafo continúa] Uno debe tener un deseo extremo de realización. Uno debe reunir todas las actividades mentales y concentrarlas en Él. La realización de Dios no viene tan fácilmente; requiere una gran cantidad de Sâdhana. Un hombre preguntó: "¿Por qué no puedo ver a Dios?" Respondí: "Si usted desea coger un pez grande, que vive en aguas profundas, tendrá que hacer muchos preparativos para atraerlo. Usted debe conseguir la línea, vara, gancho y flotar; usted debe poner en cebo salado; entonces cuando usted ve burbujas en el agua, usted puede saber que él se ha acercado. De igual manera, si usted desea ver a Dios, dedíquese a la práctica del verdadero Bhakti."

Bhakti y Jnâna.Un devoto: ¿Cuál es mejor, Bhakti o Jnâna?

Râmakrishna: La forma más elevada de Bhakti viene por el amor extremo a Dios. Tres amigos caminaban por un bosque. Un tigre apareció. Uno de ellos gritó: "Hermano, seremos devorados por el tigre"; el segundo dijo: "¿Por qué vamos a ser devorados? Ven, oremos al Señor." Al oír esto, el tercero respondió: "Oh no, ¿por qué molestar al Señor? Subamos a este árbol." El hombre que dijo, "Seremos devorados," no sabía que el Señor es el protector de todos; el que quería orar al Señor

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era un Jnâni; sabía que el Señor es el Creador, Protector y Destructor de todos los fenómenos; pero el tercer hombre, que dijo, "Por qué molestar al Señor, subamos al árbol," era un verdadero amante de Dios. Había tenido el gusto del Amor Divino, la forma más alta de Bhakti. En un aspecto del Amor Divino (Prema) el amante piensa en sí mismo como mayor que el objeto del amor; él tiene el deseo constante de proteger al Amado y hacerle feliz eliminando todos los problemas y ansiedades.

El Amor Divino y sus varios aspectos. En el Amor Divino existe el sentido de "yo" y "mío", como lo demostró la madre de la Divina Encarnación, Krishna. Para ella, Krishna era sólo un hijo y no el Señor del universo. Ella amó cuidarlo y cuidarlo, siempre llamándolo "mi Krishna", y sintiendo la misma ansiedad hacia Él que una madre terrenal sentiría hacia su hijo. Cuando un cierto santo le habló, diciendo: "Tu Krishna es el absoluto Maestro del mundo; Él no es humano"; Yasodâ, la madre de Krishna, contestó: "Oh no, Él no es el Señor del universo; Él es mi hijo. No puedo pensar en Él como otro que mi hijo."

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por varias relaciones; cuanto más cercana sea la relación, más fuerte será el vínculo del amor. La relación de un sirviente con su maestro fue manifestada por Hanumân; la relación de un amigo con su amigo fue mostrada por Arjuna a Krishna; mientras que las Gopis fueron dedicadas al Señor como su Divino esposo.

Algunas personas piensan que están atados (Baddha), que nunca alcanzarán la Sabiduría Divina, o el Amor Divino. Pero todo este temor desaparece del corazón de un verdadero discípulo si su Guru, o guía espiritual, ser amable con él. Parábola del tigre. Había un rebaño de ovejas en el bosque; de repente un tigre saltó a su medio. En ese momento dio a luz a un cachorro y murió en el lugar. Las ovejas de corazón amable se hizo cargo del cachorro, y lo trajo entre ellos. Comieron hierba, el cachorro siguió su ejemplo; se blearon, el cachorro también aprendió a blear. De esta manera el cachorro creció no como un tigre joven, sino como una oveja. Un día un tigre adulto vino por allí y observó con asombro el tigre que comía hierba. El tigre real se acercó, pero el cachorro comenzó a bleat. Entonces el tigre real lo arrastró hasta el borde de un lago y dijo: "¡Mira aquí!

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¿diferencia? Tú eres un tigre como yo; la hierba no es tu alimento; tu alimento es carne animal." Pero el tigre que come hierba no podía creerlo. Después de mucho tiempo el verdadero tigre lo convenció de que era de la misma especie. Luego le dio un pedazo de carne para comer, pero no lo tocó; "empezó una vez más a balbucear y a buscar hierba. Sin embargo, al fin, el verdadero tigre lo obligó a comer carne animal; al instante le gustó el sabor de la sangre, dejó de comer hierba y balbucear, y se dio cuenta de que no era una oveja sino un tigre. Luego siguió al verdadero tigre y se hizo como él.

El alma humana, el hijo de Dios.El alma humana es el hijo de Dios, pero no lo sabe, y por lo tanto vive como un mortal ordinario (ovejas); pero cuando, por la gracia del Guru, se da cuenta de su verdadera naturaleza, se libera de todo temor y alcanza la perfección. Por lo tanto, digo, cuando la gracia del Guru llega, todo temor desaparece. Él te hará saber quién eres y lo que eres en realidad. Tendrás que hacer muy poco por ti mismo después de haber recibido esa gracia. Entonces serás capaz de distinguir entre lo Real y lo irreal y de darte cuenta de que Dios es la Verdad y el mundo es irreal.

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La parábola del falso Sadu.Un pescador vino a un jardín por la noche y arrojó su red en el estanque para coger algunos peces. Al oír el ruido, el dueño envió a sus hombres a capturarlo. Los hombres vinieron con antorchas en sus manos para descubrir al ladrón. Mientras tanto el pescador dejó caer su red, cubrió su rostro con cenizas y se sentó bajo un árbol, fingiendo ser un hombre santo absorto en la meditación. Los hombres no pudieron encontrar al ladrón; simplemente se dieron cuenta de que un hombre santo estaba meditando bajo un árbol, así que volvieron al dueño y le dijeron lo que habían visto. Entonces todos trajeron flores, frutas y dulces al hombre santo y le pagaron gran honor y respeto. La mañana siguiente la multitud de personas vinieron a ver al Sadu y le ofrecieron dinero y otras cosas. El pescador pensó: "¡Qué extraño es! No soy un hombre santo, todavía la gente tiene mucho respeto por mí y he recibido tantos dones. Si me vuelvo un verdadero Sadu lo que dijo (Anchoret), ¡cuánto más me voy a obtener!

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irreal, que Dios es la Verdad y el mundo es irreal.

Un devoto: ¿Dónde debo meditar en Dios? Râmakrishna: El corazón es el mejor lugar. Medita en Él en tu corazón.

Notas a pie de página

179:* Sannyâsins son aquellos que han renunciado al mundo y a sus placeres por el bien del Señor.

179:† Paramahamsas son aquellos que han alcanzado Nirvikalpa Samâdhi, o Brahma-Jnâna.

180:* Astâvakra Samhitâ es una obra que contiene la exposición más alta de la Advaita Vedânta, escrita por el antiguo sabio Astâvakra, quien era el preceptor del rey Janaka.

181Hridâya Mukerji era un viejo sirviente de Srî Râmakrishna y le sirvió durante casi treinta años en el Templo de Dakshineswara hasta 1881. Era un sobrino remoto de Srî Râmakrishna. Su lugar de nacimiento estaba en el pueblo de Siore, en el distrito de Hughly. Respiró su último aliento hacia finales de abril, 1889"Hridai" era una abreviatura de su nombre usada por Srî Râmakrishna.

182:* Adhar fue el nombre de Bâbu Adhar lâl Sen, un rico magistrado hindú adjunto de Calcuta. Fue un devoto discípulo de Râmakrishna, quien a menudo santificó su hogar con Sus santas visitas.

183:* En la mitología hindú la Diosa Durgâ destruyó a los demonios, montando sobre un león salvaje. Por eso Su nombre es "Simhavâhini".

184* El nombre de una antigua ciudad de Bengala.

184:† Iâkub Khân fue el Emir de Afganistán, depuesto por los británicos después de la guerra de Kabul 1870.

184:‡ Kavi Kankana fue un gran poeta de Bengala, cuyo famoso p. 185 El trabajo se titula "Chandi", o las hazañas de la Divina Madre. Kâluvira y Srimanta fueron los héroes de este poema.

186:* Visvanâtha Upâdhyâya fue un erudito brâhmin y devoto de Srî Râmakrishna. Era como un cónsul del gobierno de Nepaul a los británicos.

188:* Chakora es el nombre de una especie de ave acuática.

190:* Véase la página de la nota 128.

191:* Srimati Râdhâ fue el consorte amado de Srî Krishna, el más grande de los Salvadores entre los hindúes.

192Târâ es otro nombre de la Divina Madre del universo.

193:* Los Libros Sagrados hindúes se llaman Shâstras.

199:* Dayânanda Saraswati fue un Sannyâsin de la escuela Advaita Vedânta. Fue un gran erudito Védico, orador y un reformador hindú del siglo XIX. Escribió comentarios sánscritos sobre los Vedas y fue el fundador de una secta hindú reformada conocida como la "Ârya Samâj", que ahora está en una condición floreciente. Murió en 1883 A.D.

CAPÍTULO VII

[figura]

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CAPÍTULO VII

Algunos incidentes en la vida de SRÎ RÂMAKRISHNA (como él mismo lo dijo)

i

Días de lucha. Practiqué austeridades por mucho tiempo. Me importaba muy poco el cuerpo. Mi anhelo por la Divina Madre era tan grande que no quería comer ni dormir. Me tumbaba en el suelo desnudo, colocando mi cabeza sobre un bulto de tierra, y gritaba en voz alta: "Madre, Madre, ¿por qué no vienes a mí?" No sabía cómo pasaban los días y las noches. Solía tener éxtasis todo el tiempo. Vi a mis discípulos como mi propio pueblo, como hijos y parientes, mucho antes de que vinieran a mí. Solía llorar delante de mi Madre, diciendo: "¡Oh Madre! Estoy muriendo por mis amados (Bhaktas); ¿Me los traes tan rápido como sea posible."

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Todos los deseos cumplidos.En aquel tiempo se cumplió lo que yo deseaba. Una vez quise construir una pequeña choza en el Panchavati * para meditar y poner una cerca alrededor de ella. Inmediatamente después de ver un enorme paquete de palos de bambú, cuerda, cuerdas e incluso un cuchillo, todo traído por la marea en frente de los Panchavati. Un sirviente del Templo, viendo estas cosas, corrió a mí con gran deleite y me dijo de ellos. Había la cantidad exacta de material necesario para la cabaña y la valla. Cuando se construyeron, nada quedó encima. Todos se asombraron al ver esta maravillosa vista.

Cuando llegué al estado de éxtasis continuo, renuncié a todas las formas externas de adoración; ya no podía realizarlas. Entonces recé a mi Divina Madre: "Madre, ¿quién me cuidará ahora? No tengo poder para cuidar de mí misma. Me gusta escuchar tu nombre y alimentar a tus bhaktas y ayudar a los pobres. ¿Quién me hará posible hacer estas cosas? Envíame a alguien que pueda hacer esto por mí." Como respuesta a esta oración vino Mathura Bâbu, † que me sirvió tanto tiempo y

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¡Con tanta devoción y fe intensa! Otra vez en otra ocasión le dije a la Madre: "No tendré hijos propios, pero deseo tener como hijo a un pitre Bhakta, que se quedará conmigo todo el tiempo. Envíame uno así." Luego vino Râkhâl (Brahmanda).

Aquellos que son míos son partes de mi mismo Ser.

ii

Visita al Jardín Zoológico. Al referirse al tiempo de la iluminación gozosa que inmediatamente siguió a Su iluminación, exclamó:

¡Qué estado era! La causa más mínima despertó en mí el pensamiento del Ideal Divino. Un día fui al Jardín Zoológico de Calcuta. Deseaba especialmente ver al león, pero cuando lo miraba, perdí toda conciencia sensorial y fui a Samâdhi. Aquellos que estaban conmigo deseaban mostrarme los otros animales, pero respondí: "Vi todo cuando vi al rey de bestias. Llévame a casa." La fuerza del león había despertado en mí la conciencia de la

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omnipotencia de Dios y me había elevado por encima del mundo de los fenómenos.

Divinidad por todas partes.Otro día fui al desfile-tierra para ver la ascensión de un globo. De repente mis ojos cayeron sobre un joven inglés apoyado en un árbol. La postura misma de su cuerpo trajo ante mí la visión de la forma de Krishna y yo fuimos hacia Samâdhi.