El Evangelio de Ramakrishna

The Warning Voice - La Voz de Amonestacion Presenta gratuitamente:

EL EVANGELIO

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OF

RAMAKRISHNA

Revisado por

SWAMI ABHEDAANDA

Desde

M.'s (Mahendra Nath Gupta) Texto original en inglés

Nueva York: La Sociedad Vedanta

[1907]

Niranjanam Nityam anantarupam,
Bhaktânukampâ dhritavigraham vai;
Ishâvatâram Paramesham Idyam,
Tam Râmakrishnam Shirashâ Namâmah.

Saludos a Bhagavân Srî Râmakrishna, la perfecta Encarnación de la Verdad Eterna que se manifiesta de diversas formas para ayudar a la humanidad, y la Encarnación del Señor Supremo, que es adorado por todos.

Hari Om Tat Sat.

PREFACIO

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PREFACIO

Esta es la edición autorizada en inglés del "Evangelio de Râmakrishna." Por primera vez en la historia de los Grandes Salvadores del mundo, las palabras exactas del Maestro fueron registradas literal Estas palabras fueron originalmente pronunciadas en la lengua bengalí de la India. Fueron tomadas en forma de notas de diario por un discípulo de la familia, "M." A petición de los discípulos de Sannyâsin de Srî Râmakrishna, sin embargo, estas notas fueron publicadas en Calcuta durante 1902–1903 A.D., en bengalí, en dos volúmenes, titulado "Râmakrishna Kathâmrita."

En ese momento "M" me escribió cartas que me autorizaban a editar y publicar la traducción al inglés de sus notas, y me envió el manuscrito en inglés que él mismo tradujo, junto con una copia verdadera de un

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carta * que Swâmi Vivekânanda le escribió.

A petición de "M" he editado y remodelado la mayor parte de su manuscrito en inglés; mientras que las partes restantes I

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Los títulos marginales, notas e índice, así como la división del Evangelio en catorce capítulos, fueron añadidos por mí. He tratado de hacer cada palabra de esta edición lo más literal, simple y coloquial posible.

Algunas repeticiones se mantienen deliberadamente para mostrar cómo el Maestro usó las mismas ilustraciones en diferentes ocasiones durante el curso de Sus elocuentes conversaciones.

El trabajo completado se ofrece ahora al Mundo Occidental con la sincera esperanza de que las sublimes enseñanzas de Srî Râmakrishna puedan abrir la vista espiritual de los aspirantes después de la Verdad, y traer paz y libertad a todas las almas que luchan por la realización.

Swâmi Abhedânanda.

Nueva York,
Diciembre 15, 1907.

Notas a pie de página

viii:* Carta de Swami Vivekânanda a "M".

(Copia verdadera.)

Dehra Doon,
24th Nov., 1897.

Mi querido Maestro Mahasaya:

Muchas gracias por su segundo folleto. Es realmente maravilloso. El movimiento es bastante original, y nunca la vida de un gran maestro fue llevada ante el público sin mancha por la mente del escritor como usted está haciendo. El lenguaje también está más allá de toda alabanza. Tan fresco, tan puntiagudo, y con tan simple y fácil.

No puedo expresar en términos adecuados cómo he disfrutado de ellos. Estoy realmente en un transporte cuando los leo. Extraño, ¿no es así? Nuestro maestro y Señor era tan original y cada uno de nosotros tendrá que ser original o nada. Ahora estoy de acuerdo con por qué ninguno de nosotros intentó su vida antes. Ha sido reservado para ti, esta gran obra. Él está con ustedes evidentemente. Con todo amor y namaskar.

(Sd.) Vivekânanda.

P.D. Los diálogos socraticos son Platón por todas partes. Estás completamente oculto. Además, la parte dramática es infinitamente hermosa. A todos les gusta —aquí o en Occidente.

(Sd.) V.

Esta carta de Swami Vivekânanda muestra que las palabras del Maestro fueron registradas con precisión por "M".

El Evangelio de Ramakrishna

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p. xi

PÁGINA

Introducción.

1

I.

Srî Râmakrishna en el Templo de Dakshineswara

21

II.

Srî Râmakrishna con sus discípulos en el templo

36

III.

El Bhagavân con algunos de sus discípulos

62

IV.

Visita al Pandit Vidyâsâgara

99

V.

Día en el río con Keshab Chunder Sen

142

VI.

Domingo en el Templo

179

VII.

Algunos incidentes en la vida de Srî Râmakrishna (como lo relató él mismo)

207

VIII.

Fiesta en el Jardín-casa de Surendra

225

IX.

Visita a un pandit hindú y predicador

261

X.

Reunión de discípulos en el Templo.

289

XI.

Srî Râmakrishna en el Sinti Brâhmo-Samâj

319

XII.

En la Casa de Balarâm, un discípulo

347

XIII.

Un día en Shâmpukur

379

XIV.

Casa-jardín de Cossipur

411

INTRODUCCIÓN

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INTRODUCCIÓN

El Señor declara:—

"Cuando la verdadera religión declina y prevalece la irreligión, me manifiesto y en cada época encarné para establecer la ley espiritual y destruir el mal."—Bhagavad Gitâ.

La India ha producido muchos grandes líderes espirituales que son reconocidos y adorados como Salvadores de la humanidad. La vida y el carácter de cada uno de ellos eran tan maravillosos, sobrehumanos y divinos como los de los ilustres Hijo del Hombre. Cada uno ha sido como la encarnación de todos los atributos Divinos; cada uno ha sido el dador de nueva vida a las viejas verdades espirituales, y el generador de esa marea de espiritualidad que ha inundado una y otra vez el mundo religioso, superando el

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barreras de superstición y prejuicio y llevando el flujo de almas individuales hacia el océano de la Divinidad.

La agitación actual de la marea espiritual, cuyas olas, que atraviesan casi la mitad del mundo, han tocado las costas de América, fue producida por el carácter y personalidad divina de Bhagavân Srî Râmakrishna, venerado y venerado hoy en la India como una manifestación ideal de la gloria divina. Su vida fue tan extraordinaria y sin paralelo que dentro de diez años después de su salida de la tierra despertó la admiración, asombro y reverencia no sólo de todas las clases de personas en su propio país, sino de muchos distinguidos eruditos ingleses y alemanes del siglo XIX.

La vida de Srî Râmakrishna por los eruditos europeos.Un breve relato de la vida de Bhagavân Srî Râmakrishna apareció por primera vez en el número de enero de la "Revisión Imperial y Trimestral" de 1896 bajo el título de "Un santo hindú moderno". Fue un artículo hábil escrito por el Prof. C. H. Tawney, que fue durante muchos años el profesor de sánscrito en la Universidad de Calcuta y el distinguido bibliotecario de India House en Londres. Este artículo emocionó el interés de muchos

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[Continúa el párrafo] Los estudiosos europeos, entre los que el profesor Max Muller mostró su aprecio al publicar en el número de agosto del "Siglo XXI" de 1896 En este célebre artículo, que fue durante algún tiempo objeto de las críticas más severas tanto en Inglaterra como en la India entre muchos de los misioneros cristianos y los teósofos, el célebre profesor mostró la diferencia entre las Mahâtmas imaginarias de los teósofos y el Mahâtman Real o la Gran Alma de la India que habían alcanzado la conciencia de Dios y habían manifestado la divinidad en todas las acciones de su vida cotidiana. Él dio un breve relato de la vida extraordinaria de Bhagavân Srî Râmakrishna, rindiendo a Él el más alto tributo de honor y respeto que un erudito cristiano podía dar a una manifestación divina en la llamada tierra pagana. Más tarde, en 1898, compiló y publicó "Râmakrishna, Su vida y dichos", recogiendo más hechos de Su vida y los dichos de este personaje ejemplar perfumado con personalidad Divina.

El profesor Max Muller quedó profundamente impresionado por la originalidad de este gran santo y verdadero Mahâtman, que no fue criado dentro de la

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Râmakrishna un verdadero Mahâtman.precintos de cualquier universidad y que sacó el agua de Su sabiduría ni de ningún libro ni de la Escritura ni de ningún profeta antiguo, sino directamente de la Fuente eterna de todo Conocimiento y Sabiduría. También fue golpeado por el espíritu amplio, liberal y absolutamente antisectario que impregna las declaraciones de Bhagavân Srî Râmakrishna. De hecho, la vida y los ahorros del Bhagavân han dado un golpe de muerte al fanatismo sectario y fanatismo del llamado mundo religioso. Quienquiera que haya leído Sus Palabras está impresionado con la universalidad de Sus ideales espirituales que abrazaron los ideales de toda la humanidad.

Desde su infancia Srî Râmakrishna luchó contra todas las doctrinas y dogmas sectarios, pero al mismo tiempo demostró que todas las sectas y credos no eran sino los caminos que conducen a las almas sinceras y sinceras a la única meta universal de todas las religiones. Habiendo realizado el ideal más elevado de cada religión siguiendo los métodos y prácticas de las diversas sectas y credos del mundo, Bhagavân Srî Râmakrishna dio a la humanidad cualquier experiencia espiritual y realización que había adquirido.

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Cada etapa de su vida desde la infancia hasta el último momento fue extraordinaria. Cada etapa fue como el desarrollo de un capítulo de una nueva escritura escrita especialmente por la Mano Invisible para adaptarse a las mentes de Oriente y Occidente y satisfacer las necesidades espirituales del siglo XX.

Bhagavân Srî Râmakrishna no es sólo el santo más grande de la India moderna, pero Él es el "Mahâtman Real." Un Mahâtman real como se describe en el Bhagavad Gitâ (Capítulo VII, verso 19) es aquel que, habiendo realizado el Absoluto, percibe al Ser Divino en todos los objetos animados e inanimados del universo. Su corazón y alma nunca se alejan de Dios. Vive en la conciencia de Dios, y cualidades Divinas fluyen constantemente a través de su alma. No se preocupa ni por la fama ni por el poder ni por la prosperidad mundana. Un verdadero Mahâtman no tiene apego a Su cuerpo ni a los placeres sensoriales; es un Dios vivo; es absolutamente libre y su naturaleza interior está iluminada por la luz autoefectiva de la sabiduría Divina y su corazón está desbordado de Amor Divino. Su alma se convierte en el patio de juego del Todopoderoso, Su cuerpo y su mente se convierten en el instrumento de la voluntad Divina.

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[párrafo continúa] Srî Râmakrishna era un Mahâtman tan real.

Incluso en esta era en que la gran mayoría de personas educadas no creen en la existencia de Dios y del alma humana, cuando el conocimiento científico ha alejado las mentes de los estudiantes del camino de la espiritualidad, cuando los placeres de los sentidos y los lujos de la vida se han convertido en ideales de la existencia terrenal y los seres humanos han degenerado en máquinas de hacer dinero, hemos presenciado con nuestros ojos a una Gran Alma que es reconocida como un Mahâtman Real por cientos y miles de hombres y mujeres reflexivos de la India, Europa y América. Esta Gran Alma manifestó Sus cualidades Divinas y vivió en la conciencia de Dios en cada momento de su carrera terrenal, y hoy miles de personas se postran ante Su imagen y, adorarlo como la última manifestación de la Divinidad. Cualquiera que haya oído de Su vida más maravillosa ha sentido en su alma que Râmakrishna era el ideal perfecto de la humanidad.

Hizo su aparición en una parte oscura de Bengala donde pasó su infancia temprana, pero su juventud y madurez se pasaron cerca de Calcuta, la capital de la India británica, como una ciudad cosmopolita como Londres, Nueva York,

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La influencia de Râmakrishna sobre la mente de los eruditos. o cualquier otra gran ciudad del mundo civilizado y el asiento de la educación, el refinamiento y el conocimiento científico. Permitió que las mentes escépticas de los estudiantes y profesores de colegios y universidades, así como de hombres y mujeres educados del mundo, vinieran en contacto directo con la luz autoefectiva de la sabiduría Divina que brillaba en su gloria completa a través de Su forma infantil, suave y tierna. Los eruditos y personas inteligentes de todas las clases derramaron desde cada cuarto hasta ese lugar que fue santificado por la presencia del Bhagavân. Él fue el ejemplo viviente de la grandeza espiritual y la Divinidad que había sido manifestada por las grandes Encarnaciones como Cristo, Buda, Krishna, Râma, Chaitanya * y otros Salvadores del mundo.

Conocemos a un número de escépticos y agnósticos que nunca habían creído en Cristo o Buda o Krishna como Encarnaciones Divinas, que nunca habían aceptado la autoridad de las Escrituras, pero en

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lo contrario había sostenido que las vidas de Cristo y de otros Salvadores eran relatos exagerados basados en la imaginación de sus discípulos, ansiosos por deificar a sus amos humanos — tales escépticos e incrédulos cuando se encontraron con Râmakrishna y observaron Su vida sobrehumana, estaban convencidos de que las vidas de Cristo, Buda, Krishna y otros Avatâras debían haber sido verdaderas y reales. Los mismos escépticos, cuando vieron Sus poderes Divinos, estaban tan profundamente impresionados con Su personalidad que se postraron ante Él, besaron el polvo de Sus santos pies y se dieron cuenta de que Él era la personificación del Sermón del Monte, la Encarnación de la Divinidad en la tierra, y la remanifestación de Cristo, Buda, Krishna y Chaitanya en una forma. Todas las cualidades especiales y poderes Divinos que habían adornado el carácter maravilloso de cada uno de estos grandes personajes fueron atestiguados por ellos en esta inusual manifestación Divina del siglo XIX.

¿No hemos observado con admiración cuando los seguidores de todas las grandes religiones del mundo reconocen en Srî Râmakrishna sus Divinos Ideales? ¿No hemos visto cómo cuáqueros y cristianos ortodoxos se arrodillaron y oraron antes

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Râmakrishna como el Divino Ideal de todas las sectas [párrafo continúa] Lo adoraba como el Cristo cuando el Bhagavân entró en comunión superconsciente con el Padre Celestial después de escuchar el santo nombre de Jesús de Nazaret? Los santos mahometanos que vinieron a verlo, postrados a Sus santos pies y reconocidos en Él el más alto Ideal del Islam. Los budistas lo consideraban Sambuddha, el Iluminado. Los seguidores de Chaitanya, como Vaishnava Charan, * y otros, lo adoraron como el segundo Profeta de Nuddea cuando Bhagavân Srî Râmakrishna ocupó el altar que fue reverencialmente dedicado a Srî Chaitanya por cientos de Vaishnavas devotos, quienes siempre postraban ante ese altar y rezaban a su Señor Guaranânga. Los adoradores de Krishna lo llamaban la Encarnación de Krishna. Los devotos de la Divina Madre se dieron cuenta de que la Madre del universo estaba jugando a través de Él; los seguidores de Shivavân Srâmakna era su vida; los fieles de los Sika

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lo consideraban como su Santo Maestro. Sus seguidores, viendo todos estos poderes, se maravillaron de Su grandeza y creyeron que Su personalidad de muchos lados era el ejemplo vivo y la consumación de todas las Avatas anteriores y manifestaciones Divinas. Y la verdad de esto fue una y otra vez verificada y confirmada por Sus actos, así como por Sus propias palabras: "El que era Krishna, Râma, Cristo, Buda, Chaitanya ha Ahora se convierten en Râmakrishna." Bhagavân siempre fue consciente de esta verdad y habló de ella ante el mundo, así como ante Sus más queridos discípulos.

Su misión.Como Su personalidad Divina era de muchos lados pero uno, también lo fue Su gran misión. Era mostrar la unidad subyacente en la variedad de religiones y establecer esa religión universal de la cual las religiones sectarias son cada una pero expresiones parciales. Como todos los demás Salvadores la vida del Bhagavân ejemplificaba Su misión.

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Él pasó por cada detalle de los ejercicios devocionales y diferentes formas de adoración ordenadas por las Escrituras de diferentes naciones y practicadas por los seguidores de las diversas sectas y credos del mundo. Su objetivo al dedicar tanto tiempo a estas prácticas era averiguar si tenían algún valor real en el camino que conduce a la perfección.

La mente de Râmakrishna siempre estaba abierta a la Verdad. No aceptaría nada por autoridad de segunda mano. No creería en nada porque estaba escrito en un libro o porque fue declarado por algún gran personaje. Debe conocer la Verdad de primera mano. Antes de aceptar cualquier declaración, debe darse cuenta de ello en su propia vida y luego hablar de su experiencia personal a otros para que puedan beneficiarse de ella. Durante casi doce años antes de que apareciera en público o hiciera discípulos Srî Râmakrishna, como un investigador científico, preguntó sobre las creencias de las diversas sectas de cada religión, siguió sus métodos y realizó sus rituales y ceremonias con fe perfecta y devoción sincera para poder realizar la meta que cada uno de ellos podía alcanzar.

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sorpresa, sin embargo, Él descubrió que Él llegó a la conciencia de Dios a través de cada método sectario. Cada vez que, además, Él deseaba seguir cualquier camino particular, llegó a Él un alma perfeccionada de cada secta que había realizado el Ideal, para dirigirlo en ese camino. Todos estos grandes santos reconocieron en Srî Râmakrishna la manifestación de poderes Divinos, cuando en poco tiempo Él alcanzó lo que no habían sido capaces de adquirir durante años de austeridad, adoración y devoción extrema.

Habiendo terminado Sus investigaciones, Él estaba listo para proclamar Su mensaje y dar al mundo los frutos de Su propia experiencia y realización. Pero a diferencia de otros maestros espirituales, Él no salió en busca de Sus discípulos y seguidores. Como una flor fragante no busca abejas, sino que espera pacientemente a las abejas por venir, así que la flor de espiritualidad en forma de Srî Râmakrishna esperaba que Sus discípulos vinieran a Él en el jardín del Templo en Dakshineswara a orillas del Ganges.

Cuando Râmakrishna había alcanzado el ideal más alto de cada Yoga y había realizado la unidad espiritual con el Brahman Absoluto y la Madre del universo, el rumor se extendió de boca en boca que Râmakrishna tenía

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La gente de todas partes comenzó a abarrotarse alrededor de Él. Pandits y eruditos de todas las nacionalidades, así como cientos de hombres y mujeres devotos de todas las sectas vinieron a verlo y escuchar sus enseñanzas originales y maravillosas. Este fue el comienzo de su vida pública como líder y guía espiritual, que continuó durante casi dieciséis años. Durante este período, Él no hizo nada más que ayudar a la humanidad distribuyendo libremente las joyas invaluables de las verdades espirituales que había ganado a través de tales luchas, dificultades y austeridades.

Su perspicacia espiritual.Râmakrishna tenía un intelecto maravilloso y una perspicacia aguda sobre la verdadera naturaleza de las cosas y los acontecimientos, y utilizando los acontecimientos más comunes de la vida cotidiana como ilustraciones, logró hacer que las mentes aburridas de la gente mundana captaran la profundidad espiritual, la belleza y la grandeza de Sus ideales sublimes. Derramó vida nueva en cada palabra que pronunció para tocar el alma de Sus oyentes.La gente escuchó con asombro y admiración sus discursos originales sobre los problemas más difíciles relativos a la vida y la muerte, la naturaleza y el origen del alma, el origen del universo y nuestra relación con Dios.

En esta era del racionalismo científico Bhagavân

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La realización de Dios [párrafo continúa] Srî Râmakrishna ha mostrado al mundo cómo el Señor del universo puede ser realizado y alcanzado en esta vida, y nadie más que Él se ha aventurado a pasar por todas las pruebas de los escépticos y agnósticos para probar que Él había alcanzado la conciencia de Dios. Aquellos que lo han visto, vivido con Él durante años y lo han observado de día y de noche, han proclamado ante el mundo que Él fue la encarnación de los ideales espirituales más elevados de todas las naciones, y que quien lo adora con fe y reverencia adora la última manifestación de la Divinidad.

El Bhagavân demostró por Su ejemplo que dondequiera que haya un deseo extremo de ver a Dios, está la cercanía de la realización de la Verdad absoluta. Su vida ha dado al mundo una gran demostración de que incluso en esta era la divinidad puede ser alcanzada y la perfección divina puede ser adquirida por uno que es puro, casto, simple y cuya devoción es de todo corazón y de toda alma. No hemos visto ni oído de un carácter más puro, más simple, más casto, más verdadero y más piadoso que el de este ideal Mahâtman. Él era como la personificación de la pureza y la castidad y la encarnación de la veracidad.

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Su vida era la vida de renuncia absoluta. Los placeres y comodidades terrenales no significaban nada para Él. El único placer, comodidad o felicidad que Él cuidaba era el estado dichoso de Samâdhi o conciencia de Dios, cuando Su alma, liberada de la esclavitud del cuerpo y la mente, se elevaba en alto en el espacio infinito del Absoluto. Este Samâdhi era un estado natural con Râmakrishna. Él nunca tuvo que hacer un esfuerzo especial para alcanzarlo. A menudo lo oímos decir que cuando tenía cuatro años de edad entró en Samâdhi a la vista del hermoso colorido de una nube tropical. Esta realización Él siempre recordó y describió a menudo en Su conversación. Y a medida que Él creció Su Samâdhi o éxtasis se hizo más fuerte y profundo.

Su Samâdhi.En Su Samâdhi Su cuerpo se volvería absolutamente inmóvil, Su pulso y su latido cardíaco imperceptible, Sus ojos estarían medio abiertos y si alguien presionase Su globo ocular con el dedo, Su cuerpo no se movería ni mostraría el menor signo de sensación. Él permanecería en este estado a veces por unos minutos, a veces por media hora o una hora, y en una ocasión Él continuó en él durante tres días y noches. Entonces Él bajaría en el plano de la conciencia sensorial y relataría Su

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Él tenía el poder de separarse de la jaula del organismo físico y entrar en este estado de comunión divina a Su voluntad y permanecer allí el tiempo que Él quisiera. Frecuentemente nos dijo que Él alcanzó tal altura en Samâdhi que si hubiera sido como un mortal ordinario, nunca podría haber regresado a Su cuerpo; que ningún mortal había regresado jamás de ese tipo de Samâdhi; y que la Divina Madre le dio este poder para regresar a este plano simplemente para ayudar a la humanidad y establecer Su misión.

Su renuncia. Para Él Dios era padre, madre, hermano, hermana, y todo. No reconocía relaciones terrenales. Él nunca codiciaba la riqueza, ni tenía posesión terrenal. Él se dio cuenta de que el oro no tenía más valor que la tierra y se convirtió en absolutamente inadvertido a las riquezas, entendiendo la transitoriedad de los objetos que pueden ser adquiridos por la riqueza. Él a menudo dijo que la inmortalidad no podía ser comprada por dinero, y destacó por Su ejemplo el verdadero significado del pasaje Védico: "Ni por obra meritoria, ni por progenie, ni por riqueza, sino por renuncia solamente la Verdad Inmortal puede ser adquirida."

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Cristo, Buda, Chaitanya, Sankarâchârya y todos los demás Salvadores y líderes espirituales del mundo lo ejemplificaron viviendo la vida de renuncia absoluta. Es muy raro encontrar en esta época un ideal perfecto de renuncia a la lujuria y al apego mundano. Bhagavân Srî Râmakrishna practicó el ideal de renuncia a las riquezas hasta tal punto que pudo hacer que su cuerpo respondiera involuntariamente al toque de la moneda al disminuir de ella incluso en un sueño sano. A menudo lo hemos visto sufrir dolor cuando se vio obligado a tocar una moneda de cualquier metal. ¡Quién podría ser un ideal más perfecto de renuncia en esta era del materialismo!

Él levantó la feminidad.Srî Râmakrishna enseñó que cada mujer, vieja o joven, era la representante de la Divina Madre. Él adoraba a Dios como Madre del universo y con frecuencia declaró que Su Divina Madre le había mostrado que todas las mujeres representan la maternidad divina en la tierra.Por primera vez en la historia religiosa del mundo fue este ideal predicado por cualquier Encarnación Divina.Y de esto depende la salvación de los hombres y especialmente de las mujeres de todos los países de la inmoralidad, la corrupción y otros vicios que prevalecen en una comunidad civilizada.

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Por su ejemplo vivo el Bhagavân estableció la verdad del matrimonio espiritual en el plano del alma incluso en esta era de sensualidad. Tenía una esposa a quien siempre trataba con reverencia y a quien consideraba como la manifestación de Su Divina Madre. Nunca tuvo ninguna relación sexual con ella o con ninguna mujer en el plano físico. Su esposa, la Santísima Virgen Sâradâ Devi, todavía vive como una encarnación de la Santa Madre con innumerables hijos espirituales a su alrededor. Ella a su vez siempre ha considerado al Bhagavân como Su Santísima Madre Divina en una forma humana. Hasta el último momento de su carrera terrenal el Bhagavân era absolutamente puro, casto, y un hijo perfecto de Su Divina Madre del universo. Además, Râmakrishna elevó el ideal de la feminidad en el plano espiritual al aceptar Su primer Guru o instructor espiritual en una forma femenina. Ningún otro Salvador o líder espiritual ha dado nunca tal honor a la feminidad en los anales de la historia religiosa.

Su misión.La misión de Bhagavân Srî Râmakrishna fue mostrar por Su ejemplo vivo cómo un hombre verdaderamente espiritual, estando muerto al mundo de los sentidos, puede vivir en el plano espiritual de la conciencia de Dios; era para probar

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Su misión era establecer la verdad eterna de que Dios es uno pero tiene muchos aspectos, y que el mismo es adorado por diferentes naciones bajo diversos nombres y formas; que Él es personal, impersonal y más allá de ambos; que Él está con nombre y forma y sin embargo sin nombre y sin forma. Su misión era establecer la adoración de la Divina Madre y así elevar el ideal de la feminidad a la maternidad divina. Su misión era mostrar por su propio ejemplo que la verdadera espiritualidad puede ser transmitida y que la salvación puede ser obtenida a través de la gracia de una Divina Encarnación. Su misión era declarar ante el mundo que los poderes psíquicos y la curación son obstáculos en el camino de la conciencia.

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Sus poderes Divinos.Bhagavân Srî Râmakrishna poseía todos los poderes del Yoga pero rara vez ejerció esos poderes, especialmente el poder de curar enfermedades. Además, Él siempre impidió a Sus discípulos buscar o ejercer esos poderes. Pero un poder que hemos visto ejercer con frecuencia fue el poder Divino para transformar el carácter de un pecador y elevar un alma mundana al plano de la superconciencia con un solo toque. Él tomaría los pecados de otros sobre sus propios hombros y los purificaría transmitiendo Su propia espiritualidad y abriendo los ojos espirituales de Sus seguidores trillados.

Los días de profecía han pasado ante nuestros ojos. Las manifestaciones de los poderes divinos de Uno que es adorado hoy por miles como la última Encarnación de la Divinidad, hemos sido testigos con nuestros ojos. Bienaventurados aquellos que lo han visto y tocado Sus santos pies. Que la gloria de Srî Râmakrishna sea sentida por todas las naciones de la tierra; que Su poder divino se manifieste en las almas sinceras y sinceras de Sus devotos de todos los países en todas las edades por venir, es la oración de Su hijo y siervo,

Abhedânanda.

Notas a pie de página

7Chaitanya, el fundador de una secta de los Vaishnavas, es considerado en la India como la Encarnación de Krishna. También es conocido como el "Profeta de Nuddea," porque Nuddea (o Navadvipa) en Bengala fue su lugar de nacimiento. Su otro nombre es Señor Guarânga (ver p. 9) Nació en 1485 A.D., y fue un contemporáneo de Lutero.

9:* Vaishnava Charan fue un gran santo hindú y un verdadero seguidor de Chaitanya, a quien adoraba como la Encarnación Ideal del Amor Divino.

9:† Guru Nânaka fue el fundador de la secta conocida como p. 10 Sikhs, o discípulos. Nació cerca de Lahore en el Punjab (India) en el año 1469 A.D. y murió en 1538 A.D. Fue el primero de los diez Gurus o maestros espirituales entre el pueblo Sikh. Sus seguidores lo consideran una manifestación de la Divinidad.

CAPÍTULO I

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CAPÍTULO I

SRÎ RÂMAKRISHNA EN EL TEMPLO DE DAKSHINESWARA

Bhagavân * Srî Râmakrishna vivió durante muchos años en el célebre jardín del Templo de Râni Râshmoni en la orilla oriental del Ganges en el pueblo de Dakshineswara a unos cuatro kilómetros al norte de Calcuta. Este templo con el jardín unido fue dedicado por su fundadora (Râni Râshmoni) a la Divina Madre (Kâli). En la esquina noroeste del amplio templo-compuesto es una pequeña habitación que da al oeste a las aguas del río sagrado Ganges. Esta habitación con su entorno sagrado fue consagrada

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como morada durante muchos años de Bhagavân Srî Râmakrishna, cuya Presencia Divina hizo el lugar más sagrado y sagrado. Fue desde este rincón retirado que los rayos de su Divina gloria, emanando de su alma intoxicada por Dios, deslumbraron los ojos de los buscadores después de la Verdad y los atrajeron a Él como un fuego ardiente atrae polillas de todos los rincones. Cientos de hombres y mujeres educados se sintieron atraídos hacia esta personalidad sobrehumana para escuchar con la más profunda reverencia a las palabras de sabiduría pronunciadas por Aquel que había realizado a Dios y que vivía en constante comunión con la Divina Madre del universo.

Visita de Mahendra al Templo.Un domingo en el mes de marzo, 1882Mahendra, al escuchar a un amigo sobre este Divino Hombre, quedó tan profundamente impresionado que vino al jardín del Templo para hacerle una visita respetuosa. Era el día de una fiesta religiosa especial y la gente se había reunido en gran número en la habitación de Srî Râmakrishna y en la terraza. El Bhagavân estaba sentado en una plataforma elevada, y en el suelo alrededor de Él estaban Kedâr, Suresh, Râm, Manmohan, Bijoy, y muchos otros devotos. Miraron hacia Su rostro radiante y bebieron el néctar de las palabras vivas de la sabiduría Divina.

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que cayó de Sus santos labios. Con un rostro sonriente Srî Râmakrishna les hablaba del poder del Santo Nombre del Señor y del verdadero Bhakti como medio para alcanzar la visión de Dios. Dirigiéndose a Bijoy, * preguntó: ¿Cuál es el medio para alcanzar a Dios?

Poder del Santo Nombre del Señor.Bijoy: Bhagavan, por la repetición de Su Santo Nombre. En esta era el Santo Nombre del Señor tiene poderes salvadores. Bhagavân: Sí, el Santo Nombre tiene poderes salvadores, pero debe haber un anhelo ferviente con él. Sin el deseo sincero del corazón nadie puede ver a Dios por mera repetición de Su Nombre. Uno puede repetir Su Nombre, pero si la mente de uno está apegada a la lujuria y la riqueza, eso no ayudará mucho. Cuando un hombre es mordido por un escorpión o una tarántula, mera repetición de un mantram no lo hará; un recurso especial es necesario.

Bijoy: Si ese es el caso, Bhagavan, entonces ¿cómo hizo Ajâmila, † quien fue el más grande de los

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pecadores y cometió toda clase de crímenes, obtener la salvación repitiendo el Nombre del Señor en el momento de su muerte?

Râmakrishna: Tal vez en sus encarnaciones anteriores Ajâmila era justo y realizó muchas buenas obras. Además, se dice que practicó el ascetismo más tarde en esta vida. También se puede decir que en el último momento de su vida la repetición del Santo Nombre purificó su corazón y por lo tanto logró la salvación. Cuando un elefante es lavado, inmediatamente se arroja polvo y suciedad sobre sí mismo; pero si se mantiene en un puesto limpio después de su baño, entonces no puede cubrirse con suciedad. Por el poder del Santo Nombre un hombre puede ser purificado, pero puede cometer una vez más actos pecaminosos porque su mente es débil. No puede prometer que nunca volverá a pecar. El agua del Ganges puede lavar los pecados pasados, pero hay un dicho que se posa en la cima de los árboles. Cuando un hombre sale del Ganges y se para debajo de un árbol, los pecados caen sobre sus hombros y se apoderan de él; estos viejos pecados lo sobrevuelan, como si lo fueran. Por lo tanto, repita el Santo Nombre del Señor,

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pero al mismo tiempo orad a Él para que tengáis verdadero amor y devoción por Él, y para que vuestro amor por la riqueza, la fama y los placeres del cuerpo disminuyan porque son transitorios, sólo duran hasta mañana.

Todas las religiones conducen a Dios. Cuando hay verdadera devoción y amor, uno puede alcanzar a Dios por cualquiera de las religiones sectarias. Los Vaishnavas, los adoradores de Krishna, alcanzarán a Dios de la misma manera que los Sâktas, los adoradores de la Divina Madre o los seguidores de Vedânta. Aquellos que pertenecen a los Brâhmo-Samâj, * los Mahometanos y Cristianos, también se darán cuenta de Dios a través de sus respectivas religiones. Si siguen cualquiera de estos caminos con intensa devoción, lo alcanzarán. Si hay algún error en el camino elegido, Él corregirá el error a largo plazo. El hombre que desea ver a Jagannâth † puede ir hacia el Sur en lugar de ir hacia Él.

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hacia el Norte, pero alguien tarde o temprano lo dirigirá de la manera correcta y seguramente visitará Jagannâth al final. Lo único necesario para la realización es la devoción de todo corazón y de todo alma a Dios.

Muchos nombres de un solo Dios. Vaishnavas, Mahometanos, Cristianos e Hindus están todos anhelando el mismo Dios; pero ellos no saben que Él que es Krishna es también Shiva, Divina Madre, Cristo y Allah. Dios es uno, pero Él tiene muchos nombres. La Sustancia es uno, pero es adorada bajo diferentes nombres de acuerdo al tiempo, lugar y nacionalidad de Sus adoradores. Todas las diferentes Escrituras del mundo hablan del mismo Dios. Aquel que es descrito en los Vedas como la existencia absoluta-inteligencia-Bliss o Brahman, también se describe en los Tantras * como Shiva, en las Purânas † como Krishna, en el Corán como Allah, y en la Biblia como Cristo.

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El Bigotry no es correcto.Las diversas sectas pelean entre sí. Los adoradores de Krishna, por ejemplo, dicen que nada se puede lograr sin adorar a Krishna; aquellos que están dedicados a la Divina Madre piensan que la adoración de la Divina Madre es el único camino hacia la salvación; de manera similar, los cristianos dicen que nadie puede llegar al cielo excepto a través de Cristo; Él es el único camino y el cristianismo es la única religión, todas las demás religiones son falsas. Esto es una mentalidad estrecha. "Mi religión es verdadera mientras que la de los demás es falsa", este tipo de creencia no es correcto. No es nuestro negocio corregir los errores de otras religiones. Él que ha creado el mundo las corregirá en el tiempo. Nuestro deber es de alguna manera u otro realizarlo. Dios puede ser alcanzado por muchos caminos; cada una de estas religiones sectarias señala un camino que finalmente conduce a la Divinidad. Sí; todas las religiones, son caminos, pero los caminos no son Dios. He visto todas las sectas y todos los caminos que Él es Su siervo.

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Dios Personal e Inpersonal.La gente discute entre sí, diciendo: "Dios es personal, con forma. Él no puede ser impersonal y sin forma", como los Vaishnavas que encuentran faltas con aquellos que adoran al Brahman Impersonal. Cuando viene la realización, entonces todas estas preguntas se resuelven. Aquel que ha visto a Dios puede decir exactamente cómo es. Como Kavira * dijo: "Dios con forma es mi Madre, Dios sin forma es mi Padre. A quién culparé, ¿a quién alabaré? El equilibrio es uniforme." Él está con forma, pero es sin forma. Él es personal, pero es impersonal, y puede decir qué otros aspectos Él puede tener!

La parábola del elefante y los ciegos. Cuatro hombres ciegos fueron a ver un elefante. Uno tocó una pierna del elefante y dijo: "El elefante es como una columna." El segundo tocó el tronco y dijo: "El elefante es como un palo grueso." El tercero tocó el vientre y dijo: "El elefante es como un palo grueso."

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El elefante es como un enorme tarro. El cuarto tocó las orejas y dijo: "El elefante es como un gran aventador. " Entonces comenzaron a discutir entre sí en cuanto a la figura del elefante. Un transeúnte, al verlos así peleando, les preguntó de qué se trataba. Le dijeron todo y le rogaron que resolviera la disputa. El hombre respondió: "Ninguno de ustedes ha visto el elefante. El elefante no es como una columna, sus piernas son como pilares. No es como un gran agua-jar, su vientre es como un agua-jar. No es como un aventador-basta, sus orejas son como un aventador-basta. No es como un palo robusto, su tronco es como un club. El elefante es como la combinación de todos estos." De la misma manera que los sectarios pelean que han visto sólo un aspecto de la Deidad. Él solo que ha visto a Dios en todos sus aspectos puede resolver todas las disputas.

Parábola del camaleón.Otra vez: Dos personas estaban muy disputadas en cuanto al color de un camaleón. Uno dijo: "El camaleón en esa palmera es de color rojo." La otra, contradiciendo a él, respondió: "Estás equivocado, el camaleón no es rojo sino azul." No poder resolver el asunto con argumentos, ambos fueron a la persona que siempre vivió bajo

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El otro contendientes dijo: "¿Qué dices? No es rojo, es azul." El hombre respondió de nuevo humildemente: "Sí, señor." La persona sabía que el camaleón es un animal que cambia constantemente de color; así fue que dijo "sí" a ambas declaraciones en conflicto. El Sat-chit-ânanda (la Existencia Absoluta-Inteligencia-Bliss) también tiene muchas formas. El devoto que ha visto a Dios en un solo aspecto, lo conoce en ese aspecto solamente. Pero el que lo ha visto en múltiples aspectos está solo en posición de decir con autoridad: "Todas estas formas son de un solo Dios y Dios es multiforme." Él es sin forma y con forma, y muchas son Sus formas que nadie conoce.

Diferentes aspectos de la Divinidad. Dios no es sólo personal y con forma, sino que puede tomar la forma de Krishna, Cristo o cualquier otra Encarnación. Es verdad que se manifiesta en formas infinitas para satisfacer los deseos de Sus devotos. Es también cierto que Él es Absoluto Indivisible de Existencia-Inteligencia-Blusión sin forma. Los Vedas lo han descrito como ambos

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La relación entre Dios Personal e Impersonal.personal, con forma y atributos, e impersonal, más allá de toda forma y atributos. ¿Sabes cómo es esto? Él es como el océano infinito de la existencia-inteligencia-Bliss Absoluta. Como en el océano, el frío intenso congelará una porción del agua en hielo que puede flotar en varias formas sobre el agua, la devoción igualmente intensa (Bhakti) puede condensar una porción de la divinidad y hacerla aparecer en diferentes formas. El Dios Personal con forma existe por el bien de Sus Bhaktas (devotos dualistas). Cuando el sol de la sabiduría se levanta, el bloque de hielo se derrite y se convierte en agua una vez más; arriba, abajo y en todos los lados el Ser Infinito se impregna. Por lo tanto, hay una oración en las Escrituras: "Oh Señor, Tú eres personal con forma. Tú también eres impersonal e inconformible. Tú mismo te has manifestado en una forma humana y has vivido en medio de nosotros.

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Kedâr: * Bhagavan, también se dice en las Escrituras: "Oh Señor, estás más allá de la palabra y la mente, pero he descrito Tu forma personal solamente, ¿Me perdonas por esta ofensa?

Bhagavân: Sí, Dios está con forma y también sin forma. Nadie puede decir positivamente que Él es tanto y nada más. A un devoto (Bhakta, o amante de Dios) el Señor aparece como un Ser Personal con forma, pero a uno que ha alcanzado el estado de Samâdhi desinteresado a través del camino de la discriminación y el conocimiento Él es el Brahman sin forma, Impersonal y Absoluto.

La noche había caído y los sacerdotes movían las luces delante de los santuarios al acompañamiento de campanas, platillos y tambores. Desde el extremo sur del jardín se deslizó la dulce música que tocaban los músicos del Templo sobre flautas y otros instrumentos, la música que se llevaba lejos sobre el Ganges hasta que se perdió. La brisa soplaba desde el sur era suave y fragante con el olor dulce de muchas flores. La luna se levantaba y el jardín pronto se bañaba en

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Su suave luz plateada. Parecía como si la naturaleza, así como el hombre, se regocijara y se mantuviera en preparación para la ceremonia sagrada de los Rati (servicio vespertino).