El Mahabharata, Libro 12: Santi Parva, trad. K. M. Ganguli

The Warning Voice - La Voz de Amonestacion Presenta gratuitamente:

El Mahabharata

de

Krishna-Dwaipayana Vyasa

LIBRO 12

(Primera parte de la tercera).

SANTI PARVA

Traducido al inglés Prose del texto original en sánscrito

por

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

ANUNCIO DE ATRIBUCIÓN

EL MAHABHARATA

SANTI PARVA

SECCIÓN I

(Rajadharmanusasana Parva)

OM! HABIENDO BUENO A Narayana, y Nara, el más importante de los seres masculinos, y a la diosa Saraswati, debe la palabra Jaya que se pronuncie.

"Vaisampayana dijo: 'Habiendo ofrecido oblación de agua a todos sus amigos y parientes, los hijos de Pandu, Vidura, Dhritarashtra, y todas las damas de Bharata, continuaron morando allí (en las orillas del arroyo sagrado). Los hijos de alto-alma de Pandu deseaban pasar el período de luto, 1 que se extendió por un mes, fuera de la ciudad de Kuru. Después del rey Yudhishthira el justo había realizado los ritos de agua, muchos sabios de alto alma coronada con éxito ascético y muchos de los más importantes de regenerar Rishis El rey vino allí a ver al monarca. Entre ellos estaban el nacido de la isla (Vyasa), y Narada, y el grande Rishi Devala, Devasthana, y Kanwa. Todos ellos fueron acompañados por el mejor de sus alumnos. Muchos otros miembros de la orden regenerada, poseyeron de la sabiduría y lograda en el Vedas, llevar una vida de domesticación o pertenecer a la Snataka clase, vino a contemplar al rey Kuru. Aquellos de alto nivel, como ellos vinieron, fueron debidamente adorados por Yudhishthira. Rishis Después, se sentaron en alfombras costosas. Aceptando la adoración adecuada para ese período (de luto e impureza) que se les ofreció, se sentaron en el debido orden alrededor del rey. Miles de Brahmanas ofrecieron consuelo y consuelo a ese rey de reyes que residía en las orillas sagradas del Bhagirathi con corazón sumamente agitado por el dolor. Rishis Con la Isla nacida por primera vez, a su debido tiempo, se dirigió a Yudhishthira, el hijo de Dharma, diciendo: 'Por la fuerza de tus brazos y la gracia de Madhava, toda la Tierra, oh Yudhishthira, ha sido justamente ganada por ti. Por buena suerte, has escapado con vida de esta terrible batalla. Observante como eres de los deberes de un Kshatriya, ¿no te regocijas, oh hijo de Pandu? Habiendo matado a todos tus enemigos, ¿no te alegrarás, oh rey? Habiendo obtenido esta prosperidad, espero, la pena no te aflige todavía.'

"Yudhishthira dijo, 'De hecho toda la Tierra ha sido sometida por mí a través de mi dependencia del poder de los brazos de Krishna, a través de la gracia de los Brahmanas, y a través de la fuerza de Bhima y Arjuna. Sin embargo, este pesado dolor siempre está sentado en mi corazón, viz.. que por codicia

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[Párrafo continúa] He causado esta terrible carnicería de parientes. Habiendo causado la muerte del querido hijo de Subhadra, y de los hijos de Draupadi, esta victoria, oh santo, me aparece a la luz de una derrota. ¿Qué marchita Subhadra de la raza de Vrishni, esa cuñada mía, me dice? ¿Qué también dirá el pueblo que reside en Dwaraka al asesino de Madhu cuando él va allá de este lugar? Este Draupadi, de nuevo, que está ocupado en hacer lo que es agradable para nosotros, abatido de hijos y parientes, me está doloreando mucho. Este es otro tema, oh santa Narada, sobre el cual te hablaré. Aquel héroe que tenía la fuerza de diez mil elefantes, que en este mundo era un guerrero de coches sin igual, que estaba poseído de orgullo y marcha leonina, que era dotado de gran inteligencia y compasión, cuya liberalidad era muy grande, que practicaba muchos votos altos, que era el refugio de los Dhartarashtras, que era sensible a su honor, cuya destreza era irresistible, que estaba dispuesto a pagar todas las heridas y siempre era irasco (en batalla), que nos derrocó en encuentros repetidos, que era rápido en el uso de armas, conversando con todo modo de guerra, poseída de gran habilidad, y endurecido con maravilloso valor (que Karna) era hijo de Kunti, nacido en secreto de ella, y por lo tanto, un hermano uterino de los nuestros. Mientras que nosotros ofrecíamos oblación de agua a los muertos, Kunti hablaba de él como el hijo de Surya. Poseído de todas las virtudes, ese niño había sido echado en el agua. Suta's Hijo nacido de Radha, era realmente el hijo mayor de Kunti y, por lo tanto, nuestro hermano uterino. Codicioso de reino, ay, he hecho inconscientemente que ese hermano mío sea asesinado. Es esto que está quemando mis extremidades como un fuego quemando un montón de algodón. El corcel blanco Arjuna no lo conocía por un hermano. Ni yo, ni Bhima, ni los gemelos, lo conocían por tal. Sin embargo, él, de excelente arco, nos conocía (para sus hermanos). Hemos oído que en una ocasión Pritha fue a él para buscar nuestro bien y se dirigió a él, diciendo, 'Tú eres mi hijo!' Ese héroe ilustre, sin embargo, se negó a obedecer los deseos de Pritha. Posteriormente, se nos informa, dijo a su madre estas palabras, 'Yo soy incapaz de de desertar a Duryodhana en batalla! Si lo hago, sería un héroe ilustre, sin embargo, deshonroso, cruel y desagradecido acto de Pritha. Si, dando a sus deseos, hago paz con Yudhishtira, la gente dirá que tengo miedo de la paz, por lo tanto Aroned Arqui' con Evened sus palabras Entonces respondió: «Pruta se dirigió una vez más a su hijo de pecho ancho y dijo: «Lucha contra Falguna, pero perdona a mis otros cuatro hijos.» El inteligente Karna, con las manos unidas, respondió a su madre temblorosa: «Si yo tengo a tus otros cuatro hijos, no los mataré. Sin duda, oh diosa, tú seguirás teniendo cinco hijos. Si Karna es asesinada con Arjuna, tendrás cinco. Si, por otro lado, Arjuna es asesinada, tendrás cinco, que me contarán». Deseado por el bien de sus hijos, su madre le dijo una vez más: «Ve, oh Karna, haz el bien a aquellos hermanos tuyos cuyo bien siempre buscas».

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Este héroe ha sido asesinado por Arjuna, - el hermano uterino por el hermano! Ni Pritha, ni él, había revelado nunca el secreto, oh señor! Ese héroe y gran arquero fue por lo tanto asesinado por Arjuna en la batalla. Posteriormente he llegado a saber, oh mejor de los regenerados, que él era mi hermano uterino. De hecho, a las palabras de Pritha he llegado a saber que Karna era el primogénito! Habiendo causado que mi hermano fuera muerto, mi corazón está ardiendo en extremo. Si yo tenía tanto Karna y Arjuna para ayudarme, yo podría haber derrotado a Vasudeva mismo. Mientras que yo era torturado en medio de la asamblea por los hijos de Dhritarashtra de mal-alma, mi ira, provocado repentinamente, se enfrió a la vista de Karna. Incluso mientras escuchaba las duras y amargas palabras de Karna mismo en la ocasión de nuestro partido en el cardice, ¿Por qué mi madre, Karna, se convirtió en una ira de Durido, se enfrió en la vista de la tierra, en la que se me hizo la razón de la tierra? ¡Deseo oír todo de ti, oh santo! ¡Estás familiarizado con todo en este mundo y conoces tanto el pasado como el futuro!

Notas a pie de página

1 Literalmente, el período de impureza. El período de luto es el período de impureza, de acuerdo con las escrituras hindúes. Sraddha rito, uno se vuelve puro de nuevo. Hasta entonces, uno no puede realizar ritos religiosos.

SECCIÓN II

"Vaisampayana dijo: 'Ese primero de los oradores, el sabio Narada, así interrogado, narró todo sobre la manera en que aquel que se creía que era un Suta's hijo había sido maldecido (en los días anteriores).'

"Narada dijo: 'Así es, oh poderoso armado, como tú dices, oh Bharata! Nada pudo resistir a Karna y Arjuna en la batalla. Esto, oh sin pecado, que estoy a punto de decirte que es desconocido para los dioses mismos. Escúchame, oh poderoso armado, como sucedió en días anteriores. Cómo todos los Kshatriyas, limpiados por las armas, deben llegar a regiones de dicha, fue la pregunta. Para esto, un niño fue concebido por Kunti en su virginidad, capaz de provocar una guerra general. Endurecido con gran energía, ese niño llegó a tener el estatus de un niño de un Suta. Posteriormente adquirió la ciencia de las armas del preceptor (Drona), que más importante descendiente de la raza de Angirasa. Pensando en el poder de Bhimasena, la rapidez de Arjuna en el uso de las armas, la inteligencia de ti mismo, oh rey, la humildad de los gemelos, la amistad, desde los primeros años, entre Vasudeva y el que maneja Gandiva, y el afecto de la gente por todos ustedes, ese joven quemó de envidia. En la edad temprana se hizo amigo del rey Duryodhana, guiado por un accidente y su propia naturaleza y el odio que a todos ustedes. Contemplando que Dhananjaya era superior a cada uno en el

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ciencia de las armas, Karna. un día se acercó a Drona en privado y le dijo estas palabras, "Deseo estar familiarizado con el Brahma arma, con todo su mantras y el poder de retirarlo, porque deseo luchar contra Arjuna. Sin duda, el afecto que tienes a cada uno de tus alumnos es igual a lo que le das a tu propio hijo. Ruego que todos los maestros de la ciencia de las armas puedan, por tu gracia, considerarme como alguien que se realiza en armas!' Así, dirigida por él, Drona, de la parcialidad para Phalguna, como también de su conocimiento de la maldad de Karna, dijo, 'Ninguno sino un Brahmana, que ha observado debidamente todos los votos, debe ser conocido con el Brahma Karna, después de haberle adorado, obtuvo su permiso y se dirigió sin demora a Rama, que residía en las montañas de Mahendra. Al acercarse a Rama, se inclinó hacia él y le dijo: «Soy un Brahmana de la raza de Bhrigu». Esto le dio honor. Con este conocimiento de su nacimiento y familia, Rama lo recibió amablemente y le dijo: «Eres bienvenido». Karna se alegró mucho al residir en las montañas de Mahendra, que parecían el cielo mismo, Karna se reunió y se mezcló con muchos. Gandharvas, Yakshas, y dioses. Residiendo allí adquirió todas las armas debidamente, y se convirtió en un gran favorito de los dioses, el Gandharvasy el RakshasasUn día, él recorrió la costa al lado de ese asilo. De hecho, el hijo de Surya, armado con arco y espada, vagó solo, mientras que empleado así, oh Partha, él inadvertidamente mató, sin saberlo, el Homa vaca de un cierto profere de Brahma que diariamente realizaba su Agnihotra rito. Sabiendo que él había perpetrado ese acto por inadvertencia, informó al Brahmana de ello. En efecto, Karna, para el objeto de recompensar al dueño, dijo repetidamente: 'Oh santo, he matado esta vaca sin marchitarla. ¡Perdóname el acto!' Llenado de ira, el Brahmana, reprendió a él, dijo estas palabras, 'Oh tú de mala conducta, mereces ser muerto. Sea así que el fruto de este acto sea tuyo, oh tú de alma malvada. Mientras que combates a él, oh miserable a quien siempre desafías, y por cuyo motivo te esfuerzas tanto cada día, la tierra tragará la rueda de tu coche! Y mientras la rueda de tu coche sea así tragada por la tierra, tu enemigo, poniendo su proeza, cortará tu cabeza, siendo tú mismo el que te empeñas, mientras! Déjame, oh hombre vil! Como has hecho con la cabeza de mi vaca, y aun así podrás quitarle la cabeza de tu enemigo, y serás indefensa de él, por cuanto la tierra de la gehena, por la cual no se ha desido.

SECCIÓN III

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"Narada dijo, 'Ese tigre de la raza de Bhrigu (viz.. Rama), se sintió complacido con la fuerza de los brazos de Karna, su afecto (por él), su auto-control, y los servicios que hizo a su preceptor. Observante de penitencias ascéticas, Rama se comunicó alegremente, con las formas debidas, a su discípulo penitencia-observador, todo acerca de la Brahma arma con el arma mantras Karna comenzó a pasar sus días felizmente en el retiro de Bhrigu, y se encargó con maravillosa destreza, se dedicó con gran ardor a la ciencia de las armas. Un día Rama de gran inteligencia, mientras vagaba con Karna en las cercanías o su retiro, se sintió muy débil en consecuencia de los ayunos que había sufrido. De afecto engendrado por la confianza, el hijo cansado de Jamadagni colocando su cabeza en el regazo de Karna, durmió profundamente, White su preceptor estaba así durmiendo (con la cabeza) en su regazo, un gusano espantoso, cuya picadura era muy dolorosa y que subsistía sobre la flema y grasa y carne y sangre, se acercó a la presencia de Karna. Ese gusano chupasangre, acercándose a Karna el muslo, comenzó a perforarlo. Por miedo a (despertar) su preceptor, Karna se hizo incapaz de tirar lejos y matar a ese gusano. ¿Qué es esto que estás haciendo, Dime, desechando todo miedo, ¿cuál es la verdad de este asunto! "Entonces Karna le informó de la mordedura de ese gusano. Rama vio ese gusano que se parecía a un cerdo en forma. Tenía ocho pies y dientes muy agudos, y estaba cubierto de cerdas que estaban todos apuntados como agujas. Llamado por el nombre de Alarka, sus extremidades se encogieron (con miedo). Tan pronto como Rama lanzó sus ojos sobre él, el gusano dio su aliento de vida, derritiéndose en la sangre que había sacado. Todo esto parecía maravilloso. Entonces en el welkin se vio un Rakshasa de forma terrible, de color oscuro, de cuello rojo, capaz de asumir cualquier forma en marchitez, y permanecer en las nubes, - su objeto cumplido, el Rakshasa, con las manos unidas, se dirigió a Rama, diciendo: 'Oh, mejor de los ascetas, me has rescatado de este infierno! Bendito seas, te adoro, me has hecho bien!' Poseído de gran energía, el poderoso hijo de Jamadagni le dijo: '¿Quién eres? ¿Y por qué también caíste en el infierno? Cuéntame todo de ello.' Él respondió: 'Antiguamente yo era un gran Asura del nombre de Dansa. En el Krita Y, en mi vida, el Señor, yo tenía la misma edad con Bhrigu. Raviré al amado esposo de ese sabio. Por medio de su maldición me sentí en la tierra en forma de gusano. En cólera tus antepasados me dijeron: ' Subsistiendo en la orina y la flema, oh miserable, llevarás una vida de infierno'. Entonces le rogué, diciendo: '¿Cuándo, oh Brahmana, terminará esta maldición?' Me respondió Bhrigu, diciendo: 'Esta maldición terminará a través de Rama de mi raza.

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vida como de alma impura. Oh justo, por ti, sin embargo, he sido rescatado de esa vida pecadora. " Habiendo dicho estas palabras, el grande Asura, inclinando la cabeza hacia Rama se fue. Entonces Rama se dirigió a Karna con ira, diciendo, 'Oh tonto, ningún Brahmana pudo soportar tal agonía. Tu paciencia es como la de un Kshatriya. Dime la verdad, sin miedo.' Así, Karna, temiendo ser maldecido, y tratando de gratificarlo, dijo estas palabras, 'Oh tú de la raza de Bhrigu, me conoces por un Suta, una raza que ha surgido de la mezcla de Brahmanas con Kshatriyas. La gente me llama Karna el hijo de Radha. Oh tú de la raza de Bhrigu, gratificate con mi pobre yo que ha actuado por el deseo de obtener armas. No hay duda en esto que un preceptor reverendo en el Vedas Y otras ramas del conocimiento es el padre de uno. Fue por esto que me presenté a ti como una persona de tu propia raza. "De la Karna sin ánimo y tembloroso, postrado con las manos unidas sobre la tierra, que uno de la raza de Bhrigu, sonriente aunque lleno de ira, respondió: "Ya que has, de avaricia de armas, se ha comportado aquí con falsedad, por lo tanto, oh miserable, esto Brahma arma no morará en tu recuerdo 1Ya que no eres un Brahmana, verdaderamente esto Brahma ¡No habitará en ti hasta el momento de tu muerte, cuando te entregues con un guerrero igual a ti mismo! 2 ¡Ve, pues, que no es lugar para una persona de tal comportamiento falso como tú! En la tierra, ningún Kshatriya será igual a ti en la batalla. Así, dirigida por Rama, Karna se fue, teniendo el deber de irse. Llegando entonces antes de Duryodhana, le informó, diciendo: '¡Yo he dominado todas las armas!'"

Notas a pie de página

6:1 Literalmente, "no te aparecerá por la luz interior."

6:2 El significado es este: "Esta arma no habitará contigo hasta tus últimos momentos. Lo olvidarás o no aparecerá a tu voluntad, cuando tu muerte se acerca, aunque en otras ocasiones, tú puedes ser el dueño de ella."

SECCIÓN IV

"Narada dijo: '¡Oh toro de la raza de Bharata! Una vez, oh monarca, muchos reyes se repararon a una opción propia en la capital de Chitrangada, el gobernante del país de los Kalingas. La ciudad, O Bharata, llena de opulencia, era conocida por el nombre de Rajapura. Cientos de gobernantes repararon allí para obtener la mano de la doncella. Oír que diversos reyes se habían reunido allí, Duryodhana. también, en su coche de oro, se procedió allí, acompañado por Karna. Cuando las festividades comenzaron en esa elección propia, diversos gobernantes, O mejor de reyes, vinieron allí para la mano de la doncella. Estaban entre ellos Sisupala y Jarasandha y Bhishmaka y Vakra, y Kapotaroman y Nila y Rukmi de prowes constantes, y Sringa que era gobernante de las hembras, y Satoka y Satanadwan y los gobernantes de los gobernantes de los Bhoja y Heroica.

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[continúa el párrafo] Además de éstos, muchos otros que habitaban en los países del Sur, y muchos preceptores (en armas) de la mlechcha y muchos gobernantes del Este y del Norte, oh Bharata, vinieron allí. Todos ellos estaban adornados con oro AngadasY, después de que todos esos reyes habían tomado sus asientos, Oh Bharata, la doncella entró en la arena, acompañada por su enfermera y un guardia de eunucos. Mientras que se le informaba de los nombres de los reyes (como ella hizo su ronda), que la doncella de la tez más hermosa pasó por el hijo de Dhritarashtra (como ella había pasado otros antes que él). Duryodhana, sin embargo, de la raza de Kuru, no podía tolerar ese rechazo de sí mismo. Despreciando a todos los reyes, ordenó a la doncella a detenerse. Ebriado con el orgullo de la energía, y confiando en Bishma y Drona, rey Duryodhana, tomando esa doncella en su coche, la secuestró con fuerza. Armado con espada, vestido de correo, y sus dedos en cajas de cuero cercas, Karna, que sobre todo de los que llevaban armas en la punta de su coche, ¡se llevaron a cabo con la fuerza! Entre ellos algunos se quedaron sin arco, algunos se apresuraron a inclinarse en la mano, algunos estaban a punto de dispararles a sus ejes, y algunos los persiguieron, armados con dardos y mazas. Poseidos de gran ligereza de manos, Karna, que era el primero de todos los heridos, los afligió a todos. Despojó a muchos reyes de sus conductores y así venció a todos esos señores de la tierra. Luego ellos mismos tomaron las riendas de sus corceles, y diciendo: 'Vete, vete', se apartó de la batalla con corazones desanimados. Protegidos por Karna, Duryodhana también se fue, con un corazón alegre, llevando consigo a la doncella a la ciudad llamada después del elefante.'"

SECCIÓN V

"Narada dijo: 'Escuchando la fama de la fuerza de Karna, el gobernante de los Magadas, el rey Jarasandha, lo retó a un solo combate. Ambos conversando con las armas celestiales, una feroz batalla tuvo lugar entre ellos en la que se golpearon con diversos tipos de armas. Al fin cuando sus flechas estaban agotadas y arcos y espadas fueron quebrados y ambos se convirtieron en sin carro, comenzaron, poseídas de poder como ellos, para luchar con armas desnudas. Mientras que se ocupaban con él en combate mortal con los brazos desnudos, Karna estaba a punto de romper las dos partes de su cuerpo antagonista que habían sido unidos por Jara. El rey (de Magadha), luego después de sentirse a sí mismo

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muy dolorido, desechado todo deseo de hostilidad y se dirigió a Karna, diciendo: "Me siento gratificada." De la amistad que entonces dio a Karna la ciudad de Malini. Antes de esto, ese tigre entre los hombres y subyugador de todos los enemigos (vizKarna) había sido rey de las Angas solamente, pero desde ese momento el amolador de fuerzas hostiles comenzó a gobernar sobre Champa también, de acuerdo a los deseos de Duryodhana, como usted sabe. Así Karna se hizo famoso en la tierra por el valor de sus brazos. Cuando, para tu bien, el Señor de los celestiales le rogó su (natural) capa de correo y oídos, estupefacto por la ilusión celestial, él entregó esas posesiones preciosas. Privado de sus anillos de coche y despojado de su armadura natural, fue asesinado por Arjuna en presencia de Vasudeva. Como consecuencia de una maldición de Brahmana, como también de la maldición del Rama ilustre, de la bendición concedida a Kunti y la ilusión practicada en él por Indra, de su depreciación por Bhishma como sólo medio guerrero de coches, en el cuento de la historia de Rathas y Atirathas, de la destrucción de su energía causada por Salya (con sus agudos discursos), de la política de Vasudeva, y, por último, de las armas celestiales obtenidas por Arjuna de Rudra e Indra y Yama y Varuna y Kuvera y Drona y el ilustre Kripa, el que ejerce la Gandiva ¡Así, pues, si tu hermano hubiera sido maldecido y engañado por muchos, como, sin embargo, ha caído en batalla, no deberías afligirte por ese tigre entre los hombres!

SECCIÓN VI

"Vaisampayana dijo: 'Habiendo dicho estas palabras, el celestial Rishi El sabio real Yudhishthira, lleno de dolor, se sumergió en la meditación. Contemplando a ese héroe sin ánimo y sin tripulación por el dolor, suspirando como una serpiente y derramando lágrimas copiosas, Kunti, ella misma llena de dolor y casi privada de sus sentidos por el dolor, le dirigió en estas palabras dulces de grave importancia y bien adecuada a la ocasión, 'Oh poderoso Yudhishthira, te corresponde no ceder a la tristeza así. Oh tú de gran sabiduría, mata este dolor de tu, y escucha lo que digo. Traté en tiempos pasados de informar a Karna de su hermandad contigo. El dios Surya también, O ante todo de todas las personas justas, hizo lo mismo. ¡Oh tú de gran sabiduría, mata este dolor tuyo, de deseo de bien, debe decir a uno, fue dicho a Karna por ese dios en un sueño y una vez más en mi presencia. ¡Ni por aflicción ni por razones de la gehena, él ha podido dar a conocer su corazón, por la gehena, por la gehena, por la gehena, por la fuerza de la fuerza, por la fuerza, por la paz y

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Las mujeres del mundo, diciendo: 'En adelante ninguna mujer tendrá éxito en guardar un secreto.' Entonces el rey, recordando a sus hijos y nietos y parientes y amigos, se llenó de ansiedad y dolor. Afligido de dolor, el rey inteligente, parecido a un fuego cubierto de humo, se agotó de desesperación.

SECCIÓN VII

Vaisampayana dijo, "El Yudhishthira, de alma justa, con un corazón agitado y ardiente de dolor, comenzó a llorar por ese poderoso guerrero de coches Karna. Suspirando repetidamente, se dirigió a Arjuna, diciendo: 'Si, oh Arjuna, hubiéramos llevado una vida de mendicancia en las ciudades de Vrishnis y los Andhakas, entonces este miserable fin no habría sido nuestro como consecuencia de haber exterminado a nuestros parientes. Nuestros enemigos, los Kurus, han ganado en prosperidad, mientras que nos hemos despojado de todos los objetos de la vida, porque ¿qué frutos de justicia podemos ser nuestros cuando hemos sido culpables de auto-risagloriarnos? 1 Fie en los usos de Kshatriyas, Fie en el poder y el valor, y Fie en la ira, puesto que por estos tal calamidad nos ha superado. Bienaventurados son el perdón, y la auto-restricción, y la pureza, con renuncia y humildad, y la abstención de la lesión, y la veracidad de la palabra en todas las ocasiones, que son practicadas por los refugiados forestales. Llenos de orgullo y arrogancia, sin embargo, nosotros mismos, por codicia y necedad y por deseo de disfrutar de los dulces de la soberanía, hemos caído en esta difícil situación. Contemplando a esos parientes nuestros que estaban empeñados en adquirir la soberanía del mundo muertos en el campo de batalla, tal dolor ha sido nuestro, que uno no puede alegrarnos al dar la soberanía de incluso los tres mundos. Alas, habiendo matado, por causa de la tierra, a tales señores de la tierra que no merecían ser matados por nosotros, estamos llevando el peso de la existencia, privados de los amigos y de la hacienda de los objetos de la vida, ¡los han sido más lejos de la tierra y de la tierra, y han sido llevados a cabo por todos los demás. Brahmacharya y verdad y renuncia, los señores desean hijos dotados de toda clase de prosperidad. De igual manera, por ayunos y sacrificios y votos y ritos sagrados y ceremonias auspiciosas que las madres conciben. Luego mantienen al feto durante diez meses. Pasando su tiempo en la miseria y en la expectativa de fruto,

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¿Se van a hacer felices en este mundo y en el otro? ¿Vivirán éstos después de nacer? ¿Crecerán en poderío y serán objeto de consideración en la tierra? ¿Podrán darnos felicidad en este mundo y en el otro? ¡Ay!, pues sus hijos, jóvenes en años y resplandecientes con aros, han sido muertos, por lo tanto, esas expectativas de ellos, que se han hecho infructuosas, han sido abandonados por ellos. Sin haber disfrutado del placer de este mundo, y sin haber pagado las deudas que les debían a sus seres y a los dioses, han reparado la morada de Yama. ¡Ay, madre!, esos reyes han sido muertos justo en ese momento cuando sus padres esperaban cosechar los frutos de su poder y riqueza. 1 Siempre estaban equipados con envidia y un anhelo por los objetos terrenales, y estaban excesivamente sujetos a la ira y la alegría. Para esto, no se podía esperar que disfrutaran en cualquier momento o lugar de los frutos de la victoria. 2 Creo que ellos entre los Panchalas y los Kurus que han caído (en esta batalla) se han perdido, de lo contrario el que ha matado, por ese acto suyo, obtener todas las regiones de dicha. 3 Se nos considera como la causa de la destrucción que ha superado al mundo. La culpa, sin embargo, es realmente ascriptible a los hijos de Dhritarashtra. El corazón de Duryodhana siempre fue puesto sobre la artimaña. Siempre acariciando la malicia, él era adicto al engaño. Aunque nunca lo ofrecimos, sin embargo siempre se comportaba falsamente hacia nosotros. No hemos ganado nuestro objeto, ni han ganado el suyo. No los hemos vencido, ni nos han vencido. Los Dhartarashtras no pudieron disfrutar de esta tierra, ni pudieron disfrutar de las mujeres y la música. No escucharon los consejos de ministros y amigos y hombres aprendidos en las escrituras. No pudieron, de hecho, disfrutar de sus costosas gemas y tesoros bien llenos y vastos territorios. Ardiéndose con el odio que nos aburrieron, no pudieron obtener felicidad y paz. Contemplando nuestro agüento, Duryodhana se convirtió en la avedumbre de su costa, en su gehena, en su a su agria, encarnación. Quemandose con el odio que nos aburría Duryodhana siempre fue de un corazón pecador. ¿Qué otro pariente de alto nacimiento podría usar tal lenguaje hacia los parientes como él, del deseo de batalla, usado realmente en presencia de Krishna? También hemos, a través de la culpa de Duryodhana, estado perdido por la eternidad, como soles quemando todo a su alrededor con su propia energía.

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la encarnación de la hostilidad, era nuestra estrella malvada. Ay, sólo por los actos de Duryodhana, esta raza nuestra ha sido exterminada. Habiendo matado a aquellos a quienes nunca habríamos matado, hemos incurrido en las censuras del mundo. Rey Dhritarashtra, habiendo instalado ese príncipe de maldad de los hechos pecaminosos, que exterminador de su raza, en la soberanía, está obligado a llorar hoy. Nuestros enemigos heroicos han sido asesinados. Hemos cometido pecado. Sus posesiones y reino han desaparecido. Habiéndolos matado, nuestra ira ha sido pacificada. Pero el dolor me está estupefacto. Oh Dhananjaya, un pecado perpetrado es expiado por actos auspiciosos, al publicarlo salvajemente, por arrepentimiento, por limosnas, por viajes a la penitencia, por viajes a la hostilidad, por tirthas después de la renuncia de todo, por la meditación constante en las escrituras. De todos estos, el que ha practicado la renuncia se cree incapaz de cometer pecados de nuevo. Srutis declaran que el que practica la renuncia escapa del nacimiento y muerte, y obtiene la correcta ría, que la persona de alma fija alcanza a Brahma. Por lo tanto, O Dhananjaya, iré al bosque, con su permiso, O abrasador de enemigos, sin tener en cuenta todos los pares de opuestos, adoptando el voto de taciturn, y caminando en el camino señalado por el conocimiento. 1 O cazador de enemigos, el Srutis lo declaro y yo mismo lo he visto con mis ojos, que el que está casado con esta tierra nunca puede obtener toda clase de mérito religioso. Deseoso de obtener las cosas de esta tierra, he cometido pecado, a través del cual, como el Srutis Declaro, nacimiento y muerte son traídos. Abandonando todo mi reino, por lo tanto, y las cosas de esta tierra, iré al bosque, escapando de los lazos del mundo, liberado de la pena, y sin afecto por nada. Gobiernáis esta tierra, en la cual la paz ha sido restaurada, y que ha sido despojada de todas sus espinas. Oh mejor de la raza de Kuru, no tengo necesidad de reino ni de placer. Habiendo dicho estas palabras, el rey Yudishthira acaba de detenerse. Su hermano menor Arjuna entonces se dirigió a él en las siguientes palabras.

Notas a pie de página

9:1 Los Kurus, nuestros enemigos, habiendo caído en batalla, todos han ido al cielo, mientras que el dolor se ha convertido en nuestra suerte.

10:1 Sanjata Valaratnesu es la verdadera lectura.

10:2 La lectura de Bombay Jayaphalam La lectura de Bengala es correcta. JammaphalamSin embargo, no es insignificante.

10:3 Lo que dice Yudhishthira aquí es esto: todos los guerreros que han sido muertos en esta batalla han perecido, no han alcanzado el cielo; si, de hecho, el cielo ha sido suyo, entonces los asesinos también obtendrían el cielo, como lo ha dicho la ordenanza bíblica. Sin embargo, también es imposible suponer que los hombres de ira que han hecho tales acciones malvadas deben obtener tales regiones de dicha en el futuro.

11:1 Parejas de opuestos, como el calor y el frío, la alegría y el dolor, etc Comp. Gita.

SECCIÓN VIII

Vaisampayana dijo: "Como una persona que no quiere perdonar un insulto, Arjuna de habla aguda y destreza, y poseedor de energía, traicionando gran ferocidad y lamiendo los Esquinas de su boca, dijo estas palabras de grave importancia, sonriendo el tiempo: 'Oh, ¡qué doloroso, qué angustia! Me apena ver esta gran agitación de tu corazón, ya que ha logrado una hazaña tan sobrehumana, usted está empeñado en abandonar esta gran prosperidad. Habiendo matado a tus enemigos, y habiendo adquirido la soberanía de la tierra que se ha ganado por el cumplimiento de los deberes de su propio orden, ¿por qué debe abandonar todo a través de la flaqueza de corazón?

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¿Por qué entonces tú, insensado de ira, mataste a todos los reyes de la tierra? El que viviría por la mendicancia, no puede, por cualquier acto suyo, disfrutar de las cosas buenas de la tierra. Despojado de prosperidad y sin recursos, nunca podrá ganar fama en la tierra ni adquirir hijos y animales. Si, oh rey, abandonando este reino hinchado, vives en la observancia de la miserable forma de vida dirigida por un mendicante, ¿qué dirá el mundo de ti? ¿Por qué dices que abandonando todas las cosas buenas de la tierra, despojado de prosperidad y de retazo de recursos, llevarás una vida de mendicancia como una persona vulgar? Tú, nacido en esta raza de reyes. Habiendo ganado por conquista toda la tierra, ¿deseas de la locura vivir en el bosque después de abandonar todo lo de virtud y beneficio? Si te retiras a la selva, en tu ausencia, los hombres deshones destruirán sacrificios. Rishis. Tú lo sabes bien. Pero lo que se ha llamado la religión de la realeza depende enteramente de la riqueza. Uno que roba a otro de la riqueza, le roba también de su religión. 1 ¿Quién entre nosotros, por lo tanto, oh rey, perdonaría un acto de expoliación que se practica en nosotros? Se ve que un hombre pobre, incluso cuando está cerca, es acusado falsamente. Pobreza es un estado de pecado. Le corresponde a ti no aplaudir pobreza, por lo tanto. El hombre que está caído, oh rey, aflige, como también el que está pobre. No veo la diferencia entre un hombre caído y un hombre pobre. Todo tipo de actos meritorios fluyen de la posesión de grandes riquezas como una montaña. De la riqueza brotan todos los actos religiosos, todos los placeres y el cielo mismo, oh rey! Sin riqueza, un hombre no puede encontrar el medio mismo de sostener su vida. Los actos de una persona que, poseída de poca inteligencia, se esfuerza por ser despojado de riqueza, todos se seca como arroyos superficiales en la temporada de verano. El que tiene riqueza tiene amigos. El que tiene riqueza tiene parientes. ¡El que tiene riquezas, no tiene valor, ni tiene valor. ¡El que tiene valor de la tierra, de la riqueza, de la riqueza, de la riqueza, de la riqueza, de la riqueza, de la riqueza! El hombre que no tiene riqueza no tiene éxito en la realización de actos religiosos, porque estos últimos provienen de la riqueza, como ríos de una montaña. El que es magra en cuanto a (su posesión de) corceles y vacas y sirvientes e invitados, es verdaderamente magra y no el que sólo sus miembros son así. Juzga verdaderamente, oh rey, y mira la conducta de los dioses y el Danavas. Oh rey, ¿los dioses desean alguna vez algo más que la matanza de sus parientes (el Asuras¿Si la apropiación de la riqueza que pertenece a otros no se considera justo, cómo, oh monarca, los reyes practicarán la virtud en esta tierra? Vedas, expuso esta conclusión.

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que los reyes vivan, recitando cada día los tres Vedas, tratando de adquirir riqueza, y realizando cuidadosamente sacrificios con la riqueza así adquirida. Los dioses, a través de las disputas internas, han obtenido pie en el cielo. Cuando, los dioses mismos han ganado su prosperidad a través de las disputas internas, ¿qué culpa puede haber en tales peleas? Los dioses, usted ve, actuar de esta manera. Los preceptos eternos de la Vedas Y la tierra que los reyes toman de los demás se convierte en el medio de su prosperidad. Nunca vemos la riqueza que se ha ganado sin hacer algún daño a los demás. Es así como los reyes conquistan este mundo. Habiendo conquistado, ellos llaman a esa riqueza suya, así como los hijos hablan de la riqueza de sus hijos como propia. Los sabios reales que han ido al cielo han declarado que esto es deber de los reyes. Como el agua que fluye sobre todas las direcciones de un océano hinchado, esa riqueza corre sobre todas las direcciones de los tesoros de los reyes. Esta tierra anteriormente pertenecía al rey Dilipa, Nahusha, Amvarisha y Mandhatri. ¡Ella ahora pertenece a ti! Por lo tanto, un gran sacrificio, con regalos profusos de toda clase y que requieren un vasto montón de productos de la tierra, te espera. Si no realizas ese sacrificio, oh rey, entonces los pecados de este reino serán todos ellos tuyos. Aquellos cuyos reyes realizan un sacrificio de todo tipo con profuso presente de la tierra, se convertirán en una gran ofrenda y se santificarán en una gran tierra. Dasarata. Abandonándolo, oh rey, ¿a qué otro camino te llevarías?

Notas a pie de página

12:1 Porque la riqueza permite a su poseedor practicar los ritos de la religión.

SECCIÓN IX

"Yudhishthira dijo: 'Por un tiempo, oh Arjuna, concentrar tu atención y fijar tu mente y oír en tu alma interior. Si escuchas mis palabras en tal estado de ánimo, se encontrarán con tu aprobación. Abandonando todos los placeres mundanos, me llevaré a ese camino que es pisado por los justos. No voy a, por tu causa, caminar por el camino que recomiendas. Si me preguntas qué camino es auspicioso que uno ande por sí solo, te diré. Si no quieres preguntarme, todavía no lo haré, sin que te lo digas. Dejando los placeres y la observancia de los hombres del mundo, dedicados a realizar las más austeras penitencias, andaré por el bosque, con los animales que tienen su hogar allí, viviendo de frutos y raíces. Llorando libaciones sobre las horas debidas, y realizando abluciones sobre la mañana y la víspera, voy a adelgazar con la dieta reducida, y cubriendo mis pieles, con las quebradas en la cabeza, enfriando y enduré mi cuerpo, enduré también con la fiebre y el hambre.

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[párrafo continúa] Encantador al corazón y al oído, escucharé diariamente las claras cepas de aves y animales alegres que residen en el bosque. Disfrutaré de la fragancia de árboles y enredaderas de flores, y veré diversos tipos de productos encantadores que crecen en el bosque. También veré muchos excelentes retiros del bosque. No haré el más mínimo daño a ninguna criatura, ¿qué se debe decir entonces de los que habitan en aldeas y pueblos? 1 Llevando una vida jubilada y dedicándome a la contemplación, viviré sobre frutos maduros y sin madurar y gratificaré al Pitris y las deidades con ofrendas de frutos silvestres y agua de manantial e himnos agradecidos. Observando de esta manera las regulaciones austeras de una vida forestal, pasaré mis días, esperando tranquilamente la disolución de mi cuerpo. O, viviendo solo y observando el voto de taciturnidad, con mi cabeza limpia, derivaré mi sustento mendigando cada día de un solo árbol. 2 Abrigo mi cuerpo con cenizas, y aprovechándome del refugio de casas abandonadas, o acostado al pie de árboles, viviré, echando todas las cosas queridas u odiosas. Sin caer en la tristeza o la alegría, y con respecto a la censura y los aplausos, la esperanza y la aflicción, igualmente, y prevaleciendo sobre cada par de opuestos, viviré echando todas las cosas del mundo. Sin conversar con nadie, asumiré la forma externa de un ciego y sordo idiota, mientras viva en contentamiento y derive felicidad de mi propia alma. Sin hacer el menor daño a las cuatro clases de criaturas móviles e inmóviles, me comportaré por igual hacia todas las criaturas, ya sea que tengan cuidado de sus deberes o sigan solamente los dictados de los sentidos. No me burlaré de nadie, ni me enojaré contra nadie. Resistiré todos mis sentidos, siempre seré de una cara alegre. Sin preguntar a nadie sobre el camino, procederé por cualquier camino que pueda encontrar con él, no me pondré en contacto con la medida de la tierra, ni me pondré en contacto con ella. Si no lo consigo por una ronda, procederé a siete casas en sucesión y llenaré mi deseo. Cuando el humo de las casas cese, cuando se apaguen sus fuegos de chimenea, cuando se mantengan a un lado las varas de descascarillado, y todos los reclusos hayan tomado su comida, cuando los medicantes y los invitados dejen de vagar, seleccionaré un momento para mi ronda de mendicancia y pedir limosnas a dos, tres o cinco casas como máximo. Voy a vagar sobre la tierra, después de romper los lazos de deseo. Preservando la ecuabilidad en el éxito y el fracaso, ganaré gran mérito ascético. No me comportaré como alguien que es aficionado a la vida ni como alguien que está a punto de morir.

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