Talmud babilónico, Libro 8, tr. Rodkinson: Tratados Sanedrín

"El que persigue a un animal," etc. Hay un Boraitha: R. Simeon b. Jochai dijo: El que pretende adorar ídolos puede ser asesinado (si hay una imposibilidad de prevenir su crimen de otra manera). Y esto es para ser atraído por un a fortiori conclusión: Cuando el deshonrar a un plebeyo es para ser salvo incluso matando al perseguidor, tanto más por un deshonra celestial. Pero uno es para ser castigado por un a fortiori ¿conclusión? R. Simeon sostiene que así es. Hay otro Boraitha: R. Eliezar b. Simeon dijo: Lo mismo es el caso con uno que pretende violar el sábado. Él sostiene con su padre, que uno puede ser castigado de una decisión tomada de un

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a fortiori

conclusión. Y él infiere la violación del sábado del caso de idolatría por la analogía de la expresión "violación", que se llama en hebreo "chilul", y se encuentra en ambos casos. Dijo R. Johanan en el nombre de R. Simeon b. Josadok, en el Ético de Beth Nitza: "En la ciudad de Suda se votó y se resolvió que si uno se vio obligado, bajo amenaza de ser asesinado, a cometer cualquiera de los delitos que se mencionan en la Torá, que podría cometerlo y no ser asesinado, excepto la idolatría, adulterio y derramamiento de sangre." Pero no es el caso lo mismo con idolatría que los siguientes estados Boraitha: R. Ismael dijo: ¿De dónde sabemos que, si se le dijo bajo amenaza de ser asesinado, para adorar a un ídolo, que debe adorar más bien que ser asesinado? 5]: "Él vivirá en ellos";

Pero no se diga que lo mismo es el caso cuando se le dice que lo haga públicamente, por lo tanto se lee [ibid. xxii, 32]: "Y no profanaréis mi santo nombre, para que yo pueda ser santificado." Por lo tanto vemos que en privado puede más bien adorar que morir? Ellos (R. Johanan y R. Simeón b. Josadok) sostienen con R. Eliezer que dijo en el siguiente Boraitha así: Dice [Deut. vi. 5"Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas." ¿Por qué, entonces, con toda tu alma y con todas tus fuerzas - no es uno de ellos suficiente? Porque la gente es de naturaleza diferente. Hay entre ellos algunos que valoran su cuerpo más que su dinero - para ellos está escrito, "con toda tu alma." Y hay otros que valoran su dinero más que su cuerpo, y para ellos está escrito, "con todas tus fuerzas? Y de esto deducimos que incluso si se le dijo a cometer idolatría en privado, no debe hacerlo, incluso bajo amenaza de ser matado. Esto es acerca de la idolatría. Pero de dónde sabemos que es el caso con adulterio y derramamiento de sangre. De la siguiente Boraitha: Rabí dijo: "Dice [ibid. xxii. 26"Porque como cuando un hombre se levanta contra su prójimo", compara un asesinato con el caso de una doncella prometida. En cuanto a una doncella prometida, puede ser asesinada para salvarla, lo mismo ocurre en el caso de un asesinato. Y en cuanto a un asesinato, uno está obligado a sacrificar su propia vida en lugar de matar a otra por orden, lo mismo sucede con una doncella prometida, que se la considera muerta en lugar de ser raptada. Y de dónde sabemos que en un caso de asesinato uno está obligado a sacrificar su propia vida, etc. Esto es de sentido común. Así sucedió con uno que vino antes de Rabha. (Ver Pesachim, p. 37, línea 11.)

CAPÍTULO IX.

[figura]

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CAPÍTULO IX.

Normas y reglamentos relativos a los que están endemoniados y a los que están en espera de ser atendidos, que consideran a un asesino que merece un castigo de capital y que debe ser expulsado, que se recuperó después de que fueron asesinados, matando a otro en lugar de a los que había planeado.

MISHNA I.: A la siguiente pena se aplica el fuego: A quien tiene relaciones sexuales con una mujer y su hija, y a una hija de un sacerdote que ha pecado. Bajo la regla general de una mujer y su hija viene su propia hija, las nietas de su hija y su hijo, la hija de su esposa, sus nietas de su hija y su hijo, su suegra, y la madre de su madre y su suegro.

GEMARA: La Mishná no declara a una mujer cuya hija se ha casado, sino "una mujer y su hija", que parece ser que la relación con ambos fue un pecado, y esto sólo puede ser con su suegra y su madre. Y de la expresión, "bajo la regla general de una mujer y su hija", se supone que ambos se mencionan en la Escritura, que no es así, como la madre de su suegra se infiere sólo de una analogía. Lee: Si uno ha tenido relaciones sexuales con una mujer cuya hija se ha casado. ¿De dónde se deduce esto? De lo que los rabinos enseñó: Se lee [Lev. xxi. 4]: "Y si un hombre toma una mujer y su madre." Esto se refiere a una esposa legal y su madre. Pero de dónde sabemos que lo mismo es el caso con la hija ilegal de un ravisher (referido a Deut. xxii. 28), y sus nietas de su hija y su hijo? De la analogía de la expresión "incesto" (zimha), que se encuentra aquí en el verso citado y también en Lev. xviii. 17Y como allí se habla de una mujer común y corriente, y se menciona claramente a las nietas de su hijo y su hija, lo mismo ocurre aquí (que todos ellos deben ser castigados con quema).

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¿Y de dónde sabemos que los varones que han cometido los crímenes en cuestión también deben ser castigados con la quema, igual que las hembras? De nuevo de la misma analogía de la expresión zimha. Como allí el verso habla del hombre autor del crimen, así también en el caso aquí no debemos hacer ninguna diferencia en el castigo entre hombres y mujeres. Y de dónde sabemos que las últimas generaciones--i.e.Las hijas y las nietas... deben ser igualadas a las generaciones anteriores...i.e., las madres del padre y de la suegra? De nuevo por la analogía de la misma expresión. Como allí la Escritura no hace ninguna diferencia entre la expresión en verso 15, que habla de un padre con su nuera, y el de la decimoséptima, que habla de las últimas generaciones, y al final de la cual dice: ellos son parientes cercanos-"mujeres", que se refiere a todos ellos, así que aquí el castigo de las generaciones anteriores debe ser igualado a la de estas últimas. 1

El padre de R. Abbin enseñó: Debido a que no hay ningún mandamiento definido en la Escritura acerca de la hija de un ravisher, era necesario que la escritura declarar [Lev. xxi. 9"Y si la hija de cualquier sacerdote "--"esh cohn," en lugar de "cohen." De lo cual inferimos que, si ella era una hija legal o ilegal, si él peca con ella, debe ser quemado.

Pero si es así, que el castigo de la quema sólo se aplique a la hija del abusador, pero no al propio abusador, como es el caso con la hija de un sacerdote en el que el castigo se aplica sólo a ella, pero no a su abusador. Dijo Abayi: Respecto a la hija de un sacerdote, dice: "Su padre profana". Excluya este caso, en el que el padre la está profanando. Rabha, sin embargo, dijo: Para esto no es necesario ningún versículo, ya que es sentido común. En el caso de la hija de un sacerdote, si usted ha excluido a su abusador de la quema, sin embargo, se le deja bajo la categoría de asfixia, que se aplica a cualquiera que tenga relaciones sexuales con una mujer casada. Pero aquí, si usted excluye al abusador del castigo que se aplica a ella, bajo qué categoría puede ponerlo?

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¿Es posible que ella sea quemada por este crimen, y el que abusa de su madre y el seductor de sí misma debe ser libre? Ahora hemos tenido el castigo por ello, pero ¿dónde está la advertencia? Es correcto para ambos Abayi y Rabha como infieren la advertencia de la misma que establece el castigo. Pero según el padre de R. Abbin, de dónde se deduce? Said R. Ailea, de [Lev. xix. 29"No profanes a tu hija, para hacerla prostituir." R. Jacob, el hermano de R. Abha b. Jacob, se opuso: ¿No es el verso que se cita necesario a la de la siguiente Boraitha: "No profanarás a tu hija," etc? ¿No sea que uno diga que habla de un sacerdote que se casa con su hija a un levita o un israelita, por lo tanto se lee "hacer que sea prostituta." Por lo tanto, sólo habla de aquel que da a su hija en otro lugar que en matrimonio. Del "ll" en la palabra "techallel" (profane), en lugar de "tocal", que tendría el mismo significado, la advertencia en cuestión también puede inferirse. Y ambos Abayi y Rabha, que han inferido la advertencia en este caso del mismo versículo que menciona el castigo--qué infieren del versículo que acaba de citar? Said R. Mani: El que se casa con su hija a un hombre que es A, como dice Boraitha: "No profanarás a su hija", etc. Según R. Elisezer: que mararo su hija "se con un hombre

R. Kahana en nombre de R. Aqiba dijo: No hay ningún pobre en Israel, sino un astuto-malvado y el que ha dejado a su hija soltera hasta "vigaros." ¿Cómo se entiende esto? ¿No hay uno que se llame un astuto-malvado si dejó a su hija soltera para su propio beneficio, que ella debe hacer las tareas domésticas hasta "vigaros"? Dijo Abai: Él quiere decir así: No hay nadie más pobre que él que se ve obligado debido a su pobreza a dejar a su hija soltera hasta "vigaros", como entonces él es igual a un astuto-malvado.

R. Kahana en nombre de R. Aqiba dijo de nuevo: Ten cuidado con tu consejero para que no escuches a aquel que te aconseja para su propio beneficio.

R. Jehudah dijo en nombre de Rabh: El que se casa con su hija a un anciano y el que se casa con su hijo menor a una mujer de edad; a ambos los versículos [Deut. xxix. 18, 19]: "Para que la indulgencia de las pasiones pueda apaciguar la sed (para ellos): El Señor no le perdonará", aplican.

Los rabinos enseñaron: En relación con el versículo Lev. xx. 14, en el que

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Las palabras "él y ellos" se mencionan, R. Ismael y R, Aqiba difieren. De acuerdo con el primero significa "él y uno de ellos", y de acuerdo con el segundo, "él y ambos de ellos". ¿Cuál es el punto de sus diferencias (incluso R. Ismael está de acuerdo en que ambos deben ser castigados)? Dijo Abai: Difieren sólo en cuanto a los textos de los cuales se deriva la ley. De acuerdo con R. Ismael, que mantiene "él y uno de ellos", es porque en griego εν significa uno, y la expresión en el pasaje es "es-en." Por lo tanto, bíblicamente su suegra debe ser quemada, mientras que su madre se infiere sólo rabínicamente por una analogía de expresión. Y de acuerdo con R. Aqiba ambos se refieren en este versículo. Por lo tanto, bíblicamente, ambos deben ser quemados. Rabha, sin embargo, sostiene que el punto de su diferencia es una relación con la suegra de uno después de la muerte de su esposa. De acuerdo con R. Ismael, incluso entonces debe ser quemada, como en el versículo citado dice "y ellos", lo que no hace ninguna diferencia si su esposa todavía está viva o muerta. Y según R. Aqiba, después de la muerte de su esposa, es sólo una prohibición, pero no un crimen a la que se aplica la quema.

MISHNA II.: A lo siguiente, se aplica el castigo con la espada: Al asesino y a los hombres de una ciudad engañada. El asesino que hiere a su prójimo con una piedra o con un hierro para que muera; si uno presiona a una persona mientras está en agua o en fuego, impidiéndole salir, hasta que muere - él es culpable. Si, sin embargo, lo empuja en el agua o en el fuego y él fue capaz de salir, pero sin embargo muere sin ser impedido por el que lo empujó, él no es culpable de un crimen capital. Si él pone un perro o una serpiente sobre él, él no es culpable de un crimen capital. Si, sin embargo, él aplica la serpiente a su cuerpo con su mano, y lo muerde a la muerte, R. Jehudah lo hace culpable de un crimen capital, y los sabios lo liberan.

GEMARA: Samuel dijo: ¿Por qué no se menciona en la Escritura la palabra "yod" en relación con el hierro en Núm. xxxv. 16, como se hace con respecto a las piedras y la madera en ibíd., ibíd. 17, 18? Porque incluso un fragmento de hierro trae la muerte. Así también hemos aprendido en un Boraitha: Rabí dijo: Es sabido para Aquel que creó el mundo entero con una palabra, que un fragmento de hierro puede traer la muerte, y por lo tanto Él no ha prescrito ningún tamaño en relación con el hierro. (Dice la Guemará:) Esto es sólo cuando él lo perforó con él; pero si (él lo golpeó con hierro), debe ser de una magnitud para causar la muerte.

"Si presiona hacia abajo", etc. La primera parte enseña una preponderancia, y también la segunda. La preponderancia de la primera

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parte es que, aunque no lo empujó, pero sólo le impidió salir, sin embargo es culpable de un crimen capital. Y la preponderancia de la segunda parte es que, aunque lo empujó, sin embargo, mientras que la víctima podía salir y no se le impidió, no es culpable de un crimen capital. Pero, ¿de dónde sabemos que uno es culpable de presionar? Dijo Samuel: De [ibid., ibíd.. 21]: "O si en enemistad lo ha golpeado con la mano", lo que significa incluir al que lo ha presionado.

Había uno que instó a ganado de su vecino al sol hasta que murieron. Y Rabbí lo hizo responsable, pero R. A'hal b. Rabh lo liberó. El primero lo hizo responsable debido a un a fortiori En cuanto a un asesino, la Escritura hace una diferencia entre intencionalmente e involuntariamente, entre accidente y premeditación, y sin embargo hace culpable al presentador; y en cuanto a los daños, donde no hay diferencia entre intencionalmente e involuntariamente, entre accidente y premeditación, tanto más debe un empujador ser responsable. Y en cuanto a la razón de R. A'hal, que lo liberó, dijo R. Mesarshia: La razón de mi abuelo, que lo liberó, es el verso citado anteriormente: "El que lo golpeó seguramente será condenado a muerte, porque es un asesino", lo que significa que sólo en caso de asesinato es un culpable de presión, pero no en caso de daños.

Rabha dijo: "Si alguien ata a una persona y muere después de hambre, no es culpable de un crimen capital. Si, sin embargo, lo ata y lo pone en un lugar soleado, y muere a causa del sol, o lo pone en un lugar frío y muere de frío, es culpable. Pero si lo puso en un lugar soleado o frío, donde todavía no había ni sol ni frío, y después, cuando llegó, causó su muerte, no es culpable de un crimen capital.

Lo mismo dijo de nuevo: Si uno ata a una persona y lo deja delante de un león, no es culpable de un crimen capital. (Rashi explica que no podía salvarse del león incluso si él estaba desligado. Rashi razones no son muy claras para nosotros.) Pero si lo ató en un lugar donde los mosquitos son abundantes, es culpable. R. Ashi, sin embargo, sostiene que incluso en el último caso no es culpable, como los mosquitos que estaban en su cuerpo en el momento en que lo ató, se fue, y otros vinieron. Por lo tanto no causó su muerte directamente.

Se enseñaba: Si uno coloca una cubeta sobre una persona y muere de calor, o quita el techo para dejar entrar el frío,

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Y muere de frío-Rabha y R. Zerah - uno de ellos lo hace culpable y el otro lo libera. Dice el Guemará: Parece que Rabha es el que lo libera, como es de acuerdo con su teoría. Dijo anteriormente: Si uno ata a una persona y muere de hambre, es libre. Por el contrario, parece que R. Zerah es el que lo hace libre, como es de acuerdo con su teoría en otra parte: El que pone a una persona en una casa cerrada por todos lados para que el aire no pueda apagarse, y enciende una vela, que causa su muerte, es culpable. Por lo tanto, vemos que la razón de hacerle responsable es la iluminación de la vela, y si esto no se hizo sería libre? No! Se puede decir que el calor que causó su muerte comenzó con la iluminación de la vela.

Rabha dijo otra vez: Si uno empujó a una persona a una excavación en la que una escalera estaba parado para salir, y alguien vino y quitó la escalera, o incluso si él mismo lo quitó después de que lo empujó, no es culpable de un crimen capital, como en el momento en que lo empujó en que era capaz de salir.

Lo mismo dijo de nuevo: Si uno dispara una flecha a una persona que llevaba una armadura y alguien le quitó la armadura, o incluso si él mismo la quitó después de disparar, no es culpable de un crimen capital, ya que en el momento en que disparó la flecha no podría herirlo.

Y él dijo otra vez: Si alguien disparó una flecha a una persona que estaba abastecida de especias que podían curar las heridas de la flecha, y alguien vino y los dispersó, o incluso si él mismo los dispersó antes de que la flecha le alcanzó, no es culpable, porque la víctima, en el momento en que disparó, podría ser sanado por las especias. Dijo R. Ashi: Según esta teoría no sería culpable si hubiera especias en el mercado que podría curar las heridas? Dijo R. Ahbah, hijo de Rabha, a R. Ashi: ¿Cómo es la ley si sucedió que las especias fueron traídos a él después de que fue disparado, y él no hizo uso de ellos? Y respondió: En tal caso el tribunal no pasó por alto esto, y aceptaría la defensa en su ventaja.

Rabha dijo de nuevo: Si se lanza una piedra contra un muro, con la intención de matar a una persona con él, la piedra, sin embargo, matando al hombre sólo por el rebote, es culpable de un crimen capital. Por ejemplo., jugadores de pelota - si uno lanzó una pelota con la intención de matar a alguien, que se le va a poner a la muerte, y si fue involuntariamente, que va a ser exiliado. ¿No es esto evidente? La enseñanza de que uno debe ser condenado a la muerte, si se hace intencionalmente, era necesario.

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la advertencia era de naturaleza dudosa, ya que quien podía predecir que la pelota lo mataría rebotando para que él fuera advertido de ello, viene a enseñarnos que no obstante es culpable.

R. Tachlifa del Oeste enseñó en presencia de R. Abuhu acerca de los que juegan a la pelota: Si la pelota mató a uno por rebote a una distancia de cuatro ells de la pared, él está libre de exilio, pero si superó cuatro ells, él es culpable.

Dijo Raphina a R. Ashi: ¡Veamos cómo fue el caso! Si el jugador estaba contento con el rebote de la pelota, entonces que sea culpable si el hombre fue asesinado incluso a una distancia más cercana (como prescribe la ley de matar a un hombre involuntariamente). Y si no estaba satisfecho con el rebote, que sea libre incluso a una distancia mayor. Y respondió: Cuanto mayor sea la distancia, una pelota rebota, más es el placer del jugador de pelota.

Se enseñó: R. Papa dijo: Si uno ata a una persona y le vuelve un arroyo de agua, se considera como si el hombre fue asesinado directamente por su flecha, y es culpable de un crimen capital. Sin embargo, esto es sólo cuando fue asesinado por el primer arroyo que se vierte sobre él; pero si muere por el flujo continuo, no se considera muerte directa, sino sólo una causa de muerte.

Lo mismo dijo de nuevo: Si uno lanza una piedra en lo alto y se desvía y mata a un hombre, es culpable. Dijo Mar. b. R. Ashi a él: Vamos a ver cuál es la razón de su teoría! Porque la piedra fue por su fuerza? Pero si es así, la fuerza sólo debe ser considerada cuando se fue en lo alto; y cuando su fuerza termina debe caer verticalmente. Pero según su teoría gira, por lo tanto no es por su fuerza. Debe decirse, sin embargo, si esto no puede llamarse su fuerza exacta, sin embargo puede ser considerado una parte de su fuerza.

Los rabinos enseñaron: Si uno fue asaltado por diez personas diferentes, no importa si a la vez o en diferentes momentos, y fue asesinado, ninguno de ellos tiene que sufrir la pena capital, como según la Escritura debe ser conocido quién fue la causa de la muerte. R. Jehudah b. Batyra, sin embargo, sostiene: En caso de que el asalto fue hecho por uno tras otro, el último es culpable, porque él aceleró su muerte. 1 Dijo R. Johanan: Ambas partes tomaron sus teorías de uno y el mismo pasaje [Lev. xxiv. 17]: "Y el que toma la vida de todo el alma del hombre." 2 Los rabinos sostienen que toda la "alma" significa que uno no es culpable a menos que él

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Y R. Jehudah sostiene que significa todo lo que aún quedaba del alma.

Dijo Rabha: Todos están de acuerdo en que si se mata a una persona cuya tráquea y laringe (gaviota) se cortan, o cuyo cráneo está fracturado, es libre (porque se considera que ha atacado a un hombre muerto). Y también están de acuerdo en que si se mata a una persona que estaba luchando con la muerte por enfermedad causada por el Cielo, es culpable de un crimen capital. Y el punto de su diferencia en el Boraitha anterior es, si uno mató a un hombre que estaba luchando con la muerte por enfermedad causada por el hombre. Según los rabinos, es similar a él cuya tramposa, etc., son cortados. Pero según R. Jehudah b. Batyra, es similar a él que estaba luchando con la muerte por enfermedad causada por el Cielo.

Un discípulo enseñó en presencia de R. Sheshet: El versículo citado anteriormente, que comienza con "y un hombre," significa que si uno golpeó a una persona con un artículo que puede causar la muerte, pero el hombre no estaba totalmente sin vida, y otro vino y puso un fin a él por completo, este último es responsable, ya que la opinión ordinaria es de acuerdo con R. Jehudah b. Batyra.

Rabha dijo: Si uno mata a una persona cuya tráquea y laringe se cortan es libre; pero si este último mató a una persona, si esto fue en presencia de la corte, es culpable. Como se lee [Deut. xiii. 6]: "Y quitarás el mal de en medio de ti." Pero si no en presencia del tribunal, pero en presencia de otros testigos, él es libre, ya que su testimonio no puede ser tomado en consideración, porque no pueden ser colusivos (como su intención era matar a un hombre ya muerto). Y hay una regla que tal testimonio como fue dado por aquellos no puede ser colusivo no se considera como testimonio en absoluto.

Y él dijo otra vez: Aunque los testigos que habían testificado contra el hombre cuya tráquea, etc., fueron cortadas fueron después encontrados colusorios, no deben ser muertos; si la tráquea, etc., de los testigos mismos fueron cortados en el momento en que ellos, testificaron, y después fueron encontrados colusorios, deben ser muertos, debido al versículo antes citado. R. Ashi, sin embargo, sostiene que no lo son, porque los testigos que los hicieron colusorios no podrían ser castigados si su testimonio fue encontrado falso, ya que su intención era matar a hombres que ya se consideran muertos.

Y Rabha dijo otra vez: Un buey de tal clase, si mató a una persona, es culpable. Pero si el buey era uno sano y su dueño era de ese tipo, él es libre; porque se lee [Ex. xxi. 29]: "El buey

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y como en este caso el dueño es considerado ya muerto, y la expresión "él también será ejecutado", no se aplica a él, por lo tanto no aplicamos al buey el principio del verso. R. Ashi, sin embargo, sostiene que incluso si el buey era de ese tipo, también es libre para si su dueño sería tal que sería libre; por lo tanto, es ser árbol cuando es de este tipo.

"Si pone un perro o una serpiente", etc. Dijo R. Abbah b. Jacob: Si desea saber la razón de su diferencia, se puede decir así: De acuerdo con R. Jehudah, el veneno de la serpiente siempre está entre sus dientes (i.e., con la mordedura de la serpiente el veneno es inyectado en el cuerpo, que causa la muerte directamente) y, por lo tanto, si él aplicó la serpiente al cuerpo, él debe ser decapitado, y la serpiente es libre. Y de acuerdo con los sabios, el envenenamiento viene después de la mordedura, del veneno de la serpiente. Por lo tanto, la mordedura no causó la muerte directamente, y por lo tanto la serpiente debe ser apedreada y el que la aplicó está libre de la pena capital.

MISHNA III.: Si uno golpea a una persona con una piedra o con sus puños, y se le diagnosticó (por los médicos de la corte) a morir, y después de que él mejoró, y se le diagnosticó a vivir, y luego de nuevo se vuelve peor y muere, es culpable de un crimen capital. R. Nehemías, sin embargo, sostiene que es libre, porque es razonable decir que no murió directamente por el golpe, sino por alguna otra causa.

GEMARA: Los rabinos enseñaron: La conferencia de Nehemías sobre este asunto fue así: Se lee [Ex. xxi. 19¿Se puede suponer que uno de ellos debe ser ejecutado porque golpeó a una persona que más tarde camina en el mercado, si no había un pasaje que ordena lo contrario? Entonces debemos decir que el pasaje significa que si cuando fue golpeado fue diagnosticado a morir, y después mejoró, caminó por la calle, y fue diagnosticado a vivir, y luego se hizo peor y murió, sin embargo, es libre. ¿Qué infieren los opositores de R. Nehemías de las palabras "ser absuelto"? Que la persona que golpeó debe mantenerse en detención hasta que el resultado se sepa. R. Nehemías, sin embargo, sostuvo que no es necesario verso para esto, como se infiere de la leñadora, que fue arrestado inmediatamente después de cometer el crimen. ¿Por qué no los rabinos también infieren del leñador? (Moses era consciente de que) que era culpable de un capital de seguridad de un culpable de la pena capital. ]: "Si él fue condenado por el que lo golpeó a ser absuelto.

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Pero en cuanto al asesino en cuestión, no se sabe si él llegó a la categoría de pena capital en absoluto? R. Nehemías, sin embargo, deducir esto del blasfemo, de quien Moisés no sabía si él vino bajo la categoría de pena capital en absoluto, y sin embargo fue encarcelado. Los rabinos, sin embargo, no deducir esto del blasfemo, ya que según sus opiniones era sólo una decisión para ese momento, como hemos aprendido en el siguiente Boraitha: Moisés nuestro maestro era consciente de que el leñador era culpable de crimen capital. Como se lee (Ex. xxxi. 14]: "Todo el que contamina será ejecutado." Pero él no sabía qué tipo de muerte, como se lee: [Num. xv. 341: Porque no se había declarado lo que debía hacerse con él." En cuanto al blasfemo, sin embargo, no está escrito así, sino "a la decisión del Señor", por lo tanto Moisés no estaba al tanto de si había entrado en la categoría de la muerte en absoluto.

Los rabinos enseñaban: Si uno golpeaba a una persona y se le diagnosticaba que había de morir, pero él seguía vivo, pueden liberarlo. Y si le diagnosticaron que había de morir y él mejoró, el enfermo debía ser examinado de nuevo, y se le hacía una valoración del dinero que se iba a cobrar de su heridor; y si después de eso se le hacía peor y se moría, debía ser acusado de acuerdo con el segundo examen. Así es el decreto de Nehemías. Los sabios, sin embargo, sostienen que no hay otro examen después del primero. Hay otro Boraitha: Si se le diagnosticaba a morir, pero no lo hizo, debe ser examinado de nuevo. Pero si la primera opinión era que no se le haría un segundo examen en cuanto a morir puede tener lugar (porque si ocurrió que él muere, probablemente no es por el golpe anterior). Si, sin embargo, se le diagnosticaba a morir, y se hace mejor, el enfermo debe someterse a una valoración sobre el dinero. Y si después se vuelve peor y muere, su asesino debe pagar daños y el sufrimiento de los difuntos, a los herederos desde el momento de su muerte. Y Boraiâaías es de acuerdo con la

MISHNA IV.: A lo siguiente, la pena capital no se aplica: A uno que tenía la intención de matar a un animal y mató a un hombre, un idólatra y mató a un israelita, un niño abortado y mató a uno maduro. Lo mismo es el caso con uno que tenía la intención de golpear a otro en los lomos con un artículo que no era suficiente para causar la muerte, pero el golpe se hizo en su corazón, para lo cual era suficiente, y muere; o si tenía la intención de

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Lo golpeó en el corazón con un artículo que era suficiente para causar la muerte si golpeaba igual, pero él golpeó los lomos y el hombre muere, aunque no era suficiente para causar la muerte si golpeaba el corazón o incluso si tenía la intención de golpear a un adulto con un artículo que no era suficiente para tal, pero sucedió que golpeó a un menor y muere, como para un menor era suficiente; o, por el contrario, si se pretende golpear a un menor con un artículo que era suficiente para tal, pero no para un adulto, y sucedió que golpeó con él un adulto y sin embargo muere. A lo siguiente, sin embargo, se aplica la pena capital: A uno que tenía la intención de golpear a una persona en los lomos con un artículo que era suficiente para este propósito, y lo golpea a la muerte en su corazón, o si tenía la intención de golpear a un adulto con un artículo que era suficiente para causar su muerte, pero sucede que él golpea a un menor con ella. R. Simeón, sin embargo, mantiene: La pena capital no se aplica incluso a él que tenía la intención de matar a una persona, y sucedió que mató a otra.

GEMARA: ¿A qué parte de la Mishná pertenece R. Simeon, teoría? Si a la última parte sólo debe leer: Y R. Simeon lo libera (i.e.Entonces debemos decir que pertenece a la primera parte, que dice: un animal - un idólatra - un israelita - un niño abortado, etc., a la que no se aplica la pena capital, de la que se debe entender que si hubiera dos personas semejantes, y él tenía la intención de matar a una y matar a la otra, se aplica la pena capital. Y a este R. Simeon vino a decir que incluso en tal caso la pena capital no se aplica. ¡Ahora, veamos! Si, Por ejemplo., estaban Rubén y Simeón, y el asesino dijo: "Yo tengo la intención de matar a Rubén y no a Simeón", y finalmente Simeón fue asesinado, y no Rubén - este es el caso en el que el primer Tana y R. Simeón difieren. Pero ¿cómo es si el asesino dijo, "Yo tengo la intención de matar a uno de ellos"; o el asesino confundió a Simeón por Rubén? ¿R. Simeón difiere incluso en esto? Ven y oye el siguiente Boraitha: R Simeón dijo: El castigo capital no se aplica, a menos que uno dijo, "Yo tenía la intención de matar así y así," y lo hizo. Y cuál es su razón? [Xix. 11"Pero si alguien es enemigo de su prójimo y se acuesta a su espera", que significa sólo cuando mató a la persona prevista. Dijo los discípulos de Janai: ¿Y qué dicen los rabinos a este versículo? Se excluye a quien lanza una piedra en una excavación en la que los hombres están de pie sin la intención de matar a nadie en particular. Ahora, vamos a

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¡ver! Según los rabinos, que aplican la pena capital a quien mató a una persona, aunque él tenía la intención de matar a otra, los versículos Ex. xxi. 22 y 23"Si los hombres se esfuerzan ... entonces darás vida por vida", son de acuerdo con la explicación de R. Elazar, dicho anteriormente, que los versículos hablan de aquel que tiene la intención de matar. Pero ¿cómo se explica este pasaje de acuerdo con la teoría de Simeón? De acuerdo con el rabino de la siguiente Boraitha: "Darás vida por vida" significa dinero (i.e., el valor de la mujer debe ser pagado a sus herederos). Usted dice "dinero", pero tal vez significa literalmente la vida? La expresión aquí "tú darás", se explica de manera similar a ibíd., ibíd. 22: "Él dará de acuerdo a la decisión", etc. Como allí significa dinero, lo mismo es el caso aquí.

Rabha dijo: Las siguientes declaraciones, enseñadas en la escuela de Hiskia, no corresponden ni con el rabino ni con los rabinos mencionados anteriormente. Es decir: Se lee [Lev. xxiv. 21"Y el que mata a una bestia hará restitución por ella, y el que mata a un hombre será ejecutado." Como en el caso de una bestia no hay diferencia si fue intencionada o involuntariamente, por un error o por premeditación, mientras él estaba subiendo o descendiendo, siempre es responsable y debe pagar. Lo mismo es en el último caso de un ser humano: no hay diferencia si fue intencionadamente, etc., - él es absuelto de cualquier pago de dinero.

Ahora veamos lo que se entiende por la expresión "intencionalmente" concerniente a un ser humano. i.e.Entonces fue un error, que ya se ha mencionado. ¿Por qué, entonces, la repetición? Entonces debe decir que significa, si él tenía la intención de matar a uno y matar a otra persona, y sin embargo se declara que está absuelto de cualquier pago. Ahora, si él debe mantener con los rabinos que tal es culpable de un crimen capital, entonces tal declaración no es necesaria, ya que hay una regla que no se requiere pago en un caso de pena capital. Por lo tanto, debemos decir que no está de acuerdo con ellos; ni podemos decir, por otro lado, que está de acuerdo con el rabino, como este último requiere pago, mientras que Heskia no.

MISHNA V.: Un asesino mezclado entre otros - todos ellos son libres. R. Jehudah sostiene: Todos ellos deben ser llevados a χυφος; (una prisión de por vida, que se hará con como se explica más adelante). Si sucede que las personas condenadas a muerte de diferentes

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y son tan mezclados que no se sabe quién está bajo esta clase de muerte y quién bajo otra, todos ellos deben ser ejecutados con la muerte más indulgente, Por ejemplo., si los que han de ser apedreados se mezclan entre los que han de ser quemados, según los sabios todos ellos deben ser ejecutados por el fuego, como la lapidación es más rigurosa; y según R. Simeón todos ellos deben ser ejecutados por lapidación, como el fuego es más riguroso. Dijo R. Simeón a los sabios: Si no se quemaban más riguroso, no se aplicaría a una hija de un sacerdote que había pecado. Respondió los sabios: Si la lapidación no era más rigurosa, no se aplicaría a un blasfemo e idólatra. Si los que han de ser muertos por la espada se mezclan entre los que han de ser ahogados, según R. Simeón deben ser decapitados, y según los sabios, deben ser ahogados.

GEMARA: ¿Qué significa el Mishná con las palabras, "entre otros"? ¿Significa que otros son inocentes? ¿No es evidente que todos son libres? Y en segundo lugar, ¿podría R. Jehudah decir que tales son aprisionados? Dijo R. Abuhu en nombre de Samuel: Habla de un asesino que aún no ha sido condenado, y fue mezclado entre los que ya fueron sentenciados; y como el veredicto de muerte debe ser dado sólo en presencia del criminal, por lo tanto todos ellos están libres de ejecución según los rabinos. R. Jehudah, sin embargo, sostiene que tales no pueden ser completamente libres, ya que son asesinos, y por lo tanto, deben ser llevados a los kyphos.

Resh Lakish dijo: "La Mishná no significa seres humanos en absoluto, sino bueyes...i.e., si un buey que aún no fue condenado a muerte fue mezclado entre otros que ya fueron sentenciados es el punto de su diferencia. Según los rabinos el buey debe ser juzgado igual que su dueño. Como su dueño no puede ser condenado a muerte si no presente, lo mismo es el caso con el buey; y como ahora está mezclado entre otros, todos ellos son libres. Y R. Jehudah sostiene que todos ellos deben ser llevados al kyphos.

Dijo Rabha: ¿Cómo puede darse tal explicación a la Mishná? ¿No añade un Boraitha a esto: Dijo R. José: Incluso si entre los otros era Abbá Halafta (que era conocido como un gran hombre). ¿Cómo, entonces, puede interpretarse el Mishná que significa otros asesinos o bueyes? Por lo tanto, explica que: Significa si, Por ejemplo., dos estaban de pie hombro a hombro y una flecha salió de uno de ellos y mató a una persona, ambos son libres. Y a este R. José dijo: Incluso si Abbá Halafta estaba entre los

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dos, y es cierto que Abbah Halafta no cometería tal crimen. Sin embargo, el otro es libre. Y el dicho de R. Jehudah pertenece a otro caso, como el Mishná no se ha completado, y debe leer así: Y si un buey que fue condenado a muerte se mezcló entre otros bueyes inocentes, todos deben ser apedreados. R. Jehudah, sin embargo, sostiene que todos ellos deben ser llevados al cifos, y es de acuerdo con el siguiente Boraitha: Si una vaca ha matado a un ser humano, y después dio a luz, antes de que ella fuera sentenciada a muerte, la descendencia es válida; pero si sucedió después de que ella fue sentenciada, la descendencia es inválida. Y si tales fueron mezclados entre otros, e incluso si algunos de los otros entre los cuales se mezcla fueron mezclados con otros, todos ellos deben ser llevados al cifos. R. Elazar b. Simeón, sin embargo, mantiene: Todos ellos deben ser llevados a la corte y apedreados.

"Todos los condenados a muerte", etc. Infiere de esto que si se prevenía de un crimen riguroso, basta para uno indulgente. (Esta pregunta aún no se había resuelto.) Dijo R. Jeremías: La Mishná habla de un caso en el que el criminal fue advertido en general; y es de acuerdo con el Tana de la siguiente Boraitha: Todos los crímenes a los que se aplica la pena capital, los autores de ellos no se les da muerte a menos que haya testigos que les advirtieron, y a menos que les advirtieron que eran susceptibles de morir por la decisión de la corte. Y según R. Jehudah, sólo cuando les notificaron por qué tipo de muerte serían ejecutados.

El primer Tana, que no requiere que se les notifique por qué muerte, infiere del caso del leñador; y según R. Jehudah, nada se debe inferir del caso del leñador, ya que fue sólo una decisión de ese tiempo.

"Entre los que van a ser quemados," etc. R. Ezequiel enseñó a Rami su hijo: Si los que han de ser quemados se mezclaron entre los que han de ser apedreados, según R. Simeón, que se ejecutarán por lapidación, como que la quema es más rigurosa. Dijo R. Jehudah (su hijo mayor) a él: Padre, no lo enseñes, porque, según tu enseñanza (como "los que han de ser quemados fueron mezclados entre los que han de ser apedreados") parece que la mayoría de ellos entran bajo la categoría de la lapidación: Por lo tanto, la razón por la que han de ser apedreados no es porque sea más indulgente, sino porque así se hizo con la mayoría. Y a la pregunta de su padre: ¿Cómo, entonces, voy a enseñar? La respuesta fue: Como nuestra Mishná declara: Si los que han de ser apedreados, si es que se haga con la mayoría.

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Y si es así, ¿cómo es que la última parte, "Y los sabios dijeron que se ejecutarán por la quema, porque la quema es más rigurosa," para ser entendido? También aquí la razón puede ser que la mayoría que se ejecutará se encuentran bajo la categoría de la quema? No! La expresión de los rabinos, "la lapidación es más rigurosa," no era como una razón, sino como una respuesta a R. Simeón. Y se explica así: Si se mezclaron entre los que se van a quemar, debe hacerse con ellos de acuerdo con su mayoría. Y su suposición de preocuparse por la minoría, porque tenemos que seleccionar para ellos una muerte indulgente, no tiene bien, como en realidad la la lapidación es más rigurosa. Said Samuel a R. Jehudah: Genius! no se expresen en términos tales a su padre, como hay un Boraitha: Si un hijo vio a su padre transgredir lo que está escrito en la Escritura, él no debe decir a él, "Padre, usted ha transgredido la ley," sino que está escrito "en la escritura, así, y el "el" dijo, "el" el padre

¿Pero no es finalmente uno y lo mismo? Significa que dirá: "Padre, hay un versículo en la Escritura que lee así y así," y en un tono tal que no parecerá una reprensión, sino una insinuación.

MISHNA VI.: Si uno cometió un delito que merece dos tipos de muerte (Por ejemplo., quien tiene relaciones sexuales con su suegra casada, comete dos delitos, con una mujer casada, a la que se le atraganta, y con su suegra, a la que se le quema, debe ser juzgado por el más riguroso. R. José, sin embargo, sostiene: Según ese acto, comenzó primero. (Ilustraciones en la Guemará.)

GEMARA: ¿No es evidente esto? ¿Debería uno que ha cometido otro crimen que trae un castigo más fácil ser beneficiado por él? Dijo Rahba: Habla de donde fue juzgado por un caso que merecía una muerte indulgente, y fue condenado, y luego cometió un crimen al que se aplica una muerte más rigurosa. No sea que uno diga que este hombre debe ser considerado como ya muerto y no ser juzgado de nuevo, viene a enseñarnos que debe ser juzgado y castigado con la muerte más rigurosa.

El hermano de R. José b. Hanna preguntó Rabba b. Natán: ¿De dónde se deduce esta ley? (Y la respuesta era:) de Ezequiel xviii. 10- ¡No! - ¡No!13; " ... sobre las montañas come... y sus ojos alza a los ídolos de la casa de Israel... y contamina a la mujer de su prójimo... " Para derramar la espada se aplica, al adulterio con una mujer casada que se ahoga

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